drake

Ej att förväxla med drakeödla , komodovala , drakoner , drakoner eller drake .
Den här artikeln handlar om den legendariska varelsen. För annan användning, se Dragon (disambiguation) .

Illustration av en bevingad, eldsprutande drake av Friedrich Justin Bertuch från 1806
Qing -era snidade kejserliga kinesiska drakar vid Nine-Dragon Wall , Beihai Park , Peking
Drakformade bågar på fartyg i Ystad , Sverige som liknar vikingatida långskepp

En drake är en legendarisk reptilvarelse som förekommer i folkloren i många kulturer över hela världen. Tron på drakar varierar avsevärt mellan olika regioner, men drakar i västerländska kulturer sedan högmedeltiden har ofta avbildats som bevingade, behornade och kapabla att andas eld. Drakar i österländska kulturer avbildas vanligtvis som vinglösa, fyrbenta, serpentinvarelser med intelligens över genomsnittet. Gemenskaper mellan drakars egenskaper är ofta en hybridisering av katt- , reptil- och fågeldrag . Forskare tror att enorma utdöda eller migrerande krokodiler har den närmaste likheten, särskilt när de påträffas i skogiga eller sumpiga områden, och är troligen mallen för moderna orientaliska drakarbilder.

Etymologi

Ett tidigt uppträdande av det fornengelska ordet dracan i Beowulf

Ordet drake kom in i det engelska språket i början av 1200-talet från fornfransk drake , som i sin tur kommer från latinet : draconem ( nominativ draco ) som betyder "stor orm, drake", från antikens grekiska δράκων , drákōn (genitiv δράκον ,ράκον , drákontos ) "orm, jätte havsfisk". Den grekiska och latinska termen syftade på vilken stor orm som helst, inte nödvändigtvis mytologisk. Det grekiska ordet δράκων kommer med största sannolikhet från det grekiska verbet δέρκομαι ( dérkomai ) som betyder "jag ser", vars aoristform är ἔδρακον ( édrakon ) . Detta tros ha hänvisat till något med en "dödlig blick" eller ovanligt ljusa eller "skarpa" ögon, eller för att en orms ögon alltid verkar vara öppna; varje öga ser faktiskt genom en stor genomskinlig skala i sina ögonlock, som är permanent stängda. Det grekiska ordet kommer förmodligen från en indoeuropeisk bas * derḱ- som betyder "att se"; sanskritroten दृश् ( dr̥ś- ) betyder också "att se " .

Mytens ursprung

Flera ben som påstås tillhöra Wawel-draken hänger utanför Wawel-katedralen , men tillhör faktiskt ett däggdjur från Pleistocene .

Drakoniska varelser förekommer i praktiskt taget alla kulturer runt om i världen och de tidigaste bestyrkta rapporterna om drakoniska varelser liknar jätteormar. Drakoniska varelser beskrivs först i mytologierna i den antika Främre Orienten och förekommer i forntida mesopotamisk konst och litteratur. Berättelser om stormgudar som dödar jätteormar förekommer i nästan alla indoeuropeiska och nära österländska mytologier. Berömda prototypiska drakoniska varelser inkluderar mušḫuššu från forntida Mesopotamien ; Apep i egyptisk mytologi ; Vṛtra i Rigveda ; Leviatan i den hebreiska bibeln ; Grand'Goule i regionen Poitou i Frankrike ; Python , Ladon , Wyvern och Kulshedra i albansk mytologi och Lernaean Hydra i grekisk mytologi ; Jörmungandr , Níðhöggr och Fafnir i nordisk mytologi ; och draken från Beowulf .

Ändå ifrågasätter forskare var idén om en drake kommer ifrån och en mängd olika hypoteser har föreslagits.

I sin bok An Instinct for Dragons (2000) föreslår David E. Jones (antropolog) en hypotes om att människor, precis som apor , har ärvt instinktiva reaktioner på ormar, stora katter och rovfåglar . Han citerar en studie som fann att cirka 39 personer av hundra är rädda för ormar och noterar att rädsla för ormar är särskilt framträdande hos barn, även i områden där ormar är sällsynta. De tidigaste intygade drakarna liknar alla ormar eller har ormliknande egenskaper. Jones drar därför slutsatsen att drakar förekommer i nästan alla kulturer eftersom människor har en medfödd rädsla för ormar och andra djur som var stora rovdjur till människors primatförfäder. Drakar sägs vanligtvis vistas i "dåliga grottor, djupa bassänger, vilda bergssträckor, havsbottnar, hemsökta skogar", alla platser som skulle ha varit fyllda med fara för tidiga mänskliga förfäder.

I sin bok The First Fossil Hunters: Dinosaurs, Mammoths, and Myth in Greek and Roman Times ( 2000) hävdar Adrienne Mayor att vissa berättelser om drakar kan ha inspirerats av forntida upptäckter av fossiler som tillhör dinosaurier och andra förhistoriska djur. Hon hävdar att drakhistorien i norra Indien kan ha inspirerats av "observationer av överdimensionerade, extraordinära ben i fossilbäddarna i Siwalik-kullarna nedanför Himalaya " och att antika grekiska konstnärliga skildringar av monstret i Troja kan ha påverkats av fossiler av Samotherium , en utdöd giraffart vars fossil är vanliga i Medelhavsområdet. I Kina, en region där fossiler av stora förhistoriska djur är vanliga, identifieras dessa kvarlevor ofta som "drakben" och används ofta i traditionell kinesisk medicin . Borgmästaren är dock noga med att påpeka att inte alla berättelser om drakar och jättar är inspirerade av fossiler och konstaterar att Skandinavien har många berättelser om drakar och havsmonster, men har länge "ansetts vara ofruktbara av stora fossil". I en av hennes senare böcker säger hon att "Många drakbilder runt om i världen var baserade på folkkunskap eller överdrifter av levande reptiler, såsom komodo-drakar , Gila-monster , leguaner , alligatorer eller, i Kalifornien, alligatorödlor , men detta förklarar fortfarande inte de skandinaviska legenderna, eftersom inga sådana djur (historiska eller andra) någonsin har hittats i denna region."

Robert Blust i The Origin Of Dragons (2000) hävdar att, liksom många andra skapelser av traditionella kulturer, drakar till stor del kan förklaras som produkter av en konvergens av rationella förvetenskapliga spekulationer om de verkliga händelsernas värld. I det här fallet är händelsen den naturliga mekanismen som styr nederbörd och torka, med särskild uppmärksamhet på fenomenet regnbåge.

Afrikansk folklore

Egypten

Illustration från ett forntida egyptiskt papyrusmanuskript som visar guden Set som spjuter ormen Apep när han attackerar solbåten Ra

I egyptisk mytologi är Apep eller Apophis en gigantisk serpentinvarelse som bor i Duat , den egyptiska underjorden. Bremner-Rhind-papyrusen, skriven omkring 310 f.Kr., bevarar en redogörelse för en mycket äldre egyptisk tradition att solens nedgång orsakas av att Ra går ner till Duat för att slåss mot Apep. I vissa konton är Apep lika lång som åtta män med ett huvud av flinta . Åskväder och jordbävningar antogs vara orsakade av Apeps dån och solförmörkelser antogs vara resultatet av att Apep attackerade Ra under dagtid. I vissa myter dödas Apep av guden Set . Nehebkau är en annan jätteorm som vaktar duaten och hjälpte Ra i hans kamp mot Apep. Nehebkau var så massiv i vissa berättelser att hela jorden antogs vila ovanpå hans spolar. Denwen är en jätteorm som nämns i pyramidtexterna vars kropp var gjord av eld och som antände en brand som nästan förstörde alla gudarna i den egyptiska pantheon. Han besegrades till slut av farao , en seger som bekräftade faraos gudomliga rätt att regera.

Ouroboros var en välkänd egyptisk symbol för en orm som sväljer sin egen svans . Föregångaren till ouroboros var "Many-Faced", en orm med fem huvuden, som enligt Amduat, den äldsta överlevande boken om livet efter detta , sades slingra sig skyddande runt solens lik av solguden Ra. Den tidigaste överlevande avbildningen av en "sann" ouroboros kommer från de förgyllda helgedomarna i Tutankhamons grav . Under de tidiga århundradena e.Kr. antogs ouroboros som en symbol av gnostiska kristna och kapitel 136 i Pistis Sophia , en tidig gnostisk text, beskriver "en stor drake vars svans är i munnen". I medeltida alkemi blev ouroboros en typisk västerländsk drake med vingar, ben och en svans. Codex Marcianus från 1000-talet kopierades i många verk om alkemi.

Asiatisk folklore

Östasien

Kina

Huvudartikel: Kinesisk drake
En drake från Nine Dragons Scroll av Chen Rong , 1244 AD.
Illustration av draken Zhulong från en 1600-talsupplaga av Shanhaijing
Drakkonst på en vas, Yuan-dynastin

Ordet "drake" har kommit att tillämpas på den legendariska varelsen i kinesisk mytologi , loong (traditionell 龍, förenklad 龙, japansk förenklad 竜, Pinyin lóng ), som förknippas med lycka, och många östasiatiska gudar och halvgudar har drakar som deras personliga montrar eller följeslagare. Drakar identifierades också med kejsaren av Kina , som under senare kinesisk imperialistisk historia var den ende som fick ha drakar på sitt hus, kläder eller personliga artiklar.

Arkeologen Zhōu Chong-Fa tror att det kinesiska ordet för drake är en onomatopoei av ljudet av åska eller lùhng på kantonesiska .

Den kinesiska draken ( förenklad kinesiska : 龙 ; traditionell kinesiska : 龍 ; pinyin : lóng ) är den högst rankade varelsen i den kinesiska djurhierarkin. Dess ursprung är vaga, men dess "förfäder kan hittas på neolitisk keramik såväl som bronsålderns rituella kärl." Ett antal populära berättelser handlar om uppfödning av drakar. Zuo zhuan , som förmodligen skrevs under de krigande staternas period , beskriver en man vid namn Dongfu, en ättling till Yangshu'an, som älskade drakar och eftersom han kunde förstå en drakes vilja kunde han tämja dem och uppfostra dem väl . Han tjänade kejsar Shun, som gav honom efternamnet Huanlong, vilket betyder "drakhöjare". I en annan berättelse fick Kong Jia, den fjortonde kejsaren av Xia-dynastin, en manlig och en kvinnlig drake som belöning för sin lydnad mot himlens gud, men kunde inte träna dem, så han anlitade en draktränare vid namn Liulei , som hade lärt sig att träna drakar från Huanlong. En dag dog den kvinnliga draken oväntat, så Liulei hackade i hemlighet henne, lagade hennes kött och serverade det till kungen, som älskade det så mycket att han krävde att Liulei skulle servera samma måltid till honom igen. Eftersom Liulei inte hade någon möjlighet att skaffa mer drakkött, flydde han från palatset.

Bilden av den kinesiska draken var ungefär etablerad i Shang- och Zhou-dynastierna, men det skedde ingen stor förändring på länge. Under Han-dynastin (202 f.Kr.-220 e.Kr.) Yinglong , som en symbol för feodal imperialistisk makt, ofta i Royal Dragon-kärl, vilket betyder att de flesta av drakbildsdesignerna som användes av kungafamiljen under Han-dynastin är Yinglong-mönster . Yinglong är en bevingad drake i en gammal kinesisk legend. För närvarande kan litteraturuppgifterna om Yinglongs bevingade bild testas från "Guangya"（广雅), "wide elegant" under Three Kingdoms-perioden, men Yinglongs bevingade design har hittats i bronsgods från Shang- och Zhou-dynastierna till sten sniderier, sidenmålningar och lack från Han-dynastin. Litteraturen från Yinglong kan spåras tillbaka till dokumenten från perioden före Qin, som "Klassikern av berg och hav", "Chuci" och så vidare. Enligt uppteckningarna i "Classic of Mountains and Seas", den kinesiska mytologin för 2200 år sedan, hade Ying länge de viktigaste egenskaperna hos senare kinesiska drakar - makten att kontrollera himlen och den ädla mytiska statusen.

Men sedan Tang- och Songdynastierna (618-1279 e.Kr.) var bilden av den verkliga draken som symboliserade Kinas imperialistiska makt inte längre Yinglong med vingar, utan den vanliga vinglösa gula draken i modern tid. För utvecklingen av Yinglong och Huanglong (den gula draken) föreslog forskaren Chen Zheng i "Yinglong - ursprunget till bilden av den verkliga draken" att från mitten av Zhoudynastin blev Yinglongs vingar gradvis formen av flammmönster och moln mönster vid drakens axel i konstnärligt skapande, som härledde den vinglösa långa ormformen. Bilden av Huanglong användes tillsammans med den bevingade Yinglongen. Sedan dess, med en rad krig, led den kinesiska civilisationen stora förluster, vilket resulterade i att bilden av den bevingade Yinglong glömdes bort, och bilden av den vinglösa Yellow Dragon ersatte den ursprungliga Yinglong och blev den verkliga draken som symboliserade Kinas imperialistiska makt. På grundval av detta framhöll forskare Xiao Congrong（肖聪榕） att det förenklade konstnärliga skapandet av Ying Longs vingar av kinesiska förfäder är en kontinuerlig process, det vill säga att förenklingen av drakvingar är en oåterkallelig trend. Xiao Congrong anser att fenomenet "Yellow Dragon" som ersätter "Ying Long" inte kan undvikas oavsett om den kinesiska civilisationen har drabbats av katastrof eller inte.

En av de mest kända drakhistorierna handlar om Herren Ye Gao, som älskade drakar tvångsmässigt, även om han aldrig hade sett en. Han dekorerade hela sitt hus med drakmotiv och när han såg denna uppvisning av beundran kom en riktig drake och besökte Ye Gao, men herren blev så skräckslagen vid åsynen av varelsen att han sprang iväg. I kinesisk legend sägs kulturhjälten Fu Hsi ha korsat floden Lo , när han såg lungma , en kinesisk hästdrake med sju prickar i ansiktet, sex på ryggen, åtta på vänster flank och nio på sin högra flank. Han blev så rörd av detta uppenbarelse att han, när han kom hem, ritade en bild av det, inklusive prickarna. Han använde senare dessa prickar som bokstäver och uppfann kinesisk skrift , som han använde för att skriva sin bok I Ching . I en annan kinesisk legend sägs läkaren Ma Shih Huang ha botat en sjuk drake. En annan legend rapporterar att en man en gång kom till healern Lo Chên-jen och berättade för honom att han var en drake och att han behövde bli helad. Efter att Lo Chên-jen botat mannen dök en drake upp för honom och bar honom till himlen.

I Shanhaijing , en klassisk mytografi troligen sammanställd mestadels under Han-dynastin , förknippas olika gudar och halvgudar med drakar. En av de mest kända kinesiska drakarna är Ying Long ("svarande drake"), som hjälpte Huangdi , den gula kejsaren, att besegra tyrannen Chiyou . Draken Zhulong ("fackladraken") är en gud "som komponerade universum med sin kropp." I Shanhaijing sägs många mytiska hjältar ha blivit till efter att deras mödrar parat sig med gudomliga drakar, inklusive Huangdi, Shennong , kejsar Yao och kejsar Shun . Guden Zhurong och kejsaren Qi beskrivs båda som bärs av två drakar, liksom Huangdi, Zhuanxu , Yuqiang och Roshou i olika andra texter. Enligt Huainanzi orsakade en ond svart drake en gång en destruktiv syndaflod, som avslutades av modergudinnan Nüwa genom att döda draken.

Hongwu kejsare med drakemblem på bröstet. c. 1377

Ett stort antal etniska myter om drakar berättas i hela Kina. Houhanshu , sammanställd på 500-talet f.Kr. av Fan Ye , rapporterar en berättelse som tillhör Ailaoyi-folket, som säger att en kvinna vid namn Shayi som bodde i regionen runt Laos berg blev gravid med tio söner efter att ha blivit berörd av en trädstam som flyter. i vattnet när du fiskar. Hon födde sönerna och trädstammen förvandlades till en drake, som bad att få träffa sina söner. Kvinnan visade dem för honom, men alla sprang iväg förutom den yngsta, som draken slickade på ryggen och döpte till Jiu Long, vilket betyder att "luta sig tillbaka". Sönerna valde honom senare till kung och de tio sönernas ättlingar blev Ailaoyi-folket, som tatuerade drakar på ryggen för att hedra sin förfader. Miao-folket i sydvästra Kina har en historia om att en gudomlig drake skapade de första människorna genom att andas på apor som kom för att leka i hans grotta. Han -folket har många historier om Short-tailed Old Li, en svart drake som föddes i en fattig familj i Shandong . När hans mor såg honom för första gången, svimmade hon och när hans far kom hem från fältet och såg honom, slog han honom med en spade och skar av en del av hans svans. Li sprang genom taket och flög bort till Black Dragon River i nordöstra Kina, där han blev flodens gud. På årsdagen av sin mammas död i den kinesiska månkalendern återvänder Gamle Li hem och får det att regna. Han dyrkas fortfarande som en regngud.

Diagram som representerar de fyra drakungarna i de fyra haven i förhållande till jordens centrala drakkung

I Kina tros en drake ha makt över regn. Drakar och deras associationer till regn är källan till de kinesiska sederna med drakdans och drakbåtskapplöpning . Drakar är nära förknippade med regn och torka tros vara orsakad av en drakes lättja. Böner som åberopar drakar för att få regn är vanliga i kinesiska texter. frodiga dagg , tillskriven Han-dynastinforskaren Dong Zhongshu , föreskriver att man tillverkar lerfigurer av drakar under en tid av torka och låter unga män och pojkar gå och dansa bland figurerna för att uppmuntra drakarna att ta med sig regn. Texter från Qing-dynastin ger råd att kasta ben av en tiger eller smutsiga föremål i poolen där draken bor; eftersom drakar inte tål tigrar eller smuts, kommer draken i poolen att orsaka kraftigt regn för att driva ut föremålet. Regnskapande ritualer som åberopar drakar är fortfarande mycket vanliga i många kinesiska byar, där varje by har sin egen gud som sägs ge regn och många av dessa gudar är drakar. De kinesiska drakungarna är tänkta som inspirationen till den hinduiska myten om naga. Enligt dessa berättelser styrs varje vattendrag av en drakung, var och en med olika makt, rang och förmåga, så folk började bygga tempel över hela landsbygden tillägnade dessa figurer.

Ledare av en drake från en kinesisk drakdans som uppträdde i Helsingfors år 2000.

Många traditionella kinesiska seder kretsar kring drakar. Under olika helgdagar, inklusive vårfestivalen och lyktfestivalen , kommer byborna att konstruera en cirka sexton fot lång drake av gräs, tyg, bamburemsor och papper, som de kommer att paradera genom staden som en del av en drakdans . Det ursprungliga syftet med denna ritual var att ge bra väder och en stark skörd, men nu görs det mest bara för underhållning. Under Duanwu -festivalen kommer flera byar, eller till och med en hel provins, att hålla en drakbåtstävling , där människor tävlar över en vattenmassa i båtar som är uthuggna för att se ut som drakar, medan en stor publik tittar på stränderna. Seden sägs traditionellt ha sitt ursprung efter att poeten Qu Yuan begick självmord genom att drunkna sig själv i floden Miluo och folk rusade ut i båtar i hopp om att rädda honom. Men de flesta historiker är överens om att seden faktiskt har sitt ursprung mycket tidigare som en ritual för att avvärja olycka. Från och med Han-dynastin och fortsatte fram till Qing-dynastin, blev den kinesiske kejsaren gradvis nära identifierad med drakar, och kejsarna själva hävdade att de var inkarnationer av en gudomlig drake. Så småningom fick drakar endast förekomma på kläder, hus och vardagsartiklar som tillhörde kejsaren och alla gemene man som ägde vardagsföremål med bilden av draken beordrades att avrättas. Efter att den sista kinesiske kejsaren störtades 1911 förändrades denna situation och nu identifierar sig många vanliga kineser som ättlingar till drakar.

Intrycket av drakar i ett stort antal asiatiska länder har påverkats av kinesisk kultur, som Korea, Vietnam, Japan, och så vidare. Kinesisk tradition har alltid använt draktotemet som nationalemblem, och Qingdynastins "Yellow Dragon-flagga" har påverkat intrycket av att Kina är en drake i många europeiska länder.

Korea

Huvudartikel: Koreansk drake
Blå drakens väggmålning vid Goguryeo-gravarna .

Den koreanska draken liknar på många sätt till utseendet andra östasiatiska drakar som de kinesiska och japanska drakarna . Den skiljer sig från den kinesiska draken genom att den utvecklade ett längre skägg. Mycket ibland kan en drake avbildas som bär en klot känd som Yeouiju (여의주), det koreanska namnet för den mytiska Cintamani , i sina klor eller sin mun. Det sades att den som kunde använda Yeouiju var välsignad med förmågan till allmakt och skapande efter behag, och att endast fyrtåiga drakar (som hade tummar att hålla kloten med) var både kloka och kraftfulla nog att använda dessa klot, i motsats till de mindre, tretåiga drakarna. Precis som i Kina är siffran nio betydelsefull och gynnsam i Korea, och drakar sades ha 81 (9×9) skalor på ryggen, vilket representerar yang-essensen. Drakar i koreansk mytologi är i första hand välvilliga varelser relaterade till vatten och jordbruk, ofta betraktade som bärare av regn och moln. Därför sägs många koreanska drakar ha bott i floder, sjöar, hav eller till och med djupa bergsdammar. Och mänskliga resor till undervattensriken, och särskilt Drakungens undervattenspalats (용왕), är vanliga i koreansk folklore.

I koreanska myter beskrevs några kungar som grundade kungadömen som ättlingar till drakar eftersom draken var en symbol för monarken. Lady Aryeong , som var den första drottningen av Silla , sägs ha fötts från en cockatrice , medan mormor till Taejo av Goryeo , grundare av Goryeo , enligt uppgift var dotter till drakkungen i Västsjön. Och kung Munmu av Silla som på sin dödsbädd ville bli en drake i Östersjön för att skydda riket. Drakmönster användes uteslutande av kungafamiljen. Den kungliga dräkten kallades också drakrocken (용포). Under Joseon-dynastin fästes de kungliga insignierna, med broderade drakar, på dräktens axlar, bröstet och ryggen. Kungen bar femtalonade draketecken medan kronprinsen bar fyrtalonade draketecken.

Koreansk folkmytologi säger att de flesta drakar ursprungligen var Imugis (이무기), eller mindre drakar, som sades likna gigantiska ormar. Det finns några olika versioner av koreansk folklore som beskriver både vad imugis är och hur de strävar efter att bli fullfjädrade drakar. Koreaner trodde att en Imugi kunde bli en sann drake, yong eller mireu , om den fångade en Yeouiju som hade fallit från himlen. En annan förklaring säger att de är hornlösa varelser som liknar drakar som har blivit förbannade och därför inte kunde bli drakar. Enligt andra konton är en Imugi en proto-drake som måste överleva tusen år för att bli en fullfjädrad drake. I båda fallen sägs de vara stora, välvilliga, pytonliknande varelser som lever i vatten eller grottor, och deras iakttagelse är förknippad med lycka.

Japan

Huvudartikel: Japansk drake
Målning av en japansk drake av Hokusai ( ca 1730 – 1849)

Japanska drakmyter förenar infödda legender med importerade berättelser om drakar från Kina. Liksom vissa andra drakar är de flesta japanska drakar vattengudar som är förknippade med regn och vattendrag, och avbildas vanligtvis som stora, vinglösa, ormliga varelser med klorfötter. Gould skriver (1896:248), att den japanska draken "alltid antas ha tre klor". En berättelse om samurajen Minamoto no Mitsunaka berättar att medan han jagade i sitt eget territorium Settsu , drömde han under ett träd och hade en dröm där en vacker kvinna visade sig för honom och bad honom att rädda hennes land från en jätteorm som smutsade den. Mitsunaka gick med på att hjälpa och jungfrun gav honom en magnifik häst. När han vaknade stod sjöhästen framför honom. Han red den till Sumiyoshi -templet, där han bad i åtta dagar. Sedan konfronterade han ormen och dödade den med en pil.

Man trodde att drakar kunde blidkas eller drivas ut med metall. Nitta Yoshisada sägs ha kastat ett berömt svärd i havet mot Sagami för att blidka havets drakgud och Ki no Tsurayuki kastade en metallspegel i havet vid Sumiyoshi i samma syfte. Japansk buddhism har också anpassat drakar genom att utsätta dem för buddhistisk lag ; de japanska buddhistiska gudarna Benten och Kwannon visas ofta sittande eller stående på ryggen av en drake. Flera japanska senniner ("odödliga") har tagit drakar som sina fästen. Bômô sägs ha kastat sin stav i en vattenpöl, vilket fick en drake att komma fram och låta honom rida till himlen. Rakan Handaka sägs ha kunnat trolla fram en drake ur en skål, som han ofta visas spela med på kagamibuta . Shachihoko är en varelse med huvudet av en drake, en buskig svans, fiskliknande fjäll och ibland med eld som dyker upp från armhålorna . Det roliga har huvudet av en drake, befjädrade vingar och svansen och klorna på en fågel. En vit drake troddes bo i en pool i Yamashiro-provinsen och vart femtio år förvandlades den till en fågel som hette Ogonchô, som hade ett rop som att "yla en vild hund". Denna händelse ansågs förebåda fruktansvärd hungersnöd. I den japanska byn Okumura, nära Edo , skulle byborna under torka, göra en drakebild av halm, magnolialöv och bambu och parade den genom byn för att locka till regn.

Sydasien

Indien

Chef för drak-guden Pakhangba avbildad på ett musikinstrument från Manipur , Indien

I Rigveda , den äldsta av de fyra Veda , slåss Indra , stormarnas vediska gud mot Vṛtra , en jätteorm som representerar torka. Indra dödar Vṛtra med sin vajra (åskbult) och rensar vägen för regn, vilket beskrivs i form av boskap: "Du vann korna, hjälte, du vann Soma,/ Du befriade de sju strömmarna att flöda" ( Rigveda 1.32 .12). I en annan rigvedisk legend vaktar den trehövdade ormen Viśvarūpa , son till Tvaṣṭṛ , en rikedom av kor och hästar. Indra levererar Viśvarūpa till en gud som heter Trita Āptya , som slåss och dödar honom och släpper hans boskap fri. Indra skär av Viśvarūpas huvuden och kör hem boskapen för Trita. Samma berättelse anspelas på den yngre Avesta , där hjälten Thraētaona , son till Āthbya, dödar den trehövdade draken Aži Dahāka och tar sina två vackra fruar som byte. Thraētaonas namn (som betyder "tredje barnbarn till vattnet") indikerar att Aži Dahāka, liksom Vṛtra, sågs som en blockerare av vatten och orsak till torka.

Druk ( Dzongkha : འབྲུག་ ), även känd som "Åskdraken", är en av Bhutans nationella symboler . På dzongkha -språket är Bhutan känt som Druk Yul "Land of Druk", och bhutanes ledare kallas Druk Gyalpo , "Thunder Dragon Kings". Trycket antogs som ett emblem av Drukpa Lineage , som har sitt ursprung i Tibet och senare spreds till Bhutan.

Sydöstra Asien

Vietnam

Huvudartikel: Vietnamesisk drake
Stiliserad karta över Đại Nam ( Minh Mạng- perioden)
Vietnamese Dragon typical type.
Nguyễn-dynastins drake, kejserliga staden Huế
Drakar på antikviteter från Lý - Trần dynastierna
Drakar på antikviteter från Lê - Nguyễn dynastierna

Den vietnamesiska draken ( vietnamesiska : rồng 龍 ) var en mytisk varelse som ofta användes som gudomssymbol och förknippades med kungligheter. I likhet med andra kulturer representerar drakar i vietnamesisk kultur yang och gudfruktiga varelser förknippade med skapelsen och livet.

Västasien

Gammal

Mesopotamien
Mušḫuššu är ett ormligt, drakoniskt monster från forntida mesopotamisk mytologi med kroppen och halsen av en orm , frambenen på ett lejon och bakbenen på en fågel. Här visas det som det ser ut i Ishtarporten från staden Babylon .

Forntida människor över hela Främre Orienten trodde på varelser som liknade vad moderna människor kallar "drakar". Dessa gamla människor var omedvetna om förekomsten av dinosaurier eller liknande varelser i det avlägsna förflutna. Hänvisningar till drakar av både välvilliga och illvilliga karaktärer förekommer i hela forntida mesopotamisk litteratur. I sumerisk poesi jämförs stora kungar ofta med ušumgal , ett gigantiskt serpentinmonster. En drakonisk varelse med ett lejons framdelar och bakbenen, svansen och vingarna på en fågel förekommer i mesopotamiska konstverk från den akkadiska perioden ( ca 2334 – 2154 f.Kr.) fram till den nybabyloniska perioden (626 f.Kr.–539 f.Kr. ). Draken visas vanligtvis med öppen mun. Det kan ha varit känt som (ūmu) nā'iru , vilket betyder "rytande väderodjur", och kan ha förknippats med guden Ishkur (Hadad). En något annorlunda lejondrake med två horn och svansen på en skorpion förekommer i konst från den nyassyriska perioden (911 f.Kr.–609 f.Kr.). En relief troligen beställd av Sanherib visar gudarna Ashur , Sin och Adad som står på dess rygg.

En annan drakonisk varelse med horn, kroppen och halsen på en orm, frambenen på ett lejon och bakbenen på en fågel förekommer i mesopotamisk konst från den akkadiska perioden fram till den hellenistiska perioden (323 f.Kr.–31 f.Kr. ) . Denna varelse, känd på akkadiska som mušḫuššu , som betyder "rasande orm", användes som en symbol för särskilda gudar och även som ett allmänt skyddsemblem. Den tycks ursprungligen ha varit underjordsguden Ninazus skötare , men blev senare skötaren till den hurriska stormguden Tishpak , liksom, senare, Ninazus son Ningishzida , den babyloniska nationalguden Marduk , den skriftlärda guden Nabu och Assyriska nationalguden Ashur.

Forskare är oense om utseendet på Tiamat , den babyloniska gudinnan som personifierar urtidligt kaos, dödad av Marduk i det babyloniska skapelseeposet Enûma Eliš . Hon ansågs traditionellt av forskare ha haft formen av en jätteorm, men flera forskare har påpekat att denna form "inte kan tillskrivas Tiamat med säkerhet" och hon verkar åtminstone ibland ha betraktats som antropomorf. Ändå verkar hon i vissa texter beskrivas med horn, en svans och en hud som inget vapen kan tränga igenom, alla drag som tyder på att hon var tänkt som någon form av dragonissa.

Levant
The Destruction of Leviathan (1865) av Gustave Doré

I den ugaritiska Baal-cykeln beskrivs havsdraken Lōtanu som "den vridande ormen / den kraftfulla med sju huvuden." I KTU 1.5 I 2–3 dödas Lōtanu av stormguden Baal , men i KTU 1.3 III 41–42 dödas han istället av den jungfruliga krigargudinnan Anat . I Psaltarens bok , Psalm 74 , Psaltaren 74:13–14, dödas sjödraken Leviatan av Yahweh , guden för Israels och Judas kungadömen , som en del av världens skapelse. I Jesaja 27:1 förutsägs Yahwehs förstörelse av Leviatan som en del av hans förestående översyn av den universella ordningen:

Original hebreisk text engelsk översättning


א בַּיּוֹם הַהוּא יִפְקֹד יְהוָה בְּחַרְבּוֹ הַקָּשָׁה וְהַגְּדוֹלָה וְהַחֲזָקָה, עַל לִוְיָתָן נָחָשׁ בָּרִחַ, וְעַל לִוְיָתָן, נָחָתוֹן; וְהָרַג אֶת-הַתַּנִּין, אֲשֶׁר בַּיָּם. {ס}




På den dagen skall HERREN hemsöka med sitt skarpa, stora och starka svärd, Leviatan, den flyende ormen, Leviatan, den vridna ormen; Han kommer att döda draken som är i havet.

Job 41:1–34 innehåller en detaljerad beskrivning av Leviatan, som beskrivs som så mäktig att bara Jahve kan övervinna den. Job 41:19–21 säger att Leviatan andas ut eld och rök, vilket gör dess identifiering som en mytisk drake tydligt uppenbar. I vissa delar av Gamla testamentet är Leviatan historiserad som en symbol för de nationer som står emot Jahve. Rahab, en synonym för "Leviathan", används i flera bibliska ställen med hänvisning till Egypten . Jesaja 30:7 förklarar: "Ty Egyptens hjälp är värdelös och tom, därför har jag kallat henne 'den tystade Rahab '." På liknande sätt läser Psalm 87:3: "Jag anser att Rahab och Babylon är de som känner mig..." I Hesekiel 29:3–5 och Hesekiel 32:2–8 beskrivs Egyptens farao som en "drake" ( tannîn ). I berättelsen om Bel och draken från Daniels bok ser profeten Daniel en drake dyrkas av babylonierna. Daniel gör "kakor av beck, fett och hår"; draken äter upp dem och spricker upp.

Forntida och postklassisk

Iran/Persien

Azhi Dahaka (Avestan Great Snake) är en drake eller demonisk figur i texterna och mytologin i Zoroastriska Persien, där han är en av Angra Mainyus underordnade. Alternativa namn inkluderar Azi Dahak, Dahaka och Dahak. Aži (nominativ ažiš) är det avestanska ordet för "orm" eller "drake. Den avestanska termen Aži Dahāka och den mellanpersiska azdahāg är källorna till den mellanpersiska manikéiska girighetsdemonen "Az", gammal armenisk mytologisk figur Aždahak, modern persisk 'aždehâ/aždahâ', tadzjikiska persiska 'azhdahâ', urdu 'azhdahā' (اژدها), samt den kurdiska ejdîha (ئەژدیها). Namnet migrerade också till Östeuropa, antog formen "azhdaja" och betydelsen "azhdaja" och betydelsen "azhdaja" , "dragoness" eller "vattenorm" på de balkaniska och slaviska språken.

Trots den negativa aspekten av Aži Dahāka i mytologin, har drakar använts på vissa krigsfanor genom hela iranska folks historia.

Azhdarchid - gruppen av pterosaurier är uppkallad från ett persiskt ord för "drake" som i slutändan kommer från Aži Dahāka.

I zoroastrisk litteratur

Aži Dahāka är den mest betydelsefulla och långvariga av ažis av Avesta, de tidigaste religiösa texterna inom zoroastrismen. Han beskrivs som ett monster med tre munnar, sex ögon och tre huvuden, och som slug, stark och demonisk. I andra avseenden har Aži Dahāka mänskliga egenskaper och är aldrig bara ett djur. I en post-avestansk zoroastrisk text, Dēnkard, är Aži Dahāka besatt av alla möjliga synder och onda råd, motsatsen till den gode kungen Jam (eller Jamshid). Namnet Dahāg (Dahāka) tolkas pampigt som att "ha tio (dah) synder".

I den persiska sufilitteraturen skriver Rumi i sin Masnavi att draken symboliserar den sensuella själen ( nafs ) , girighet och lust, som behöver dödas i en andlig kamp.

Rustam dödar draken, folio från Shahnameh av Shah Ismail II, attrib. Sadegi (Beg), Iran, Tabriz, ca. 1576 AD, vy 1 – Aga Khan Museum – Toronto, Kanada

I Ferdowsis Shahnameh måste , den iranske hjälten Rostam döda en 80 meter lång drake (som gör sig osynlig för mänsklig syn) med hjälp av sin legendariska häst Rakhsh . När Rostam sover, närmar sig draken; Rakhsh försöker väcka Rostam, men misslyckas med att uppmärksamma honom på faran förrän Rostam ser draken. Rakhsh biter draken, medan Rostam halshugger den. Detta är den tredje rättegången mot Rostams sju arbeten .

Rostam är också krediterad för slakten av andra drakar i Shahnameh och i andra iranska muntliga traditioner, särskilt i myten om Babr-e-Bayan . I denna berättelse är Rostam fortfarande en tonåring och dödar en drake i "Orienten" (antingen Indien eller Kina, beroende på källan) genom att tvinga den att svälja antingen oxhudar fyllda med bränd kalk och stenar eller förgiftade blad. Draken sväljer dessa främmande föremål och dess mage spricker, varefter Rostam flådar draken och skapar en kappa från sin hud som kallas babr- e bayān . I vissa varianter av berättelsen förblir Rostam sedan medvetslös i två dagar och nätter, men bevakas av sin häst Rakhsh . När han återupplivas tvättar han sig i en fjäder. I mandeska tradition gömmer sig Rostam i en låda, slukas av draken och dödar den inifrån dess mage. Kungen av Kina ger sedan Rostam sin dotter i äktenskap som belöning.

Europeisk folklore

Proto-indoeuropeiskt

Ytterligare information: Chaoskampf , Sea orm , Serpent Slayer , och Serpents in the Bible

Berättelsen om en hjälte som dödar en jätteorm förekommer i nästan all indoeuropeisk mytologi . I de flesta berättelser är hjälten någon slags åskgud . I nästan varje iteration av berättelsen är ormen antingen flerhövdad eller "multipel" på något annat sätt. Dessutom, i nästan varje berättelse är ormen alltid på något sätt förknippad med vatten. Bruce Lincoln har föreslagit att en proto-indoeuropeisk drakdräpningsmyt kan rekonstrueras enligt följande: Först ger himmelgudarna boskap till en man som heter * Tritos ("den tredje"), som heter så eftersom han är den tredje människan på jorden, men en trehövdad orm som heter * Ng w hi stjäl dem. *Tritos förföljer ormen och åtföljs av *H a nér , vars namn betyder "man". Tillsammans dödar de två hjältarna ormen och räddar boskapen.

Forntida grekiska och romerska

Huvudartikel: Drakar i grekisk mytologi
Grekisk vasmålning med röd figur som föreställer Herakles som dödar den lerniska Hydra , ca. 375–340 f.Kr

Det antika grekiska ordet som vanligtvis översätts med "drake" (δράκων drákōn , genitiv δράκοντοϛ drákontos ) kunde också betyda "orm", men det syftar vanligtvis på en sorts jätteorm som antingen besitter övernaturliga egenskaper eller på annat sätt kontrolleras av någon övernaturlig kraft. Det första omnämnandet av en "drake" i antik grekisk litteratur förekommer i Iliaden , där Agamemnon beskrivs ha ett blått drakemotiv på sitt svärdbälte och ett emblem av en trehövdad drake på sin bröstplatta. I raderna 820–880 i Theogony , en grekisk dikt skriven på 700-talet f.Kr. av den boeotiska poeten Hesiod , slåss den grekiska guden Zeus mot monstret Typhon , som har hundra ormhuvuden som andas eld och gör många skrämmande djurljud. Zeus bränner alla Typhons huvuden med sina blixtar och kastar sedan Typhon in i Tartarus . I den homeriska hymnen till Apollon använder guden Apollon sina förgiftade pilar för att döda ormen Python , som har orsakat död och pest i området runt Delfi . Apollon sätter sedan upp sin helgedom där.

Den romerske poeten Vergilius i sin dikt Culex , raderna 163–201 [1] , som beskriver en herde som bråkar med en stor sammandragande orm , kallar det " ormar " och även " draco ", vilket visar att på hans tid var de två orden förmodligen utbytbar.

Attic rödfigur kylixmålning från ca. 480–470 f.Kr. visar Athena när den Colchian draken tar bort hjälten Jason

Hesiod nämner också att hjälten Herakles dödade Lernaean Hydra , en flerhövdad orm som bodde i Lerna träsk . Namnet "Hydra" betyder "vattenorm" på grekiska. Enligt Bibliotheka of Pseudo-Apollodorus var dödandet av Hydra det andra av Herakles tolv arbeten . Berättelserna är oense om vilket vapen Herakles använde för att döda Hydra, men i slutet av 500-talet f.Kr. var man överens om att de klubbade eller avhuggna huvudena behövde brännas för att förhindra att de växer ut igen. Herakles fick hjälp i denna uppgift av sin brorson Iolaus . Under striden kröp en gigantisk krabba ut ur kärret och klämde Herakles fot, men han krossade den under hälen. Hera placerade krabban på himlen som stjärnbilden Kräftan . Ett av Hydras huvuden var odödligt, så Herakles begravde det under en tung sten efter att ha skurit av det. För sitt elfte arbete måste Herakles skaffa ett gyllene äpple från trädet i Hesperidernas trädgård , som vaktas av en enorm orm som aldrig sover, som Pseudo-Apollodorus kallar " Ladon ". I tidigare skildringar visas Ladon ofta med många huvuden. I Pseudo-Apollodorus berättelse är Ladon odödlig, men Sofokles och Euripides beskriver båda Herakles som att han dödade honom, även om ingen av dem anger hur. Vissa tyder på att det gyllene äpplet inte gjordes anspråk på alls genom strid med Ladon utan genom Herakles som charmade Hesperiderna. Mytografen Herodorus är den första som uppger att Herakles dödade honom med sin berömda klubba. Apollonius av Rhodos beskriver i sin episka dikt, Argonautica , Ladon som att ha blivit skjuten full av förgiftade pilar doppad i Hydras blod.

I Pindars fjärde pythiska ode berättar Aeëtes från Colchis för hjälten Jason att det gyllene skinnet han letar efter finns i en skog som bevakas av en drake , "som i bredd och längd överträffade ett femtioårigt skepp". Jason dödar draken och ger sig av med det gyllene skinnet tillsammans med sin medkonspirator, Aeëtes dotter, Medea . Den tidigaste konstnärliga representationen av denna berättelse är en attisk rödfigur kylix daterad till ca. 480–470 f.Kr., som visar en smutsig Jason som sugs ut från drakens öppna mun när det gyllene skinnet hänger i ett träd bakom honom och Athena , visdomens gudinna, står och tittar på. Ett fragment från Pherecydes of Athens säger att Jason dödade draken, men fragment från Naupactica och från Herodorus säger att han bara stal fleece och flydde. I Euripides' Medea skryter Medea med att hon själv dödade den kolchiska draken. I slutscenen av pjäsen flyger Medea också iväg på en vagn dragen av två drakar. I den mest berömda återberättelsen av historien från Apollonius från Rhodos Argonautica drog Medea draken i sömn, vilket gör att Jason kan stjäla skinnet. Grekiska vasmålningar visar hur hon matar draken med den sovande drogen i flytande form från en phialē , eller grund kopp.

Paestan rödfigur kylix-krater ( ca 350–340 f.Kr.) som visar Cadmus slåss mot draken Ares

I grundmyten om Thebe blev Cadmus , en fenicisk prins, instruerad av Apollo att följa en kviga och hittade en stad var den än låg. Cadmus och hans män följde efter kvigan och när den lade sig beordrade Cadmus sina män att hitta en källa så att han kunde offra kvigan till Athena. Hans män fann en källa, men den bevakades av en drake, som hade placerats där av guden Ares , och draken dödade dem. Cadmus dödade draken som hämnd, antingen genom att krossa dess huvud med en sten eller använda sitt svärd. Efter Athenas råd slet Cadmus ut drakens tänder och planterade dem i jorden. En armé av gigantiska krigare (känd som spartoi , vilket betyder "sådda män") växte från tänderna som växter. Cadmus kastade stenar mitt ibland dem, vilket fick dem att döda varandra tills bara fem var kvar. För att få ersättning för att ha dödat Ares drake, tvingades Cadmus tjäna Ares som slav i åtta år. I slutet av denna period gifte sig Cadmus med Harmonia , dotter till Ares och Afrodite . Cadmus och Harmonia flyttade till Illyrien , där de regerade som kung och drottning, innan de till slut förvandlades till drakar själva.

Under det femte århundradet f.Kr. rapporterade den grekiske historikern Herodotus i bok IV av hans Historier att västra Libyen var bebodd av monstruösa ormar och i bok III konstaterar han att Arabien var hem för många små, bevingade ormar, som kom i en mängd olika färger och njöt av träden som producerade rökelse . Herodotos anmärker att ormens vingar var som fladdermöss och att, till skillnad från huggormar, som finns i alla länder, finns bevingade ormar bara i Arabien. Hipparchus från andra århundradet f.Kr. ( ca 190 f.Kr. – ca. 120 f.Kr.) listade stjärnbilden Draco ("draken") som en av fyrtiosex stjärnbilder. Hipparchus beskrev stjärnbilden som innehållande femton stjärnor, men den senare astronomen Ptolemaios ( c. 100 – c. 170 AD) ökade detta antal till trettioen i sin Almagest .

Forntida grekisk mosaik från Caulonia , Italien , föreställande en cetus eller havsdrake

I Nya testamentet beskriver Uppenbarelseboken 12:3, skriven av Johannes av Patmos , en vision av en stor röd drake med sju huvuden, tio horn, sju kronor och en massiv svans, en bild som tydligt är inspirerad av visionen av fyra djur från havet i Daniels bok och Leviatan som beskrivs i olika ställen i Gamla testamentet. Den stora röda draken slår "en tredjedel av solen ... en tredjedel av månen och en tredjedel av stjärnorna" ut över himlen och förföljer Apokalypsens kvinna . Uppenbarelseboken 12:7–9 förklarar: " Och krig bröt ut i himlen . Mikael och hans änglar kämpade mot Dragon. Dragon och hans änglar slog tillbaka, men de blev besegrade, och det fanns inte längre någon plats för dem i himlen. Dragon Stor blev nedkastad, den urgamla ormen som kallas djävulen och satan, han som bedrog hela den bebodda världen – han kastades ner till jorden och hans änglar kastades ner med honom." Sedan dånar en röst ner från himlen som förebådar nederlaget för "anklagaren" ( ho Kantegor) .

År 217 e.Kr. diskuterade Flavius ​​Philostratus drakar (δράκων, drákōn) i Indien i The Life of Apollonius of Tyana ( II,17 och III,6–8). Loeb Classical Library- översättningen (av FC Conybeare) nämner (III,7) att, "I de flesta avseenden liknar betena de största svinens, men de är mindre i byggnaden och vridna och har en spets lika oslipad som hajarnas tänder." Enligt en samling böcker av Claudius Aelianus kallad On Animals , var Etiopien bebodd av en art av drakar som jagade elefanter och kunde växa till en längd av 180 fot (55 m) med en livslängd som konkurrerade med de mest uthålliga djuren. På 300-talet nämner Basil of Caesarea , i kapitel IX i hans tal till unga män om grekisk litteratur , mytologiska drakar som vaktar skatter och rikedomar.

Postklassisk germanska

Huvudartikel: Germansk drake
Ritning av Ramsundsristningen från ca. 1030, illustrerande Völsunga saga på en klippa i Sverige . Vid (5) Sigurd sitt svärd i Fafnirs undersida.

I den fornnordiska dikten Grímnismál in the Poetic Edda beskrivs draken Níðhöggr som gnager på rötterna till Yggdrasil , världsträdet. I nordisk mytologi är Jörmungandr en jätteorm som omger hela Miðgarðs rike i havet runt den. Enligt Gylfaginning ur Prosa Edda , skriven av den isländska mytografen Snorri Sturluson från 1200-talet, gick Thor , den nordiske åskguden, en gång ut på en båt med jätten Hymnir till ytterhavet och fiskade efter Jörmungandr med hjälp av en ox- huvudet som bete. Tor fångade ormen och, efter att ha dragit upp huvudet ur vattnet, krossade han den med sin hammare, Mjölnir . Snorre konstaterar att slaget inte var dödligt: ​​"och män säger att han slog huvudet av det på havsbottnen. Men jag tror att sanningen är att Miðgarðsormen fortfarande lever och ligger i det omgivande havet."

Mot slutet av den fornengelska episka dikten Beowulf stjäl en slav en kopp från en sovande drake , vilket får draken att vakna och gå på en rasande av förstörelse över landsbygden. Den självbetitlade hjälten i dikten insisterar på att konfrontera draken ensam, även om han är av hög ålder, men Wiglaf , den yngste av de tolv krigare Beowulf har tagit med sig, insisterar på att följa med sin kung in i striden. Beowulfs svärd krossas under kampen och han skadas dödligt, men Wiglaf kommer till hans räddning och hjälper honom att döda draken. Beowulf dör och säger till Wiglaf att drakens skatt måste begravas i stället för att delas med de fega krigarna som inte kom till sin kung till hjälp.

I den fornnordiska Völsunga sagan fångar hjälten Sigurd draken Fafnir genom att gräva en grop mellan grottan där han bor och källan där han dricker sitt vatten och dödar honom genom att sticka honom i undersidan. På inrådan av Oden dränerar Sigurd Fafnirs blod och dricker det, vilket ger honom förmågan att förstå fåglarnas språk, som han hör tala om hur hans mentor Regin planerar att förråda honom så att han kan behålla alla Fafnirs skatter. för han själv. Motivet med en hjälte som försöker smyga förbi en sovande drake och stjäla en del av dess skatter är vanligt i många fornnordiska sagor. Flóres saga konungs ok sona hans från 1300-talet beskriver en hjälte som aktivt är intresserad av att inte väcka en sovande drake medan han smyger förbi den. I Yngvars saga víðförla försöker huvudpersonen stjäla skatter från flera sovande drakar, men väcker dem av misstag.

Postklassisk västern

Huvudartiklar: European dragon , Welsh Dragon , Wyvern , Saint George and the Dragon , Margaret the Virgin och Dacian Draco
Manuskriptillustration från 1400-talet av slaget om de röda och vita drakarna från Geoffrey av Monmouths History of the Kings of Britain

Den moderna, västerländska bilden av en drake utvecklades i västra Europa under medeltiden genom kombinationen av ormliknande drakar i klassisk grekisk-romersk litteratur, referenser till nära östeuropeiska drakar bevarade i Bibeln och västeuropeiska folktraditioner. Perioden mellan elfte och trettonde århundraden representerar höjden av europeiskt intresse för drakar som levande varelser. walesiska munken Geoffrey av Monmouth från 1200-talet berättar om en berömd legend i sin Historia Regum Britanniae där barnprofeten Merlin bevittnar den romersk-keltiske krigsherren Vortigern som försöker bygga ett torn på Mount Snowdon för att skydda sig från anglosaxarna , men tornet fortsätter att sväljas ner i marken. Merlin informerar Vortigern om att under grunden han har byggt finns en pool med två drakar som sover i den. Vortigern beordrar att poolen ska tömmas, vilket avslöjar en röd drake och en vit drake , som omedelbart börjar slåss. Merlin levererar en profetia om att den vita draken kommer att triumfera över den röda, som symboliserar Englands erövring av Wales, men förklarar att den röda draken så småningom kommer att återvända och besegra den vita. Denna berättelse förblev populär under hela 1400-talet.

MS Harley 3244 , ett medeltida manuskript daterat till omkring 1260 e.Kr., innehåller den äldsta igenkännliga bilden av en helt modern, västerländsk drake

Den äldsta igenkännliga bilden av en helt modern, västerländsk drake förekommer i en handmålad illustration från det medeltida manuskriptet MS Harley 3244 , som producerades omkring 1260 e.Kr. Draken i illustrationen har två uppsättningar vingar och svansen är längre än de flesta moderna skildringar av drakar, men den visar tydligt många av samma särdrag. Drakar avbildas i allmänhet som lever i floder eller har en underjordisk lya eller grotta. De föreställs som giriga och frossande, med glupska aptit. De identifieras ofta med Satan, på grund av hänvisningarna till Satan som en "drake" i Uppenbarelseboken. gyllene legenden från 1300-talet , skriven på latin, beskriver historien om den heliga Margareta av Antiokia , en jungfrumartyr som, efter att ha torterats för sin tro på den diokletianska förföljelsen och kastats tillbaka in i sin cell, sägs ha konfronterats av en monstruös drake, men hon gjorde korstecknet och draken försvann. I vissa versioner av berättelsen slukas hon faktiskt av draken levande och kommer, efter att ha gjort korstecknet i drakens mage, oskadd.

Manuskriptillustration från Verona av Saint George som dödar draken, daterad till ca. 1270

Legenden om Sankt Georg och draken kan refereras till så tidigt som på 500-talet e.Kr., men de tidigaste konstnärliga representationerna av den kommer från 1000-talet och den första fullständiga redogörelsen för den kommer från en georgisk text från 1000-talet. Den mest kända versionen av historien från den gyllene legenden hävdar att en drake fortsatte att plundra fåren i staden Silene i Libyen . Efter att den ätit en ung herde, tvingades folket lugna den genom att lämna två får som offer varje morgon vid sjön där draken bodde. Så småningom åt draken upp alla fåren och folket tvingades börja erbjuda den sina egna barn. En dag kom kungens egen dotter upp i lotteriet och trots kungens vädjande för sitt liv var hon klädd som brud och kedjad vid en sten vid sjön för att ätas. Sedan kom Saint George och såg prinsessan. När draken kom för att äta upp henne, högg han den med sin lans och betvingade den genom att göra korstecknet och knyta prinsessans gördel runt halsen. Saint George och prinsessan ledde den nu fogliga draken in i staden och George lovade att döda den om stadsborna skulle konvertera till kristendomen. Alla stadsborna konverterade och Saint George dödade draken med sitt svärd. I vissa versioner gifter sig Saint George med prinsessan, men i andra fortsätter han att vandra.

Gargoyler är huggna stenfigurer som ibland liknar drakar som ursprungligen fungerade som vattenpipor på byggnader. Föregångare till den medeltida gargoylen kan hittas på antika grekiska och egyptiska tempel , men under medeltiden uppfanns många fantastiska berättelser för att förklara dem. En fransk medeltida legend säger att en skräckinjagande drake känd som La Gargouille under antiken hade orsakat översvämningar och sjunkande skepp på floden Seine , så folket i staden Rouen skulle offra draken ett människooffer en gång om året för att blidka dess hunger. Sedan, runt 600 e.Kr., lovade en präst vid namn Romanus att, om folket skulle bygga en kyrka, skulle han befria dem från draken. Romanus dödade draken och dess avhuggna huvud monterades på stadens väggar som den första gargoylen.

Drakar är framträdande i medeltida heraldik . Uther Pendragon sas berömt att ha haft två gulddrakar krönta med rött stående rygg mot rygg på hans kungliga vapen . Ursprungligen kunde heraldiska drakar ha hur många ben som helst, men under senmedeltiden, på grund av den utbredda spridningen av bestiarier, började heraldiken skilja mellan en "drake" (som bara kunde ha exakt fyra ben) och en " wyvern " (som bara kunde ha exakt två). I myter förknippas wyverner med ondska, avundsjuka och pest, men i heraldik används de som symboler för att störta Satans tyranni och hans demoniska krafter. Senmedeltida heraldik särskiljde också en drakonisk varelse känd som en " cockatrice ". En cockatrice föds förmodligen när en orm kläcker ett ägg som har lagts på en dyngstull av en tupp och det är så giftigt att dess andedräkt och dess blick båda är dödliga för alla levande varelser, förutom en vessla, som är cockatrices dödliga fiende. En basilisk är en orm med huvudet av en drake i slutet av svansen som föds när en padda kläcker ett ägg som har lagts i en mitten av en nioårig cockatrice. Liksom cockatrice sägs dess bländning vara dödlig.

Postklassisk österländsk

Huvudartiklar: Slavisk drake och Kulshedra
Zmey Gorynych , en trehövdad drake från rysk folklore .
Illustration av Waweldraken från Sebastian Münsters Cosmographie Universalis (1544).

I albansk mytologi och folklore är stihi , ljubi , bolla, bollar , errshaja och kulshedra mytologiska figurer som beskrivs som serpentindrakar. Man tror att bolla , en vatten- och chtonisk demonisk orm, genomgår metamorfos som passerar genom fyra distinkta faser om den lever många år utan att ses av en människa. Pollaren och errshaja är de mellanliggande stadierna, medan kulshedra är den ultimata fasen, beskriven som en enorm flerhövdad eldspottande kvinnlig orm som orsakar torka, stormar, översvämningar, jordbävningar och andra naturkatastrofer mot mänskligheten . Hon bekämpas och besegras vanligtvis av en drangue , en halvmänsklig bevingad gudomlig hjälte och beskyddare av människor. Kraftiga åskväder tros vara resultatet av deras strider.

I slavisk mytologi används orden "zmey" , "zmiy" eller "zmaj" för att beskriva drakar. Dessa ord är maskulina former av det slaviska ordet för "orm", som normalt är feminina (som ryska zmeya ). I Rumänien finns en liknande figur, härledd från den slaviska draken och som heter zmeu . Uteslutande i polsk och vitrysk folklore, liksom i andra slaviska folklore, kallas en drake också (i olika fall) смок , цмок , eller smok . I sydslavisk folklore kallas samma sak också för lamya (ламя, ламjа, lamja). Även om de är ganska lika andra europeiska drakar , har slaviska drakar sina egenheter.

I rysk och ukrainsk folklore är Zmey Gorynych en drake med tre huvuden, vart och ett med två getliknande horn . Han ska ha andats eld och luktat svavel . Man trodde att förmörkelser orsakades av att Gorynych tillfälligt svalde solen. Enligt en legend var Gorynychs farbror den onde trollkarlen Nemal Chelovek, som förde bort tsarens dotter och fängslade henne i sitt slott i Uralbergen . Många riddare försökte befria henne, men alla dödades av Gorynychs eld. Sedan hörde en palatsvakt i Moskva vid namn Ivan Tsarevich två kråkor prata om prinsessan. Han gick till tsaren, som gav honom ett magiskt svärd, och smög in i slottet. När Chelovek attackerade Ivan i form av en jätte, flög svärdet otippat ur Ivans hand och dödade honom. Sedan högg svärdet av alla tre av Gorynychs huvuden på en gång. Ivan förde prinsessan tillbaka till tsaren, som förklarade Ivan som en adelsman och tillät honom att gifta sig med prinsessan.

En populär polsk folksaga är legenden om Wawel-draken , som först spelades in i Chronica Polonorum of Wincenty Kadłubek , skriven mellan 1190 och 1208. Enligt Kadłubek dök draken upp under kung Krakus regeringstid och krävde att få mat med en fast antal nötkreatur varje vecka. Om byborna misslyckades med att tillhandahålla tillräckligt med boskap, skulle draken äta samma antal bybor som antalet boskap de hade misslyckats med. Krakus beordrade sina söner att döda draken. Eftersom de inte kunde döda den för hand, lurade de draken att äta kalvskinn fyllda med brinnande svavel. När draken var död, attackerade och mördade den yngre brodern sin äldre bror och återvände hem för att göra anspråk på all ära åt sig själv och berättade för sin far att hans bror hade dött i strid mot draken. Den yngre brodern blev kung efter att hans far dog, men hans hemlighet avslöjades så småningom och han förvisades. På 1400-talet Jan Długosz om historien så att kung Krakus själv var den som dödade draken. En annan version av berättelsen som berättas av Marcin Bielski får istället den smarte skomakaren Skuba att komma på idén om att döda draken. Bielskis version är nu den mest populära.

Moderna skildringar

Se även: Lista över drakar i fiktion
Modern fanillustration av David Demaret av draken Smaug från JRR Tolkiens high fantasy- roman The Hobbit från 1937

Drakar och drakmotiv finns med i många verk av modern litteratur, särskilt inom fantasygenren . Redan på 1700-talet hävdade kritiska tänkare som Denis Diderot att för mycket litteratur hade publicerats om drakar: "Det finns redan i böckerna allt för många fantastiska berättelser om drakar". I Lewis Carrolls klassiska barnroman Through the Looking-Glass (1872) beskriver en av de infällda dikterna Jabberwock , en sorts drake. Carrolls illustratör John Tenniel , en berömd politisk serietecknare , visade humoristiskt Jabberwock med västen , bucktänderna och närsynta ögon från en viktoriansk universitetslektor, som Carroll själv. I verk av komisk barnfantasi fyller drakar ofta rollen som en magisk sagohjälpare. I sådana verk, snarare än att vara skrämmande som de traditionellt framställs, representeras drakar istället som ofarliga, välvilliga och underlägsna människor. De visas ibland leva i kontakt med människor, eller i isolerade samhällen av bara drakar. Även om de var populära i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet, började "sådana komiska och idylliska berättelser" bli allt mer sällsynta efter 1960-talet, på grund av efterfrågan på mer seriös barnlitteratur.

En av de mest ikoniska moderna drakarna är Smaug från JRR Tolkiens klassiska roman, Hobbiten . Drakar förekommer också i den bästsäljande Harry Potter- serien av barnromaner av JK Rowling . Andra framstående verk som skildrar drakar inkluderar Anne McCaffreys Dragonriders of Pern , Ursula K. Le Guins Earthsea Cycle , George RR Martins serie A Song of Ice and Fire och Christopher Paolinis arvscykel . Sandra Martina Schwab skriver, "Med några få undantag, inklusive McCaffreys Pern-romaner och filmen Reign of Fire från 2002, verkar drakar passa mer in i den medeltida miljön av fantasylitteratur än i den mer tekniska science fiction-världen. De har faktiskt varit kallas fantasins emblem. Hjältens kamp mot draken understryker och hyllar hans maskulinitet, medan revisionistiska fantasier om drakar och drakdräp ofta undergräver traditionella könsroller. I barnlitteraturen blir den vänliga draken en kraftfull allierad i kampen mot barnets rädslor." Det populära rollspelssystemet Dungeons & Dragons (D&D) använder drakar flitigt .

Se även

Bibliografi

externa länkar

  • Media relaterade till Dragons på Wikimedia Commons
  • Ordboksdefinitionen av drake på Wiktionary
  • Citat relaterade till Dragons på Wikiquote
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dragon&oldid=1140768905 "