Islams spridning i Indonesien
Historien om islams ankomst till Indonesien är något oklar. En teori säger att islam kom direkt från Arabien redan på 900-talet, under de umayyadiska och abbasidiska kalifatens tid. En annan teori krediterar sufiresenärer för att de tog med sig islam på 1100- eller 1200-talet antingen från Gujarat i Indien eller från Persien . Före skärgårdens omvandling till islam var de dominerande religionerna i Indonesien hinduismen (särskilt dess shaivismtradition ) och buddhismen .
Öarna som nu utgör Indonesien har i århundraden erkänts som en källa till kryddor som muskotnöt och kryddnejlika , som var nyckelråvara i kryddhandeln långt innan portugiserna anlände till Bandaöarna 1511. På grund av skärgårdens strategiska plats som porten mellan den muslimska världen och det kejserliga Kina blev det ett hektiskt internationellt nav för köpmän som ägnade sig åt många former av handel. Det blev platsen där olika folk delade sina respektive kulturer, en av det var den islamiska tron.
Trots att det är en av de viktigaste händelserna i Indonesiens historia , är bevisen om islams ankomst till Indonesien begränsade; Det finns en betydande debatt bland forskare om vilka slutsatser som kan dras om indonesiska folks omvändelse. Det primära beviset, åtminstone från de tidigare stadierna av processen, är gravstenar och några resenärers berättelser, men dessa kan bara visa att inhemska muslimer befann sig på en viss plats vid en viss tidpunkt. Dessa bevis kan inte förklara mer komplicerade saker som hur livsstilen påverkades av den nya religionen eller hur djupt den påverkade samhällen. Det kan till exempel inte antas att eftersom en härskare var känd för att vara muslim, därför var islamiseringen av det området utbredd. Ändå inträffade en tydlig vändpunkt när det hinduiska Majapahit -imperiet på Java föll till det islamiserade Demak-sultanatet . År 1527 döpte den muslimska härskaren om den nyerövrade Sunda Kelapa till Jayakarta (vilket betyder "dyrbar seger") som så småningom kontrakterades till Jakarta .
Islams spridning gick långsamt. De begränsade bevis som för närvarande är kända tyder på att spridningen av islam accelererade under 1400-talet. En av de avgörande kännetecknen för spridningen av islam i Indonesien var att den uppnåddes genom allmänt fredliga medel. När muslimska handlare bosatte sig i kustområden började de assimilera sig med lokalbefolkningen. Snart skapades nya muslimska samhällen, vilket framgår av Ibn Battutas , Zheng Hes och Marco Polos resejournaler . Många muslimer gifte sig med kungligheter och deras ättlingar etablerade olika sultanat på Sumatra och Java . Därmed avslutar Hindu-Buddha-kapitlet i Indonesiens historia.
Dominerande kungadömen inkluderade Mataram i centrala Java och sultanaterna Ternate och Tidore på Malukuöarna i öster. I slutet av 1200-talet hade islam etablerats i norra Sumatra; den 14:e i nordöstra Malaya , Brunei , södra Filippinerna och bland några hovmän i östra Java ; och den 15:e i Malacka och andra områden på den malaysiska halvön . Även om det är känt att spridningen av islam började i den västra delen av skärgården, tyder inte de fragmentariska bevisen på en rullande omvandlingsvåg genom angränsande områden; snarare tyder det på att processen var komplicerad och långsam.
 |
| historien om Indonesien |
|---|
| tidslinje |
 Indonesiens portal
|
Tidig historia
Innan islam etablerades i indonesiska samhällen hade muslimska handlare varit närvarande i flera århundraden. Ricklefs (1991) identifierar två överlappande processer genom vilka islamiseringen av Indonesien inträffade: (1) indoneser kom i kontakt med islam och konverterade, och (2) utländska muslimska asiater (indier, kineser, araber, etc.) bosatte sig i Indonesien och blandades med lokala samhällen. Islam tros ha funnits i Sydostasien från början av den islamiska eran. Från tiden för islams tredje kalif, ' Uthman ' (644-656), anlände muslimska sändebud och köpmän till Kina som måste ha passerat Indonesiens sjövägar från den islamiska världen. Det skulle ha varit genom denna kontakt som arabiska sändebud mellan 904 och mitten av 1100-talet tros ha blivit inblandade i den sumatranska handelsstaten Srivijaya .
De tidigaste berättelserna om den indonesiska ögruppen härstammar från det abbasidiska kalifatet . Enligt dessa tidiga berättelser var den indonesiska ögruppen känd bland tidiga muslimska sjömän, främst på grund av dess överflöd av värdefulla kryddhandelsvaror som muskotnöt , kryddnejlika , galangal och många andra kryddor.
Närvaron av utländska muslimer i Indonesien visar dock inte på en betydande nivå av lokal omvändelse eller etablering av lokala islamiska stater. De mest tillförlitliga bevisen för den tidiga spridningen av islam i Indonesien kommer från inskriptioner på gravstenar och ett begränsat antal resenärers konton. Den tidigaste läsligt inskrivna gravstenen är daterad AH 475 (AD 1082), men eftersom den tillhör en icke-indonesisk muslim, råder det tvivel om huruvida den transporterades till Java vid ett senare tillfälle. De första bevisen på indonesiska muslimer kommer från norra Sumatra; Marco Polo , på väg hem från Kina 1292, rapporterade om minst en muslimsk stad; och det första beviset på en muslimsk dynasti är gravstenen, daterad AH 696 (AD 1297), av Sultan Malik al Saleh , den första muslimska härskaren över Samudera Pasai Sultanate , med ytterligare gravstenar som indikerar fortsatt islamiskt styre. Närvaron av Shafi'i -tankeskolan, som senare skulle dominera Indonesien, rapporterades av Ibn Battuta , en marockansk resenär, 1346. I sin resedagbok skrev Ibn Battuta att härskaren över Samudera Pasai var en muslim som uppträder hans religiösa plikter med största iver. Den tankeskola han använde var Al-Shafi'i med liknande seder som de han hade sett i Indien.
Influenser från Zheng Hes resor
Zheng He krediteras för att ha bosatt kinesiska muslimska samhällen i Palembang och längs stranden av Java , Malayhalvön och Filippinerna . Dessa muslimer påstås ha följt Hanafi -skolan på kinesiska språket. Detta kinesiska muslimska samfund leddes av Hajji Yan Ying Yu, som uppmanade sina anhängare att assimilera sig och ta lokala namn.
Zheng He (1371–1433 eller 1435), som ursprungligen hette Ma He, var en Hui-hoveunuck, sjöman, upptäcktsresande, diplomat och flottamiral under Kinas tidiga Ming-dynasti. Zheng beordrade expeditionsresor till Sydostasien, Sydasien, Västasien och Östafrika från 1405 till 1433. Hans större skepp sträckte sig 400 fot i längd (Columbus Santa Maria, som jämförelse, var 85 fot). Dessa bar hundratals sjömän på fyra våningar av däck. Som en favorit hos Yongle-kejsaren, vars tillran han hjälpte, steg han till toppen av den kejserliga hierarkin och tjänstgjorde som befälhavare för den södra huvudstaden Nanjing (huvudstaden flyttades senare till Peking av Yongle-kejsaren). Dessa resor försummades länge i officiella kinesiska historier men har blivit välkända i Kina och utomlands sedan publiceringen av Liang Qichaos Biography of Our Homeland's Great Navigator, Zheng He 1904. En trespråkig stele som navigatören lämnat efter sig upptäcktes på ön Sri Lanka kort därefter.
Efter region
Man trodde till en början att islam trängde in i det indonesiska samhället på ett i stort sett fredligt sätt, (vilket fortfarande till stor del är sant enligt många forskare) och från 1300-talet till slutet av 1800-talet såg skärgården nästan ingen organiserad muslimsk missionsverksamhet. Senare rön av forskare säger att vissa delar av Java, dvs. sundanesiska västra Java och kungariket Majapahit på östra Java erövrades av javanesiska muslimer. Det hindu-buddhistiska Sunda-riket Pajajaran erövrades av muslimer på 1500-talet, medan den muslimska kustnära och hindu-buddhistiska inre delen av östra Java ofta var i krig. Organiserad spridning av islam är också uppenbar genom existensen av Wali Sanga (nio heliga patriarker) som är krediterade för islamiseringen av Indonesien under denna period.
Norra Sumatra
Fastare bevis som dokumenterar fortsatta kulturella övergångar kommer från två gravstenar från slutet av 1300-talet från Minye Tujoh i norra Sumatra , var och en med islamiska inskriptioner men med indisk typ och den andra arabiska. Gravstenar från 1300-talet i Brunei , Terengganu (nordöstra Malaysia ) och östra Java är bevis på islams spridning. Trengganu-stenen har en dominans av sanskrit över arabiska ord, vilket tyder på representationen av införandet av islamisk lag. Enligt Ying-yai Sheng-lan: Den övergripande undersökningen av havets stränder' (1433) en skriftlig redogörelse av Zheng Hes krönikör och översättare Ma Huan : "var huvudstaterna i norra delen av Sumatra redan islamiska sultanater . År 1414 besökte han Malaccasultanatet , dess härskare Iskandar Shah var muslim och även hans folk, och de var mycket strängt troende”.
I Kampong Pande har gravstenen efter Sultan Firman Syah, sonson till Sultan Johan Syah, en inskription som säger att Banda Aceh var huvudstad i kungariket Aceh Darussalam och att den byggdes fredagen den 1 Ramadhan (22 april 1205) av Sultan Johan Syah efter att han besegrat det hinduiska och buddhistiska kungariket Indra Purba vars huvudstad var Bandar Lamuri. Etableringen av ytterligare islamiska stater i norra Sumatra dokumenteras av gravar från slutet av 1400- och 1500-talet, inklusive gravar från den första och andra sultanen av Pedir; Muzaffar Syah, begravd (1497) och Ma'ruf Syah, begravd (1511). Aceh grundades i början av 1500-talet och skulle senare bli den mäktigaste staten på norra Sumatran och en av de mäktigaste i hela den malaysiska skärgården. Aceh-imperiets första sultan var Ali Mughayat Syah vars gravsten är daterad (1530).
Tomé Pires bok som dokumenterar hans observationer av Java och Sumatra från hans besök 1512 till 1515 anses vara en av de viktigaste källorna om islams spridning i Indonesien. År 1520 startade Ali Mughayat Syah militära kampanjer för att dominera den norra delen av Sumatra. Han erövrade Daya och underkastade folket islam. Ytterligare erövringar sträckte sig ner längs östkusten, som Pidie och Pasai som inkorporerade flera pepparproducerande och guldproducerande regioner. Tillägget av sådana regioner ledde slutligen till interna spänningar inom sultanatet, eftersom Acehs styrka var som en handelshamn, vars ekonomiska intressen skiljer sig från de producerande hamnarna.
Vid den här tiden, enligt Pires, var de flesta Sumatrans kungar muslimer; från Aceh och söderut längs östkusten till Palembang var härskarna muslimska, medan söder om Palembang och runt Sumatras sydspets och upp på västkusten var de flesta inte det. I andra Sumatranska kungadömen, såsom Pasai och Minangkabau , var härskarna muslimer, även om deras undersåtar och folk från närliggande områden inte var det i det skedet, men det rapporterades att religionen ständigt fick nya anhängare.
Efter ankomsten av de portugisiska kolonialerna och de spänningar som följde angående kontroll av kryddhandeln skickade den acehnesiska sultanen Alauddin al-Kahar (1539–71) en ambassad till den osmanske sultanen Suleiman den storartade 1564 och bad om ottomanskt stöd mot portugiserna Imperium . Ottomanerna skickade sedan sin amiral Kurtoğlu Hızır Reis han satte segel med en styrka på 22 fartyg som bar soldater, militär utrustning och andra förnödenheter. Enligt berättelser skrivna av den portugisiske amiralen Fernão Mendes Pinto bestod den osmanska flottan som först anlände till Aceh av ett fåtal turkar och till stor del av muslimer från hamnarna i Indiska oceanen .
Östra Sumatra och Malayhalvön
Grundades runt början av 1400-talet av Sultan Parameswara , den stora malaysiska handelsstaten. Sultanatet Malacka grundat av Sultan Parameswara , var, som det viktigaste handelscentrumet i den sydostasiatiska ögruppen, ett centrum för utländska muslimer, och det verkar således en anhängare av islams spridning. Parameswara , själv är känd för att ha konverterat till islam , och tagit namnet Iskandar Shah efter ankomsten av den Hui-kinesiske amiralen Zheng He . Från Malacka och på andra håll finns gravstenar kvar som visar inte bara dess spridning i den malaysiska skärgården utan som religionen för ett antal kulturer och deras härskare i slutet av 1400-talet.
Centrala och östra Java
Inskriptioner på gammaljavanesiska snarare än arabiska på en betydande serie gravstenar som går tillbaka till 1369 i östra Java, indikerar att dessa nästan säkert är javaneser , snarare än utländska muslimer. På grund av deras utarbetade dekorationer och närheten till platsen för den före detta hindu-buddhistiska Majapahits huvudstad, drar Damais slutsatsen att dessa är gravarna för mycket framstående javaneser, kanske till och med kungligheter. Detta tyder på att en del av den javanesiska eliten antog islam vid en tidpunkt då den hindu-buddhisten Majapahit var på höjden av sin glans.
Ricklefs (1991) hävdar att dessa östjavanska gravstenar, placerade och daterade vid den icke-kustnära Majapahit , ställer tvivel på den långvariga uppfattningen att islam i Java har sitt ursprung vid kusten och representerar politisk och religiös opposition mot kungariket. Som ett kungarike med långtgående politiska kontakter och handelskontakter skulle Majapahit nästan säkert ha varit i kontakt med muslimska handlare, men det finns gissningar om sannolikheten för att dess sofistikerade hovmän kommer att lockas till en handelsreligion. Snarare tros mystiska sufi -muslimska lärare, som möjligen hävdar övernaturliga krafter ( keramat ), vara en mer trolig agent för religiös omvändelse av javanesiska hoveliter, som länge hade varit bekanta med aspekter av hinduisk och buddhistisk mysticism.
Central- och östra Java, de områden där de etniska javanerna bodde, gjorde anspråk på fortfarande av den hindu-buddhistiska kungen som bodde i det inre av östra java vid Daha . Kustområdena som Surabaya var dock islamiserade och var ofta i krig med inlandet, förutom Tuban, som förblev lojal mot den hinduisk-buddhistiska kungen. Några av de muslimska kustherrarna var omvända javaneser, eller muslimska kineser, indier, araber och malajer som hade bosatt sig och etablerat sin handelsstat vid kusten. Detta krig mellan den muslimska kusten och det hinduisk-buddhistiska inlandet fortsatte också långt efter Majapahits fall av Demak- sultanatet , och fiendskapen fortsätter också långt efter att båda regionerna hade antagit islam.
När folken på Javas norra kust antog islam är oklart. Kinesisk muslim, Ma Huan som var en anhängare till Zheng He , sändebudet som skickades av Yongle-kejsaren av Ming Kina, besökte Java-kusten 1416 och rapporterade i sin bok, Ying-yai Sheng-lan: The overall survey of the ocean's shores' (1433) , att det bara fanns tre typer av människor på Java: muslimer från väster, kineser (några muslimer) och hedniska javaner. Eftersom de östra javanska gravstenarna var de som tillhörde javanesiska muslimer femtio år tidigare, indikerar Ma Huans rapport att islam verkligen kan ha antagits av javanesiska hovmän innan javaneserna vid kusten.
En tidig muslimsk gravsten daterad AH 822 (AD 1419) har hittats i Gresik en östjavanesisk hamn och markerar begravningen av Malik Ibrahim . Men eftersom det verkar som om han var en icke-javanesisk utlänning, ger gravstenen inga bevis för kustjavanes omvandling. Malik Ibrahim var dock enligt javanesisk tradition en av islams första nio apostlar på Java (Wali Sanga ) även om det inte finns några dokumentära bevis för denna tradition. I slutet av 1400-talet var det mäktiga Majapahit -imperiet på Java på sin nedgång. Efter att ha besegrats i flera strider, föll det sista hinduiska kungadömet på Java under det islamiserade kungariket Demaks resande makt 1520.
Da'wah av Walisongo
Frågan är: varför under en period på bara 40–50 år kan islam tas emot på ett så utbrett sätt i Java, medan det tidigare var mycket svårt att utveckla? En viktig nyckelfaktor för framgången för Da'wah of Walisongo är hur Walisongo utvecklar en övergiven civilisation av Majapahit till en ny civilisation vars rötter bildar Majapahit men med islamiska särdrag. Till exempel, fram till den tidiga Demak- eran, är samhället uppdelat i två stora grupper, som Majapahit -eran. Först gruppen av Gusti, nämligen människor som bor i palatset. För det andra, gruppen Kawula, människor som bor utanför palatset.
Gusti betyder herre, Kawula betyder slavar eller tjänare, som bara har rätten att arrendera, inte äganderätten, eftersom äganderätten endast tillhör människor med social status (Gusti). Under Majapahits era ägs all egendom av palatset (stat, eller nation eller kungariket). Och om kungen vill ge en förtjänt undersåte, så får den personen på konungens befallning sima jord eller perdikan jord (län). Detta betyder också, om han hade varit en Kawula, kommer hans sociala status att stiga, och han kommer att bli en Gusti, och han har också äganderätten eftersom han fick simah-landet (läten).
Walisongo, särskilt Sheikh Siti Jenar och Sunan Kalijaga , skapade ett nytt perspektiv i kultur- och samhällsstrukturen. Från den kulturella och samhälleliga strukturen "gusti och kawula" introducerar de den nya gemenskapsstrukturen som är så kallad "Masyarakat", härledd från den arabiska termen Musharaka , vilket betyder gemenskapen av jämlikt och ömsesidigt samarbete. Det bevisas av frånvaron av termen "masyarakat", "rakyat" och så vidare i det javanesiska Kawi-ordförrådet. Det är en ny term som kom med av Walisongo under deras Dha'wah.
En av metoderna som användes av Walisongo är att förändra samhällets tankesätt. Personer med social status av Gusti pronomen själva som: intahulun, kulun eller ingsun. Medan människor med social status Kawula uttalar sig som: kula eller kawula ( javanesiska ), abdi ( sundanesiska ), saya eller sahaya ( Sumatran ): hamba eller ambo ( Minangkabau ). Walisongo ändrar alla dessa självuttal eller beteckningar som indikerar betydelsen av slavar, och ersatte den med termen ingsun, aku, kulun eller awak, och andra beteckningar som inte representerar identiteten hos slavar eller personer med lägre social status. Det är begreppet Walisongos samhälle, ett samhälle eller en gemenskap av jämlikt och ömsesidigt samarbete, som inte har någon diskriminering eller diskriminerar villkoren för självbeteckning mellan ämnesklasser som "gusti och kawula", som kallas "Masyarakat". I våra dagar används termen kula, ambo, abdi, hamba, sahaya eller saya fortfarande i syfte att visa respekt mot andra, till exempel: när man talar mot någon äldre, föräldrar, främlingar och så vidare.
Vid tiden för Majapahit , förutom klassgusti, har människor inte äganderätt, såsom hus, boskap och så vidare, eftersom alla tillhörde palatset. Om palatset hade en avsikt, som att vilja bygga en bro eller ett tempel och kräva uppoffringen, togs barnen i klassämnen och utsattes för offer. Genom att förändra samhällets struktur kan klasssubjekt slutligen förkastas på grund av det nya samhällssystemets jämlikhet.
Walisongo ser att hinduismen och buddhismen faktiskt bara omfamnades av Gusti-samhället inne i palatsen [ citat behövs ] . Den vanliga religionen som allmänt omfamnas av den allmänna befolkningen utanför palatset är Kapitayan, en religion vars anhängare till Sang Hyang Taya. Taya betyder "suwung" (tom). God of Kapitayan är abstrakt, det kan inte beskrivas. Sang Hyang Taya definieras helt enkelt som "tan keno kinaya ngapa", det kan inte ses, tänkas eller föreställas. Och kraften i Sang Hyang Taya som sedan representerar på olika platser, såsom i sten, monument, träd och på många andra platser i denna värld. Därför ger de sina offer över dessa ställen, inte för att de dyrkar stenarna, träden, monumenten eller något annat, utan de gjorde det som sin hängivenhet mot Sang Hyang Taya vars hans styrka representerar överallt på dessa platser. Ett exakt liknande begrepp om Brahman finns i hinduismen.
Denna Kapitayan-religion, är den antika religionen, som studeras i den arkeologiska studien, vars arkeologiska lämningar och arv i västerländsk terminologi är känd som vilande, menhirs , sarkofag och många andra som indikerar att det finns en gammal religion runt det plats. Och av den holländska historikern kallas denna religion för animism och dynamik , eftersom den dyrkar träd, stenar och andar. Under tiden, enligt Ma Huan , kallas sådana metoder för icke-troende.
Dessa Kapitayans religiösa värderingar antogs sedan av Walisongo för att sprida islam mot regionerna. Eftersom begreppet tawhid i Kapitayan i grunden är detsamma med begreppet tawhid i islam : termen "Tan keno kinaya ngapa" i Kapitayan ("kan inte ses, kan inte tänkas, kan inte föreställas, Han är bortom allt"), har samma betydelse som "laisa kamitslihi syai'un" i islam ("Det finns inget som liknar honom"; Koranen Surah Ash-Syura kapitel 42 vers 11).
Walisongo använder också termen "Sembahyang" (tillbedjar Sang Hyang Taya i Kapitayan) för att introducera termen "Shalat" i islam. När det gäller platser för tillbedjan eller bön använder Walisongo också termen Sanggar i Kapitayan, som representerar en fyra kvadratisk byggnad med ett tomt hål på väggen som symbol för Sang Hyang Taya i Kapitayan, inte arka eller statyer som i hinduiska eller Buddhism . Denna term för plats för att be eller dyrka i Kapitayan som också används av Walisongo med namnet "Langgar" representerar termen Masjid i islam ".
Det finns också en ritual i form av att inte äta från morgon till kväll i Kapitayan, som kallas Upawasa (Puasa eller Poso). Fasteritualen inom hinduismen kallas för övrigt även "Upawasa" eller "Upavasa". Istället för att använda termen fasta eller Siyam i islam, använde Walisongo termen Puasa eller Upawasa från Kapitayan för att beskriva ritualen. Termen för Poso Dino Pitu i Kapitayan vars betyder fasta på dagen för den andra och den femte dagen i vilken är lika med sju dagars fasta, är mycket lik formen av fasta på måndagar och torsdagar i islam. Traditionen av "Tumpengan" av Kapitayan hölls också av Walisongo under det islamiska perspektivet som kallas "Sedekah". Detta är innebörden av den terminologi i vilken Gus Dur (indonesisk fjärde president) nämnde som "mempribumikan islam" (indigenisera islam).
Vid tiden för Majapahit finns det en ceremoni som kallas " Sraddha ", en ceremoni som hålls 12 år efter en persons död. Det finns en tid i Majapahits historia, under Sraddha-ceremonin komponerade en kung av Majapahit (Bhre Pamotan Sang Sinagara), en poet nämligen Mpu Tanakung, "Kidung of Banawa Sekar" (Balladen om blomsterbåten), för att beskriva hur ceremonin genomfördes med full överflöd och storhet. Denna tradition kallades sedan av samhället runt sjöarna och stranden med termen Sadran eller Nyadran (härledd från ordet Sraddha ). Walisongo som härrörde från Champa tog också med sig religiösa traditioner, såsom ceremonier på 3 dagar, 7 dagar, 40 dagar, 10 dagar och 1000 dagar efter någons död. Detta är en tradition som härstammar från Campa, inte en infödd javanesisk tradition, inte heller den hinduiska traditionen. Eftersom dessa traditioner även finns i delar av Centralasien , som Uzbekistan och Kazakstan . I böckerna om Tradition of Champa har en sådan tradition redan funnits sedan mycket länge sedan.
I historien om Majapahits vidskepelse finns det bara Yaksa , Pisacas , Wiwil, Rakshasha , Gandharwa, Bhuta , Khinnara, Widyadhara, Ilu-Ilu, Dewayoni, Banaspati och förfäders andar, som är kända av Majapahits folk. Människorna i Majapahit var mycket rationella. De var alla sjömän och lärde känna människor från hela världen som Japan , Indien , Kina , Afrika , Arabien , Stilla havet och många andra platser. Under den islamiska eran som förringade Champa dyker det upp en hel del ny vidskepelse, såsom pocong . Detta härstammar tydligt från den muslimska tron, eftersom de döda i Majapahit brändes och inte täcktes med lakan. Det finns också många andra vidskepelser som kuntilanak , tuyul , inklusive legenden om Nyai Roro Kidul eller Queen of the Southern Sea som kom senare.
Under Walisongos Dha'wah spreds islam utan någon vapenmakt, inte ens ett enda dropp blod spilldes ut. Först efter den holländska perioden, särskilt efter Diponegorokriget, har holländarna verkligen slut på pengar, de är till och med skyldiga miljoner Guldens på grund av det. Och även efter att prins Diponegoro arresterades var hans kvarlevor aldrig föremål för. Holländarna dekonstruerar slutligen berättelserna om Walisongo, som i Babad Kediri . Från denna Babad Kediri framkom sedan bokkrönikan om Darmo Gandul och Suluk Gatholoco. den som skrev boken heter Ngabdullah, en person från Pati East Java , som på grund av fattigdom, vilket gjorde att den förföll och lämnade islam. Han bytte senare namn till Ki Tunggul Wulung och bosatte sig i Kediri .
I essäfibern finns det många berättelser [ vessla ord ] som i motsats till historiska fakta, som Demak attackerade Majapahit 1478 och uppkomsten av en fiktiv karaktär Sabdo Palon Naya Genggong som svor att 500 år efter attacken kommer Majapahit att studsa tillbaka. Men enligt den mer autentiska och äldre manusen, det året som attackerade Majapahit var kung Girindrawardhana, den hinduiska kungen av Kediri . Och på grund av det mycket starka inflytandet från den berättelsen gör det att president Soeharto , Indonesiens andra president, var mycket självsäker så att han släppte igenom Aliran Kepercayaan (tro) i Indonesien år 1978 (500 år efter 1478), som en symbol för sanningen av Sabdo Palons ed om Majapahits uppståndelse .
I hemlighet visar det sig att holländarna gör historieuppsats av sig själva för att förvirra muslimernas kamp , särskilt anhängarna till prins Diponegoro . Holländarna gjorde till och med Babad Tanah Jawi av sin egen version , som skiljer sig från den ursprungliga Babad Tanah Jawi . Till exempel, texten i Kidung Sunda , beskrev händelsen av Bubad War, det sägs att Gajah Mada dödade kungen av Sunda och hela hans familj. Det var detta som gjorde att Sundaborna hyste ett agg mot Javaborna. Efter att ha spårat tillbaka från dess historiska uppteckning dök själva texten upp först på Bali 1860, gjord på order av holländarna. Sunda är ett stort kungarike, om en sådan händelse verkligen hände, måste den ha skrivits av kungariket Sunda . Konungariket Sunda var mycket detaljerad när det gällde att beskriva sina historiska dokument. Till och med Sundas traditioner skrevs i varje detalj i manuskriptet till "Sanghyang Siksa Kanda ng Karesyan". Hur kommer det sig att en så stor händelse aldrig nämndes en enda gång i Krönikan om Sunda (Babad Sunda). Händelsen i sig nämndes aldrig i Krönikorna om Majapahit , inte heller i några andra historiska uppteckningar. Återigen, detta är holländarnas taktik för att dela upp samhället genom att skapa en falsk historia som en del av den holländska politiken "Dela och erövra". Från all historiens förvrängning måste allt ha sitt ursprung från ett manus skrivet av det holländska efter- Diponegorokriget .
Inom metallurgisk teknik för att smälta järn och stål, till exempel, hade människor i Majapahit redan förmågan att skapa Majapahits arv , såsom keris , spjut , pilar , till och med barunastra, en gigantisk spetsad stålpil som fungerade som en undervattenstorped, där den, när den avfyrades, hade förmågan att penetrera och länsa skeppet. Demak kungariket som ättlingar till Majapahit har förmågan att skapa en stor kaliber av kanoner som exporteras till Malacka , Pasai och till och med Japan . Det faktum att japaner köpte vapen från Demak hämtade från portugisernas register under erövringen av hamnen i Malacka, den portugisiska underrättelsetjänsten kom fram till att Malacca-fästningen kompletterades med stora kanoner importerade från Java . När portugiserna nyligen anlände från Europa rycktes deras skepp upp av kanoneld när de närmade sig hamnen i Malacka . Beviset för detta kan ses i Fort Surosowan Banten , där det framför det finns en gigantisk kanon som heter "Ki Amok". Som en illustration av kanonens storlek kan människor ta sig in i kanonhålen. Till och med kungariket Demaks kejserliga sigill är fortfarande tydligt fäst vid kanonen, som är tillverkad i Jepara , en region i kungariket Demak vars känd för sitt hantverk. Termen " bedil besar" ("stora kanoner") och "jurumudi ning bedil besar" ("föraren av de stora kanonerna") beskriver "kanoner" och "kanonoperatörer". Det var den militära tekniken under Walisongos era.
Majapahit berömda dockteater är " Wayang Beber ", medan under Walisongo-eran är " Wayang Kulit ". Walisongo ändrade också berättelsen om Mahabharata hans som skiljer sig från den ursprungliga versionen av Indien . I den indiska versionen har Five Pandavas en fru, Draupadi . Detta innebär att begreppet polyandri. Walisongo ändrade detta koncept genom att berätta att Draupadi var hustru till Yudhishthira , den äldsta brodern. Werkudara eller Bima har en fru nämligen Arimbi, som han senare gifte sig igen med Dewi Nagagini som har barnen Ontorejo och Ontoseno, och så vidare. Illustrerat att alla Pandavor var månggifte. Medan den ursprungliga versionen, Draupadi polyandry med fem Pandavas . På samma sätt i berättelsen om Ramayana . Hanuman har två fäder, nämligen kung Kesari Maliawan och Gud Bayu. Av Walisongo Hanuman till som Guds son Bayu. Walisongo gör till och med stamtavlan att gudarna var ättlingar till Adam . Detta kan ses på Pakem Pewayangan (the grip of puppet show) Ringgit Purwa på Pustaka Raja Purwa i Solo , som är ett grepp för alla dockmästare i Java . Så greppet som användes av dockspelarna i Java var Pakem som härrörde från Walisongo, inte Indien . Detta marionettspel, inte bara som underhållning utan fungerade också som vägledning i Walisongos spridning av islam .
I ett litterärt sammanhang hade kungariket Majapahit redan skapat Kakawin och Kidung . Av Walisongo berikades denna litterära rikedom sedan genom att skapa en mängd olika låtkompositioner, såsom "Tembang Gedhe" (bra låtkomposition), "Tembang Tengahan" (komposition i mitten av låten) och "Tembang Alit" (kort låtkomposition) . Macapat blomstrade i kustområdena. Kakawin och Kidung kunde bara förstås av en poet. Men för Tembang kan även analfabeter förstå. Detta är metoden för Walisongo-förökning genom konst och kultur.
Ett annat exempel på Walisongos Dha'wah är Slametan som utvecklats av Sunan Bonang och sedan följs av de andra Sunanerna. I den Tantrayana ( tantriska ) religionen som omfattas av kungar i Nusantaras skärgård, finns det en sekt i den tantriska religionen som kallas Bhairawa Tantra-sekten som dyrkar jordens gudinna, gudinnan Durga, gudinnan Kali och andra gudar. De har en ritual där de skapade en cirkel som heter Ksetra. Den största Ksetra i Majapahit är Ksetralaya, platsen heter idag Troloyo.
Själva ritualceremonin var känd som Upacara Panchamakara (ceremonin för fem ma, malima ), nämligen Mamsya (kött), Matsya (fisk), Madya (vin), Maithuna (samlag) och Mudra (meditation). Män och kvinnor bildade en cirkel och alla var nakna. I centrum finns kött, fisk och vin. Efter att ha ätit och druckit har de samlag (maituna). Efter att ha tillfredsställt olika önskningar mediterade de. För högre nivåer använde de mänskligt kött för Mamsya som ersätter kött, Sura fisk (haj) för Matsa och människoblod för Madya som ersätter vin.
I det indonesiska nationalmuseet i Jakarta finns en staty av en karaktär som heter Adityawarman med en höjd av tre meter och står på en hög med dödskallar. Han är prästen för Bhairawa Tantra, den som utförde undervisningen om malima. Han invigdes och blev sedan Bhairawa-prästen som bar titeln Wisesa Dharani, jordens härskare. Statyn beskrev att han satt på en hög med hundratals lik, drack blod och skrattade upprörande.
Sunan Bonang bevittnade en sådan situation och skapade en liknande händelse. Han gick in i centrum av Bhairawa Tantra i Kediri . Som tidigare centrum för Bhairawa Tantra, inte konstigt att sloganen för staden Kediri nu är Canda Bhirawa. Under sin Dha'wah i Kediri Sunan Bonang i den västra delen av floden, i byn Singkal Nganjuk . Där höll han en liknande ceremoni, gjorde en liknande cirkel, men alla deltagarna var alla män, i mitten av cirkeln finns maten, och sedan ber de tillsammans. Detta kallas Kenduri-traditionen (festlighetstradition) eller Slametan . Utvecklad från by till by för att matcha ceremonin av malima ( Panchamakara ). Därför Sunan Bonang också känd som Sunan Wadat Cakrawati, som ledare eller imam för Chakra Iswara (Cakreswara).
Därför, på landsbygden, kan människor anses vara muslimer om han redan har angett den islamiska trosbekännelsen, omskuren och slametan . Så malima var ursprungligen inte Maling (stöld), Maen (spel), Madon (äktenskapsbrott), Madat (konsumerar opium) och Mendem (berusad), utan de fem elementen i Panchamakara . Islam växte då ännu snabbare eftersom folket inte vill att deras barn ska bli utsatta som i Bhairawa Tantra. Sedan föredrar de att gå med i Slametan med syftet att "slamet" (säkerhet). Detta är sättet för Walisongo att sprida islam utan våld.
Sammanfattningsvis, omkring 800 år gick islam in i skärgården, sedan år 674 fram till Walisongo-eran 1470, men har ännu inte accepterats av samhället i massor. Det var sedan efter Walisongos era, islam utvecklades så utbrett i skärgården. Och fram till nu drivs undervisningen Walisongo fortfarande av majoriteten av indonesiska muslimer.
Västra Java
Pires ' Suma Oriental rapporterar att det sundanesiska -talande västra Java inte var muslim på sin tid och verkligen var fientligt inställd till islam. En muslimsk erövring av området inträffade senare på 1500-talet. gjordes fortfarande anspråk på central- och östra Java (javanernas hem ) av den hindu-buddhistiska kungen som bodde i det inre av östra Java vid Daha ( Kediri ). Nordkusten var dock muslimsk ända till Surabaya och var ofta i krig med inlandet. Av dessa muslimska kustherrar var några javaneser som hade adopterat islam, och andra var inte ursprungligen javaneser utan muslimska handlare som bosatte sig längs etablerade handelsvägar inklusive kineser, indier , araber och malajer . Enligt Piers beundrade dessa nybyggare och deras ättlingar så den javanesiska hindu-buddhistiska kulturen att de efterliknade dess stil och höll på att själva bli javanesiska.
I sin studie av Banten-sultanatet fokuserar Martin van Bruinessen på kopplingen mellan mystiker och kungligheter, och kontrasterar denna islamiseringsprocess med den som rådde på andra håll i Java: "I fallet med Banten, associerar de inhemska källorna tarekatsna inte med handel och handlare men med kungar, magisk kraft och politisk legitimation." Han presenterar bevis för att Sunan Gunungjati invigdes i sufismens Kubra och Shattari .
Andra områden
Det finns inga bevis för antagandet av islam av indoneser före 1500-talet i områden utanför Java, Sumatra, sultanaterna Ternate och Tidore i Maluku och Brunei och den malaysiska halvön.
Indonesiska och malaysiska legender
Även om tidsramar för upprättandet av islam i indonesiska regioner kan fastställas brett, kan de historiska primära källorna inte svara på många specifika frågor, och det finns en betydande kontrovers kring ämnet. Sådana källor förklarar inte varför betydande omvandlingar av indoneser till islam inte började förrän efter flera århundraden av utländska muslimer som besökte och bodde i Indonesien, och de förklarar inte heller på ett adekvat sätt ursprunget och utvecklingen av Indonesiens idiosynkratiska islamstammar, eller hur islam kom till. den dominerande religionen i Indonesien. För att fylla dessa luckor vänder sig många forskare till malajiska och indonesiska legender kring indonesisk omvändelse till islam. Ricklefs hävdar att även om de inte är tillförlitliga historiska skildringar av faktiska händelser, är de värdefulla för att belysa några av händelserna genom deras delade insikter om naturen av lärande och magiska krafter, utländskt ursprung och handelsförbindelser hos de tidiga lärarna och omvandlingen. process som flyttade från eliten och nedåt. Dessa ger också insikt i hur senare generationer indoneser ser på islamiseringen. Dessa källor inkluderar:
- Hikayat Raja-raja Pasai ("Berättelsen om kungarna av Pasai") – en gammal malaysisk text som berättar hur islam kom till "Samudra" ( Pasai , norra Sumatra), där den första indonesiska islamiska staten grundades.
- Sejarah Melayu ("Malays historia") – en gammal malaysisk text, som liksom Hikayat Raja-raja Pasai berättar historien om omvändelsen av Samudra, men också berättar om omvändelsen av kungen av Malacka.
- Babad Tanah Jawi ("History of the land of Java") - ett generiskt namn för ett stort antal manuskript, där de första javanesiska omvandlingarna tillskrivs Wali Sanga ("nio helgon").
- Sejarah Banten (" Bantens historia ") – en javanesisk text som innehåller berättelser om omvändelse.
Av de texter som nämns här beskriver de malaysiska texterna omvändelseprocessen som en betydande vattendelare, betecknad av formella och påtagliga tecken på omvändelse såsom omskärelse, trosbekännelsen och antagandet av ett arabiskt namn. Å andra sidan, medan magiska händelser fortfarande spelar en framträdande roll i de javanesiska berättelserna om islamisering, är sådana vändpunkter för omvändelse som i de malaysiska texterna annars inte lika uppenbara. Detta antyder en mer adsorptiv process för javaneserna, som överensstämmer med det betydligt större synkretiska elementet i samtida javanesisk islam i jämförelse med den relativt ortodoxa islam på Sumatra och Malaysia .
Flaggor för sultanaterna i Ostindien (Indonesien)
Flagga för Banten Sultanate
Flagga för Cirebon Sultanate
Flagga för Mataram Sultanate
Aceh-sultanatets flagga
Flagga för Gowa Sultanate
Flagga för Surakarta Sultanate
Flagga för Demak Sultanate
Se även
- Islam i Indonesien
- Indonesiens historia
- Moskéer i Indonesien
- Islams spridning i Sydostasien
- Spridning av islam
Citat
Källor
- Van Nieuwenhuijze, CAO (1958). Aspekter av islam i det postkoloniala Indonesien . Haag: W. van Hoeve Ltd.
