Satyagraha
Satyāgraha ( sanskrit : सत्याग्रह ; satya : "sanning", āgraha : "insisterande" eller "håller fast vid"), eller "håller fast vid sanningen", eller "sanningskraft", är en speciell form av motstånd eller civilt motstånd . Någon som utövar satyagraha är en satyagrahi .
Termen satyagraha myntades och utvecklades av Mahatma Gandhi (1869–1948), som utövade satyagraha i den indiska självständighetsrörelsen och även under hans tidigare kamp i Sydafrika för indiska rättigheter . Satyagraha-teorin påverkade Martin Luther King Jr:s och James Bevels kampanjer under medborgarrättsrörelsen i USA, samt Nelson Mandelas kamp mot apartheid i Sydafrika och många andra sociala rättvisa och liknande rörelser.
Principer
Gandhi föreställde sig satyagraha som inte bara en taktik som skulle användas i akut politisk kamp utan som ett universellt lösningsmedel för orättvisa och skada.
Han grundade Sabarmati Ashram för att lära ut satyagraha. Han bad satyagrahis att följa följande principer (Yamas beskrivs i Yoga Sutra):
- Ickevåld ( ahimsa )
- Sanning – detta inkluderar ärlighet, men går utöver det till att betyda att leva helt i överensstämmelse med och i hängivenhet till det som är sant
- Inte stjäla
- Icke-innehav (inte samma sak som fattigdom)
- Kroppsarbete eller brödarbete
- Kontroll av begär (frosseri)
- Oräddhet
- Lika respekt för alla religioner
- Ekonomisk strategi som bojkott av importerade varor ( swadeshi )
Vid ett annat tillfälle listade han dessa regler som "nödvändiga för varje Satyagrahi i Indien":
- Måste ha en levande tro på Gud
- Måste leva ett kyskt liv och vara villig att dö eller förlora alla sina ägodelar
- Måste vara en vanemässig khadivävare och spinnare
- Måste avstå från alkohol och andra berusningsmedel
Regler för satyagraha-kampanjer
Gandhi föreslog en serie regler för satyagrahi att följa i en motståndskampanj:
- Hys ingen ilska.
- Utstå motståndarens ilska.
- Hämnas aldrig på övergrepp eller bestraffning, men underkast dig inte, av rädsla för bestraffning eller övergrepp, till en order som ges i ilska.
- Frivilligt underkasta sig arrestering eller förverkande av din egen egendom.
- Om du är förvaltare av egendom, försvara den egendomen (icke-våldsfritt) från konfiskering med ditt liv.
- Förbanna eller svär inte.
- Förolämpa inte motståndaren.
- Varken hälsa eller förolämpa din motståndares eller din motståndares ledares flagga.
- Om någon försöker förolämpa eller överfalla din motståndare, försvara din motståndare (icke våldsamt) med ditt liv.
- Som fånge, uppträda artigt och lyda fängelsebestämmelserna (förutom alla som strider mot självrespekt).
- Som fånge, be inte om särskild förmånlig behandling.
- Som fånge, fasta inte i ett försök att få bekvämligheter vars berövande inte innebär någon skada på din självrespekt.
- Följ med glädje order från ledarna för den civila olydnadsaktionen.
Namnets ursprung och betydelse
Termerna har sitt ursprung i en tävling i nyhetsbladet Indian Opinion i Sydafrika 1906. Mr. Maganlal Gandhi , barnbarn till en farbror till Mahatma Gandhi, kom på ordet "Sadagraha" och vann priset. Därefter, för att göra det tydligare, ändrade Gandhi det till Satyagraha . "Satyagraha" är en tatpuruṣa -sammansättning av sanskritorden satya (som betyder "sanning") och āgraha ("artig insisterande", eller "håller fast vid"). Satya kommer från ordet "sat", som betyder "vara". Ingenting är eller existerar i verkligheten förutom Sanning. I samband med satyagraha inkluderar Sanning därför a) Sanning i tal, i motsats till lögn, b) kunskap om vad som är verkligt, i motsats till obefintlig (asat), och c) bra i motsats till ont eller dåligt. satyas eller sanningens grund. Asatya , som betyder osanning, betyder också obefintlig, och satya eller sanning betyder också det som är. Om osanning inte betyder så mycket som existerar, är dess seger uteslutet. Och sanningen är det som är, kan aldrig förstöras. Detta är läran om satyagraha i ett nötskal." För Gandhi gick satyagraha långt utöver bara "passivt motstånd" och blev en styrka i att utöva icke-våldsmetoder. Med hans ord:
Sanning ( satya ) innebär kärlek, och fasthet ( agraha ) framkallar och fungerar därför som en synonym för kraft. Jag började alltså kalla den indiska rörelsen Satyagraha , det vill säga kraften som är född av sanning och kärlek eller icke-våld, och gav upp användningen av uttrycket "passivt motstånd", i samband med det, så mycket så. att även i engelsk skrift undvek vi det ofta och använde istället själva ordet " satyagraha " eller någon annan likvärdig engelsk fras.
I september 1935, i ett brev till P. Kodanda Rao , Servants of India Society, bestred Gandhi påståendet att hans idé om civil olydnad var anpassad från Henry David Thoreaus skrifter , särskilt essän Civil Disobedience publicerad 1849.
Påståendet att jag hade hämtat min idé om civil olydnad från Thoreaus skrifter är felaktigt. Motståndet mot auktoritet i Sydafrika var långt framskridet innan jag fick Thoreaus uppsats om civil olydnad. Men rörelsen var då känd som passivt motstånd. Eftersom det var ofullständigt, hade jag myntat ordet satyagraha för Gujarati-läsarna. När jag såg titeln på Thoreaus stora essä började jag använda hans fras för att förklara vår kamp för de engelska läsarna. Men jag fann att till och med civil olydnad misslyckades med att förmedla hela meningen med kampen. Jag antog därför uttrycket civilt motstånd. Icke-våld var alltid en integrerad del av vår kamp."
Gandhi beskrev det så här:
Dess grundbetydelse är att hålla fast vid sanningen, därav sanningskraften. Jag har också kallat det kärlekskraft eller själskraft. I tillämpningen av satyagraha upptäckte jag i de tidigaste stadierna att strävan efter sanning inte erkände att våld utövades mot ens motståndare utan att han måste avvänjas från misstag genom tålamod och medkänsla. För det som framstår som sanning för den ene kan för den andre framstå som fel. Och tålamod betyder självlidande. Så doktrinen kom att betyda upprättelse om sanningen, inte genom att tillfoga motståndaren lidande, utan på en själv.
Kontrast till "passivt motstånd"
Gandhi skiljde mellan satyagraha och passivt motstånd i följande brev:
Jag har dragit skillnaden mellan passivt motstånd som det förstås och praktiseras i väst och satyagraha innan jag hade utvecklat läran om den senare till dess fulla logiska och andliga omfattning. Jag använde ofta "passivt motstånd" och "satyagraha" som synonyma termer: men allt eftersom läran om satyagraha utvecklades, upphör uttrycket "passivt motstånd" att vara synonymt, eftersom passivt motstånd har erkänt våld som i fallet med suffragetterna och har allmänt erkänts vara ett vapen för de svaga. Dessutom innebär passivt motstånd inte nödvändigtvis fullständig anslutning till sanningen under alla omständigheter. Därför skiljer den sig från satyagraha i tre väsentliga delar: Satyagraha är ett vapen för de starka; den erkänner inget våld under några som helst omständigheter; och den insisterar alltid på sanningen.
Ahimsa och satyagraha
Det finns ett samband mellan ahimsa och satyagraha. Satyagraha används ibland för att hänvisa till hela principen om ickevåld, där det i huvudsak är detsamma som ahimsa, och ibland används i en "markerad" betydelse för att specifikt referera till direkta åtgärder som till stor del är obstruktiva, till exempel i form av civil olydnad .
Gandhi säger:
Det är kanske tydligt av det föregående, att utan ahimsa är det inte möjligt att söka och finna sanning. Ahimsa och Sanning är så sammanflätade att det är praktiskt taget omöjligt att lösa upp och skilja dem åt. De är som de två sidorna av ett mynt, eller snarare av en slät ostämplad metallisk skiva. Ändå är ahimsa medlet; Sanningen är slutet. Medel att vara medel måste alltid finnas inom räckhåll, och därför är ahimsa vår högsta plikt.
Definiera framgång
Att bedöma i vilken utsträckning Gandhis idéer om satyagraha var eller inte var framgångsrika i den indiska självständighetskampen är en komplex uppgift. Judith Brown har föreslagit att "detta är en politisk strategi och teknik som, för dess resultat, i hög grad beror på historiska särdrag." Gandhis synsätt skiljer sig från tanken att målet i varje konflikt nödvändigtvis är att besegra motståndaren eller frustrera motståndarens mål, eller att uppfylla sina egna mål trots motståndarens ansträngningar att hindra dessa. I satyagraha, däremot, "Satyagrahis syfte är att omvända, inte att tvinga, den som gör fel." Motståndaren måste omvändas, åtminstone så långt som att han slutar hindra det rättvisa slutet, för att detta samarbete ska kunna äga rum. Det finns förvisso fall då en motståndare, t.ex. en diktator, måste avsättas och man inte kan vänta med att omvända honom. Satyagrahi skulle räkna detta som en delvis framgång .
Mål och medel
Teorin om satyagraha ser medel och mål som oskiljaktiga för att uppnå ett mål är insvept i och fäst vid det syftet. Därför är det motsägelsefullt att försöka använda orättvisa medel för att uppnå rättvisa eller att försöka använda våld för att uppnå fred. Som Gandhi skrev: "De säger, 'medel är trots allt medel'. Jag skulle säga, 'medel är trots allt allt'. Som medel så är målet. Att separera medel och mål skulle i slutändan innebära att införa en form av dualitet och inkonsekvens i kärnan av Gandhis icke-duala (advaitiska) uppfattning.
Gandhi använde ett exempel för att förklara detta: "Om jag vill beröva dig din klocka, måste jag verkligen kämpa för den; om jag vill köpa din klocka måste jag betala för den; och om jag vill ha en gåva , Jag måste vädja för det; och, enligt de medel jag använder, är klockan stulen egendom, min egen egendom eller en donation." Gandhi avvisade idén om att orättvisa borde, eller till och med skulle kunna, bekämpas "på alla nödvändiga sätt" – om du använder våldsamma, tvångsmässiga, orättvisa medel, kommer de mål du än producerar nödvändigtvis att inbädda den orättvisan. Men i samma bok medger Gandhi att även om hans bok hävdar att maskiner är dåliga, så producerades det av maskiner, som han säger inte kan göra något bra. Således, säger han, "ibland används gift för att döda gift" och av den anledningen så länge som maskiner ses som dåliga kan det användas för att ångra sig själv.
Satyagraha kontra duragraha
Kärnan i satyagraha är att den försöker eliminera antagonismer utan att skada antagonisterna själva, i motsats till våldsamt motstånd, som är tänkt att skada antagonisten. En satyagrahi försöker därför inte avsluta eller förstöra relationen med antagonisten, utan försöker istället transformera eller "rena" den till en högre nivå. En eufemism som ibland används för satyagraha är att det är en "tyst kraft" eller en "själskraft" (en term som också används av Martin Luther King Jr. under hans berömda "I Have a Dream"-tal ) . Den beväpnar individen med moralisk makt snarare än fysisk kraft. Satyagraha kallas också för en "universell kraft", eftersom den i huvudsak "inte gör någon skillnad mellan släktingar och främlingar, unga och gamla, man och kvinna, vän och fiende."
Gandhi kontrasterade satyagraha (hålla fast vid sanningen) med "duragraha" (hålla fast med våld), eftersom det i protest betydde mer att trakassera än att upplysa motståndare. Han skrev: "Det får inte finnas någon otålighet, ingen barbari, ingen oförskämdhet, inga otillbörliga påtryckningar. Om vi vill odla en sann demokratianda har vi inte råd att vara intoleranta. Intolerans förråder brist på tro på sin sak."
Civil olydnad och icke-samarbete som praktiseras under satyagraha är baserad på "lidandets lag", en doktrin om att lidandes uthållighet är ett medel till ett mål. Detta mål innebär vanligtvis en moralisk höjning eller framsteg för en individ eller ett samhälle. Därför är satyagrahas icke-samarbete i själva verket ett sätt att säkra motståndarens samarbete som är förenligt med sanning och rättvisa.
Storskalig användning av satyagraha
När han använde satyagraha i en storskalig politisk konflikt som involverade civil olydnad, trodde Gandhi att satyagrahis måste genomgå utbildning för att säkerställa disciplin. Han skrev att det är "först när människor har bevisat sin aktiva lojalitet genom att lyda statens många lagar som de förvärvar rätten till civil olydnad."
Han gjorde därför en del av den disciplin som satyagrahis:
- Uppskatta statens andra lagar och lyda dem frivilligt
- Tolerera dessa lagar, även när de är obekväma
- Var villig att genomgå lidande, förlust av egendom och att uthärda det lidande som kan tillfogas familj och vänner
Denna lydnad måste inte bara vara motvillig utan extraordinär:
...en ärlig, respektabel man kommer inte plötsligt att ta tag i att stjäla oavsett om det finns en lag förbjudet att stjäla eller inte, men just den här mannen kommer inte att känna någon ånger för att han inte har iakttagit regeln om att bära strålkastare på cyklar efter mörkrets inbrott.... Men han skulle iaktta alla obligatoriska regler av detta slag, om så bara för att slippa besväret med att ställas inför ett åtal för brott mot regeln. Sådan följsamhet är dock inte den villiga och spontana lydnad som krävs av en Satyagrahi.
Amerikanska medborgarrättsrörelsen
Satyagraha-teorin påverkade också många andra rörelser av ickevåld och civilt motstånd. Till exempel Martin Luther King Jr om Gandhis inflytande på hans utveckling av idéer om medborgarrättsrörelsen i USA:
Som de flesta andra hade jag hört talas om Gandhi, men jag hade aldrig studerat honom på allvar. När jag läste blev jag djupt fascinerad av hans kampanjer för ickevåldsmotstånd. Jag blev särskilt rörd av hans saltmarsch till havet och hans många fastor. Hela konceptet med Satyagraha ( Satya är sanning som är lika med kärlek, och agraha är kraft; Satyagraha betyder därför sanningskraft eller kärlekskraft) var djupt betydelsefull för mig. När jag grävde djupare in i Gandhis filosofi minskade min skepsis angående kärlekens kraft gradvis, och jag kom för första gången att se dess styrka på området för sociala reformer. ... Det var i denna Gandhiska betoning på kärlek och ickevåld som jag upptäckte metoden för sociala reformer som jag hade sökt.
Satyagraha i förhållande till folkmord
Med tanke på den nazistiska förföljelsen av judarna i Tyskland erbjöd Gandhi satyagraha som en metod för att bekämpa förtryck och folkmord, och sade:
Om jag var jude och föddes i Tyskland och förtjänade mitt uppehälle där, skulle jag göra anspråk på Tyskland som mitt hem även som den högsta ickejudiska tysken, och utmana honom att skjuta mig eller kasta mig i fängelsehålan; Jag skulle vägra att bli utvisad eller att utsätta mig för diskriminerande behandling. Och för att göra detta skulle jag inte vänta på att de andra judarna skulle gå med mig i civilt motstånd, utan skulle ha förtroende för att resten till slut var tvungna att följa mitt exempel. Om en jude eller alla judar skulle acceptera det recept som här erbjuds, kan han eller de inte ha det sämre än nu. Hitlers beräknade våld kan till och med resultera i en allmän massaker på judarna genom hans första svar på förklaringen om sådana fientligheter. Men om det judiska sinnet kunde förberedas för frivilligt lidande, skulle till och med den massaker jag har föreställt mig kunna förvandlas till en dag av tacksägelse och glädje över att Jehova hade åstadkommit befrielse av rasen även i händerna på tyrannen. För de gudfruktande har döden ingen skräck.
När Gandhi kritiserades för dessa uttalanden, svarade han i en annan artikel med titeln "Some Questions Answered":
Vänner har skickat mig två tidningsklipp som kritiserar min vädjan till judarna. De två kritikerna menar att jag, genom att framställa icke-våld för judarna som ett botemedel mot det orätt som begåtts dem, inte har föreslagit något nytt... Det jag har vädjat om är att avstå från hjärtats våld och därav följande aktiv utövande av våldet. genererad av det stora försakandet.”
På liknande sätt, i förutseende av en eventuell attack mot Indien av Japan under andra världskriget, rekommenderade Gandhi satyagraha som ett medel för nationellt försvar (det som nu ibland kallas "Civilian Based Defense" (CBD) eller " socialt försvar "):
...det borde finnas oförfalskat icke-våldsfritt icke-samarbete, och om hela Indien svarade och enhälligt erbjöd det, skulle jag visa att, utan att utgjuta en enda droppe blod, kan japanska vapen – eller vilken kombination av vapen som helst – vara steriliserad. Det innebär Indiens beslutsamhet att inte ge kvart på någon som helst punkt och att vara redo att riskera att förlora flera miljoner liv. Men jag skulle anse att kostnaden var väldigt billig och segern till den kostnaden är strålande. Att Indien kanske inte är redo att betala det priset kan vara sant. Jag hoppas att det inte är sant, men något sådant pris måste varje land som vill behålla sin självständighet betala. När allt kommer omkring är uppoffringen av ryssarna och kineserna enorma, och de är redo att riskera allt. Detsamma kan sägas om de andra länderna, oavsett om det är angripare eller försvarare. Kostnaden är enorm. Därför ber jag i den icke-våldstekniken Indien att inte riskera mer än andra länder riskerar och som Indien skulle behöva riskera även om hon erbjöd väpnat motstånd.
Se även
externa länkar
- "Satyagraha 100 år senare" – en retrospektiv med Arun Gandhi från Democracy Now!
- Berättelsen om Satyagraha av Dr Jyotsna Kamat
- GandhiPoetics.com – en webbplats som analyserar och förhandsgranskar poesin förknippad med Gandhis Satyagraha-rörelse.
- Satyagraha i Sydafrika
