Ministermanifest

Ministermanifestet hänvisar till en serie manifest som skrivits och godkänts av religiösa ledare i Atlanta , Georgia , USA, under 1950-talet . Det första manifestet publicerades 1957 och följdes av ett annat året därpå. Manifesten publicerades under medborgarrättsrörelsen mitt i en nationell process för skolintegration som hade påbörjats flera år tidigare. Många vita konservativa politiker i södra USA anammade en politik av massivt motstånd för att upprätthålla skolsegregation . Men de 80 prästerskapsmedlemmar som undertecknade manifestet, som publicerades i Atlantas tidningar den 3 november 1957, erbjöd flera nyckelsatser som de sa borde vägleda alla debatter om skolintegration, inklusive ett åtagande att hålla offentliga skolor öppna, kommunikation mellan båda vita och afroamerikanska ledare och laglydnad. I oktober 1958, efter bombningen av den hebreiska välvilliga kongregationens tempel i Atlanta, undertecknade 311 prästerskapsmedlemmar ett annat manifest som upprepade de punkter som gjordes i det tidigare manifestet och uppmanade guvernören i Georgia att skapa en medborgarkommission för att hjälpa till med den eventuella skolintegrationsprocessen i Atlanta. I augusti 1961 inledde staden integrationen av sina offentliga skolor.

New Georgia Encyclopedia kallar det första manifestet "det första dokumentet i sitt slag: en tydlig, om än försiktig, utmaning mot retoriken om massivt motstånd från en etablerad sydlig moralisk auktoritet", en känsla som upprepas av andra, såsom historikern Rebecca Burns och Bishop Lewis Bevel Jones III , som hade hjälpt till att utarbeta det första manifestet.

Bakgrund

I södra USA under 1950-talet var många regeringsmedlemmar orubbligt för att upprätthålla rassegregation och var i synnerhet starkt emot skolintegration som skulle ha sett afroamerikanska och vita amerikanska studenter skriva in sig på samma institutioner. 1953 valda tjänstemän i Georgien en ändring av statens konstitution som skulle tillåta Georgias generalförsamling att privatisera statens offentliga skolsystem om de fick ett domstolsbeslut att integrera dem. Året därpå avgjorde USA:s högsta domstolsfall Brown mot Board of Education mot skolsegregation i offentliga skolor och krävde att dessa institutioner skulle integreras. Många konservativa lagstiftare från södra fortsatte dock att motsätta sig detta, och 1956 lade en annan ändring av Georgias konstitution grunden för en eventuell privatisering av Georgiens offentliga skolor. Samma år undertecknade många södra folkvalda tjänstemän på nationell nivå, inklusive alla Georgiens senatorer och representanter , Southern Manifesto , en deklaration om att motsätta sig skolintegration och Browns styrelse genom en politik av massivt motstånd . I september 1957 ledde detta motstånd till Little Rock-krisen i Arkansas , där Arkansas guvernör Orval Faubus beordrade Arkansas National Guard , åtföljd av en mobb av vita amerikaner, att stoppa nio afroamerikanska barn från att komma in på Little Rock Central High School i Little Rock , Arkansas , som tidigare hade varit en helt vit skola. Krisen löstes till slut när USA:s president Dwight D. Eisenhower skickade in soldater från USA:s armé för att återställa ordningen och genomdriva skolans integration.

Första manifestet

Prästerskapsmedlemmar i Atlanta , Georgia, var oroliga för att en situation liknande den som hade inträffat i Little Rock möjligen kunde inträffa i deras stad. Den 3 november 1957 utfärdade 80 vita medlemmar av Atlanta Christian Council, en ekumenisk organisation, ett uttalande som publicerades i både The Atlanta Constitution och The Atlanta Journal som beskrev medlemmarnas ståndpunkt i frågan om skolintegration. Medlemmarna beskrev sex huvudprinciper som de ansåg borde forma varje debatt om ämnet, som var, som citerades i manifestet:

1. Yttrandefriheten ska till varje pris bevaras.
2. SOM AMERIKANER och som kristna har vi en skyldighet att lyda lagen.
3. DET OFFENTLIGA skolsystemet får inte förstöras.
4. HAT och hån mot de av en annan ras, eller för de som har en annan position än vår egen, kan aldrig rättfärdigas.
5. KOMMUNIKATIONEN mellan ansvariga ledare för loppen måste upprätthållas.
6. VÅRA SVÅRIGHETER kan inte lösas i vår egen styrka eller i mänsklig visdom.

Metodistpastorn Lewis Bevel Jones III hjälpte till att utarbeta manifestet . Medan Rabbi Jacob Rothschild från Hebrew Benevolent Congregation också hade hjälpt till att skriva manifestet, avböjde han att underteckna det på grund av den kristendomscentrerade frasering som användes, även om han stödde det i ledare som också publicerades i Constitution och Journal . Manifestet publicerades senare i The New York Times . Dessutom distribuerade organisationer som Church Women United i Atlanta och verkställande kommittén för Church Women United i Georgia tusentals exemplar av manifestet.

Andra manifestet

Den 12 oktober 1958 bombades Hebrew Benevolent Congregation Temple i en terroristattack . Som svar, i början av november, ungefär tre veckor efter attacken, utfärdade lokala präster ett andra manifest kallat "'Out of Conviction': A Second Statement on South's Racial Crisis". Bland annat begärde denna deklaration, som undertecknades av 311 prästerskapsmedlemmar, att guvernören i Georgia skulle inrätta en medborgarkommission för att hjälpa till med den eventuella integrationen av Atlanta. Den 16 mars 1960 läste senator Jacob Javits en del av detta andra manifest i kongressprotokollet .

Verkningarna

I februari 1960 beordrades staden Atlanta att desegregera sina skolor av en federal domstol. Som svar inrättade Georgiens guvernör Ernest Vandiver generalförsamlingens kommitté för skolor, informellt känd som Sibley-kommissionen efter dess ordförande John Sibley, för att hålla utfrågningar och samla information om allmänhetens åsikter om skolintegration i hela staten. Den majoritetsrapport som kommissionen utfärdade stödde ett "lokalt alternativ" som skulle ge lokalsamhällen möjligheten att antingen lägga ner skolor eller acceptera åtgärder för symbolisk integration. Efter rapporten antog generalförsamlingen en lag som kodifierade den lokala alternativpolicyn, som senare användes av Atlanta när man började desegregera sina skolor i augusti 1961. Trots integrationens ringa skala (endast nio afroamerikanska studenter blev inskrivna i tidigare helt vita skolor), hyllades Atlantas inställning till integration mycket i nyhetsmedier, såsom i berättelser i Good Housekeeping , Life , Look , Newsweek och The New York Times . Dessutom erkände president John F. Kennedy stadens integrationsansträngningar på en presskonferens .

Arv

Det första manifestet var, enligt New Georgia Encyclopedia , "det första dokumentet i sitt slag: en tydlig, om än försiktig, utmaning mot retoriken om massivt motstånd från en etablerad sydlig moralisk auktoritet". 2007 intervjuades Jones, som sedan dess hade blivit biskop i United Methodist Church (UMC), och Joseph Lowery , en UMC-pastor och medborgarrättsledare som var med och grundade Southern Christian Leadership Conference , på NPR :s Morning Edition på 50-årsjubileum av det första manifestet. Jones berömde ministrarnas mod för deras uttalanden och konstaterade att även om innehållet i manifestet var "milt och extremt försiktigt", var det en banbrytande deklaration vid tidpunkten för dess publicering. Jones uppgav också att manifestet hade hjälpt staden att navigera genom den spända situationen när det gäller skolintegration och hävdade att mer arbete från ministrarna behövdes för att fortsätta processen med att integrera skolor i området. Beträffande de 80 personer som undertecknade manifestet sa han att de "var modigare än vita ministrar i allmänhet är idag. Vi hör helt enkelt inte de lugnande, profetiska röster som detta uttalande representerade för ett halvt sekel sedan". Jones, en av de sista kvarvarande undertecknarna av manifestet, dog 2018. I en bok från 2011 uppgav historikern Rebecca Burns att medan delar av manifestet var stötande (som en del i manifestet där prästerskapet bekräftade sitt motstånd mot miscegenation ), var manifestet ändå "ett djärvt steg för sydliga religiösa ledare" för att motarbeta segregation. 2016 lade många prästerskapsmedlemmar i Atlanta fram Atlanta Interfaith Manifesto, en ny deklaration som hade som mål att "fördöma religiös trångsynthet och uppmana till interreligiöst samarbete". Anhängare, inklusive dåvarande seniorrabbinen Peter S. Berg från Hebrew Benevolent Congregation, jämförde det nya manifestet med dokumentet från 1957 som en del av en fortsatt ansträngning från religiösa ledare i staden för att stå emot ras- och religiös diskriminering.

Källor

•   Burns, Rebecca (2011). Burial for a King: Martin Luther King Jr.'s Funeral and the Week that Transformed Atlanta and Rocked the Nation ( 1:a upplagan). New York City: Scribner . ISBN 978-1-4391-4309-4 .
•   Martin, Harold H. (2011). Atlanta and Environs: A Chronicle of Its People and Events, 1940-1970-talet . Vol. III (Pocketutg.). Athens, Georgia: University of Georgia Press . ISBN 978-0-8203-3907-8 .

Vidare läsning

• "50-årsjubileum till minne av ministermanifest" . Atlanta Journal-Constitution . Cox Enterprises . Arkiverad från originalet den 29 juni 2022 . Hämtad 29 juni 2022 .
•   Kruse, Kevin M. (2005). White Flight: Atlanta and the Making of Modern Conservatism . Princeton, New Jersey: Princeton University Press . ISBN 978-1-4008-4897-3 .

externa länkar

• Atlanta Interfaith Manifesto