Kedoshim

Ej att förväxla med Kodashim , Kodesh Hakodashim , Kiddush Hashem eller Martyrs in Judaism .
"Du ska inte skörda ända till kanten av din åker."

Kedoshim , K'doshim eller Qedoshim ( קְדֹשִׁים ‎ - hebreiska för "heliga", det 14:e ordet och det första särskiljande ordet i parashahen) är den 30:e veckovisa Torah-delen ( פָּרָשָׁה ‎, parashah ) i den årliga judiska cykeln av Torahläsning och den sjunde i Tredje Moseboken . Den utgör Tredje Moseboken 19:1–20:27 . Parashahen berättar om lagarna om helighet och etiskt beteende, upprepar de tio budorden och beskriver straff för sexuella överträdelser. Parashahen består av 3 229 hebreiska bokstäver, 868 hebreiska ord, 64 verser och 109 rader i en Torahrolla ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Torah ).

Judar läser den vanligtvis i slutet av april eller maj. Den lunisolära hebreiska kalendern innehåller upp till 55 veckor , det exakta antalet varierar mellan 50 under vanliga år och 54 eller 55 under skottår. Under skottår (till exempel 2022 och 2024) läses parashah Kedoshim separat. Under vanliga år (till exempel 2020, 2021, 2023, 2025 och 2026) kombineras parashah Kedoshim med den tidigare parashahen, Acharei Mot , för att hjälpa till att uppnå det nödvändiga antalet veckoavläsningar. Vissa konservativa församlingar ersätter läsningar från en del av parashahen, Tredje Mosebok 19 , med den traditionella läsningen av Tredje Mosebok 18 i Yom Kippur Minchah -tjänsten. Och i standardböneboken för Reform High Holidays ( cyklus ‎, machzor ), Tredje Moseboken 19:1–4 , 9–18 och 32–37 är Torah-läsningarna för eftermiddagens Yom Kippur-gudstjänst.

Kodashim är namnet på den femte ordningen i Mishnah , Tosefta och Babyloniska Talmud . Termen " kedoshim " används ibland också för att hänvisa till de sex miljoner judar som mördades under Förintelsen , som vissa kallar " kedoshim " eftersom de uppfyllde Kiddush Hashems mitzva .

Avläsningar

I traditionell sabbats Torah-läsning är parashahen uppdelad i sju läsningar, eller עליות ‎, aliyot .

Första behandlingen — Tredje Moseboken 19:1–14

I den första läsningen ( עליה ‎, aliyah ), sa Gud till Mose att säga åt israeliterna att vara heliga , för Gud är helig. Gud förklarade sedan (i vad forskare kallar "the Holiness Code ") hur människor kan vara heliga. Gud instruerade israeliterna:

  • Att vörda sina mödrar och fäder
  • Att hålla sabbaten
  • Att inte vända sig till idoler
  • Att äta uppoffringen av välbefinnande under de första två dagarna och bränna alla rester på den tredje dagen
  • Inte för att skörda ända ut till kanten av en åker, utan för att lämna en del till fattiga och främlingar
  • Att inte stjäla , lura , svära falskt eller lura
  • Att betala arbetarna deras lön omgående
  • Inte för att förolämpa döva eller hindra blinda

Andra behandlingen — Tredje Moseboken 19:15–22

I den andra behandlingen ( עליה ‎, aliyah ), instruerade Gud israeliterna:

  • Att döma rättvist
  • Att inte ta itu med sina landsmän, tjäna på deras blod eller hata dem i deras hjärtan
  • Att tillrättavisa släktingar men inte ådra sig någon skuld på grund av dem
  • Att inte hämnas eller bära agg
  • Att älska andra som sig själv
  • Jag är Herren.
  • Att inte korsa olika arter eller så åkrar med två sorters frö
  • Bär inte tyg av en blandning av två typer av material
  • En man som hade sexuellt umgänge med en slavkvinna som var utsedd för en annan man var tvungen att offra en skuldoffervädur .

Tredje behandlingen — Tredje Moseboken 19:23–32

I den tredje behandlingen ( עליה ‎, aliyah ), instruerade Gud israeliterna:

  • Att betrakta frukten av ett nyplanterat träd som förbjudet i tre år, avsatt åt Gud under det fjärde året och tillgängligt att använda under det femte året
  • Att inte äta något med dess blod
  • Inte för att öva på spådomar eller spådomar
  • Att inte runda av sidoväxten på deras huvuden eller förstöra sidoväxten på deras skägg
  • Att inte hugga deras kött för de döda
  • Inte för att förnedra deras döttrar eller göra dem till skökor
  • Att vörda Guds helgedom
  • Att inte vända sig till spöken eller fråga andar
  • Att resa sig före de åldrade och visa vördnad mot de gamla

Fjärde behandlingen — Tredje Moseboken 19:33–37

I den fjärde läsningen ( עליה ‎, aliyah ), instruerade Gud israeliterna:

  • Inte till fel främlingar som bor i landet, utan att älska dem som sig själv
  • Inte för att förfalska vikter eller mått
en föreställning om Molech

Femte behandlingen — Tredje Moseboken 20:1–7

I den femte behandlingen ( עליה ‎, aliyah ), sa Gud sedan till Mose att instruera israeliterna om följande straff för överträdelser.

Följande skulle dödas:

Följande skulle utrotas från deras folk ( כרת ‎, karet ):

  • En som vände sig till spöken eller bekanta andar

Sjätte läsningen — Tredje Moseboken 20:8–22

I den sjätte behandlingen ( עליה ‎, aliyah ), sa Gud till Mose att instruera israeliterna om följande straff för överträdelser.

Följande skulle dödas:

  • En som förolämpade sin far eller mor
  • En man som begick äktenskapsbrott med en gift kvinna, och den gifta kvinna som han begick det med
  • En man som låg med sin fars hustru och sin fars hustru som han låg med
  • En man som låg med sin svärdotter och sin svärdotter som han låg med
  • En man som låg med en man som man ligger med en kvinna, och hanen som han låg med
  • En man som gifte sig med en kvinna och hennes mor, och kvinnan och modern som han gifte sig med
  • En man som hade köttsliga relationer med ett odjur, och vilddjuret som han hade relationer med
  • En kvinna som närmade sig vilket odjur som helst för att para sig med det, och odjuret som hon närmade sig
  • En som hade ett spöke eller en bekant ande

Följande skulle utrotas från deras folk ( כרת ‎, karet ):

  • En man som gifte sig med sin syster, och systern som han gifte sig med
  • En man som låg med en kvinna i hennes svaghet, och kvinnan som han låg med

Följande skulle dö barnlösa:

  • En man som avslöjade sin fasters nakenhet och fastern vars nakenhet han avslöjade
  • En man som gifte sig med sin brors hustru och broderns fru som han gifte sig med

Gud uppmanade sedan israeliterna att troget följa alla Guds lagar, så att det utlovade landet inte skulle spy ut dem.

Sjunde behandlingen — Tredje Moseboken 20:23–27

I den sjunde läsningen ( עליה ‎, aliyah ) gjorde Gud klart att det var för att landets tidigare invånare gjorde alla dessa saker som Gud fördrev dem. Gud utsåg israeliterna som heliga för Gud, för Gud är helig, och Gud hade skilt israeliterna från andra folk för att vara Guds.

Avläsningar enligt treårscykeln

Judar som läser Toran enligt den treåriga cykeln av Torahläsning läser parashahen enligt ett annat schema.

I gamla paralleller

Parashahen har paralleller i dessa gamla källor:

Tredje Mosebok kapitel 20

Tredje Mosebok 20:24 , samt 2 Mosebok 3:8 och 17 , 13:5 och 33:3 , 4 Mosebok 13:27 och 14:8 och Femte Mosebok 6:3 , 11:9 , 26:9 och 15 , 27 :3 och 31:20 beskriver Israels land som ett land som flyter "med mjölk och honung." På liknande sätt beskrev den mellersta egyptiska (tidiga andra årtusendet f.v.t.) berättelsen om Sinuhe Palestina landet Israel eller, som den egyptiska berättelsen kallade det, landet Yaa: "Det var ett bra land som hette Yaa. Fikon fanns i det och druvor. Det hade mer vin än vatten. Det var rikligt med honung, rikligt med olja. All slags frukt fanns på dess träd. Korn var där och glödde, och ingen ände av alla slags boskap."

I inre biblisk tolkning

Parashahen har paralleller eller diskuteras i dessa bibliska källor:

Tredje Mosebok kapitel 19

I Tredje Mosebok 19:2 sa Gud till Mose att säga till israeliterna: ”Ni ska vara heliga; ty jag, Herren, din Gud, är helig." Professor David P. Wright vid Brandeis University räknade mer än 850 förekomster av den trebokstaviga hebreiska roten som betecknar helighet ( קדש ‎, kdsh ) som ett verb, substantiv eller adjektiv i den hebreiska bibeln ( תנך ‎, Tanakh ). Professor Larry A. Mitchel, tidigare vid Pacific Union College , räknade 430 förekomster av "helig" ( קֹדֶשׁ ‎, kodesh ) som ett adjektiv eller substantiv, 172 förekomster av verbet "vara helig" eller "viga" ( kadash ), 115 förekomster av "helig" ( קָדוֹשׁ ‎, kadosh ) som ett adjektiv och 11 instanser av adjektivet "vigd" eller substantivet "kultprostituerad" ( קָדֵשׁ ‎, kadesh ). Wright noterade att den hebreiska Bibeln beskriver som "helig" Gud, mindre gudomliga varelser, präster , det israelitiska folket, nazireer , leviter , förstfödda människor, profeter , helgedomen , offergåvor , helgedomens möbler, prästerliga kläder, egendom tillägnad prästerna, anoin . olja , rökelse , visst vatten, Israels land , himlen , sabbaten, högtider , jubelåret , vissa krig och förbundet .

Tredje Mosebok 19:33–34 uppmanar israeliterna att inte göra främlingen orätt, "för ni var främlingar i Egyptens land." (Se även 2 Mosebok 22:20 ; 23:9 ; Femte Mosebok 1:16 ; 10:17–19 ; 24:14–15 och 17–22 ; och 27:19 .) På liknande sätt, i Amos 3:1 , 800-talet Profeten Amos förankrade sina uttalanden i förbundsgemenskapens Exodus - historia och sa: "Hör detta ord som Herren har talat mot er, Israels barn, mot hela familjen som jag förde upp ur Egyptens land."

Professorerna Tamara Cohn Eskenazi från Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion och Tikva Frymer-Kensky från University of Chicago Divinity School hävdade att Rut författade kärleken till främlingen i Tredje Mosebok 19:34 när Rut ägnade sig åt Naomi i Moab . , en främling i Moab. Sedan Boas sin motsvarighet genom att göra det möjligt att inkludera moabiten Rut i samhället i Betlehem .

Tredje Mosebok kapitel 20

Tredje Mosebok 20:20 tar upp Guds roll i skapandet av barn. Medan Tredje Moseboken 12:6–8 krävde att en ny mor skulle bära med sig ett brännoffer och ett syndoffer, så klargör Tredje Moseboken 26:9 , 5 Mosebok 28:11 och Psalm 127:3–5 att det är en välsignelse från Gud att få barn. ; Första Moseboken 15:2 och 1 Samuelsboken 1:5–11 karakteriserar barnlöshet som en olycka; och Tredje Moseboken 20:20 och Femte Moseboken 28:18 hotar barnlöshet som ett straff.

Tredje Mosebok 20:3 tillkännagav domen att de som gav sina barn till Molok vanhelgade Guds namn . I Amos 2:7 fördömde Amos på samma sätt som att han vanhelgade Guds namn fäder och söner som hade sex med samma kvinna – troligen utnyttjande av en hushållskvinna. Amos grupperade dessa syndare i samma vers tillsammans med dem som trampar ner de fattigas huvuden i stoftet och de som får de ödmjuka att gå en skruvad kurs, och antydde därigenom mer allmänt att de som utnyttjar människor i lägre sociala ställning vanhelgar Guds namn .

En dokumentrulle från Damaskus hittades i Qumran

I tidig icke-rabbinsk tolkning

Parashahen har paralleller eller diskuteras i dessa tidiga icke-rabbinska källor:

Tredje Mosebok kapitel 20

Damaskusdokumentet från Qumran -sekteriet förbjöd en man att gifta sig med sin systerdotter, och härledde detta från förbudet i Tredje Mosebok 18:13 att en kvinna gifte sig med sin brorson. Professor Lawrence Schiffman från New York University noterade att detta var en stridspunkt mellan fariséerna och andra judiska grupper under andra templets tid.

I klassisk rabbinsk tolkning

Parashah diskuteras i dessa rabbinska källor från eran av Mishnah och Talmud :

Tredje Mosebok kapitel 19

Rabbi Judah ben Pazzi drog av sammanställningen av de sexuella förbuden i Tredje Mosebok 18 och uppmaningen till helighet i Tredje Mosebok 19:2 att de som fängslar sig mot sexuell omoral kallas heliga, och Rabbi Joshua ben Levi lärde att varhelst man hittar ett staket mot sexuell omoral kommer man också att finna helighet.

En midrash tolkade Guds budskap till Israel i Tredje Moseboken 19:1–2 till att betyda: "Mina barn, som jag är avskild, så är ni avskilda; som jag är helig, så är ni heliga."

Rabbi Abin liknade de två uppmaningarna vid helighet i Tredje Moseboken 19:1–2 och 20:7 med fallet med en kung som belönade sina fyllerivakter dubbelt så mycket som sina nyktra väktare. På samma sätt uppmanade Gud två gånger israeliterna till helighet, eftersom den onda böjelsen svajar människor som fyllare, medan den onda böjelsen inte existerar bland himmelska varelser. På liknande sätt liknade rabbi Abin de två uppmaningarna till helighet med fallet med medborgarna som gjorde tre kronor åt kungen, och kungen placerade en på sitt eget huvud och två på sina söners huvuden. På liknande sätt kröner de himmelska varelserna Gud med tre heligheter varje dag, och kallar honom, med orden i Jesaja 6:3 , "Helig, helig, helig." Gud sätter sedan en helighetskrona på Guds eget huvud och två helighetskronor på Israels huvud.

Rabbi Ḥiyya lärde att avsnittet som börjar i Tredje Moseboken 19:1 talades i närvaro av hela det israelitiska folket, eftersom det innehåller de flesta av de väsentliga principerna i Toran. Och Rabbi Levi sa att det berodde på att det inkluderar vart och ett av de tio budorden , och noterade att: (1) Andra Mosebok 20:2 säger: "Jag är Herren, din Gud", och Tredje Mosebok 19:3 säger: "Jag är Herren, din Gud. "; (2) Andra Moseboken 20:2–3 säger: "Ni ska inte ha andra gudar", och 3 Mosebok 19:4 säger: "Gör er inte heller smälta gudar"; (3) Andra Mosebok 20:6 (20:7 i NJPS) säger: "Du ska inte använda Herrens, din Guds namn förgäves", och 3 Mosebok 19:12 säger: "Och du ska inte svära falskt vid mitt namn." ; (4) Andra Moseboken 20:7 (20:8 i NJPS) säger: "Kom ihåg sabbatsdagen", och 3 Mosebok 19:3 säger: "Och ni skall hålla mina sabbater"; (5) Andra Moseboken 20:11 (20:12 i NJPS) säger: "Ädra din far och din moder," och 3 Mosebok 19:3 säger: "Du skall frukta var och en för sin mor och sin far"; (6) 2 Mosebok 20:12 (20:13 i NJPS) säger: "Du ska inte mörda," och 3 Mosebok 19:16 säger: "Du ska inte heller stå passivt vid din nästas blod"; (7) 2 Mosebok 20:12 (20:13 i NJPS) säger: "Du ska inte begå äktenskapsbrott", och 3 Mosebok 20:10 säger: "Både äktenskapsbrytaren och äktenskapsbrytaren ska förvisso dödas; (8) 2 Mosebok 20 :12 (20:13 i NJPS) säger: "Du ska inte stjäla," och 3 Mosebok 19:11 säger: "Du ska inte stjäla"; (9) 2 Mosebok 20:12 (20:13 i NJPS) säger: "Du ska inte bära falskt vittnesbörd," och 3 Mosebok 19:16 säger: "Du ska inte gå upp och ner som en skrönare"; och (10) 2 Mosebok 20:13 (20:14 i NJPS) säger: "Du ska inte begära . . . allt som är din nästas," och 3 Mosebok 19:18 säger: "Du ska älska din nästa som dig själv."

A Baraita citerade orden i Tredje Mosebok 19:3 , "Du skall frukta var och en för sin mor och sin far, och du skall hålla mina sabbater," för att lära ut att ens plikt att hedra sin förälder inte ersätter ens plikt att hålla sabbaten.

Rabbi Shimon noterade att överallt annars nämner Skriften en fars ära före moderns ära. Men 3 Mosebok 19:3 nämner modern först för att lära att man ska hedra båda föräldrarna lika. Men de vise sa att fadern kommer före modern på alla ställen, eftersom både sonen och modern är skyldiga att hedra fadern.

Det lärdes ut i en Baraita att rabbinen sa att Gud vet att en son hedrar sin mor mer än sin far, eftersom modern vinner över honom med ord. Därför (i 2 Mosebok 20:11 (20:12 i NJSP)) satte Gud faderns ära före moderns. Gud vet att en son fruktar sin far mer än sin mor, eftersom fadern lär honom Torah. Därför (i Tredje Moseboken 19:3 ) satte Gud fruktan för modern framför faderns.

De noterade att som Tredje Mosebok 19:3 befaller: "Du skall frukta din far och din mor", och 5 Mosebok 6:13 befaller: "Herren, din Gud, du skall frukta och du skall tjäna", lärde rabbinerna i en Baraita att Skriften liknar fruktan för föräldrar till fruktan för Gud. Som 2 Mosebok 20:11 (20:12 i NJSP) befaller, "Ädra din far och din moder", och Ordspråksboken 3:9 säger: "Ära Herren med din ägodel", liknar Skriften den ära som tillkommer föräldrar med den som beror på Gud. Och som 2 Mosebok 21:17 befaller: "Den som förbannar sin fader eller sin moder skall visserligen dödas", och Tredje Mosebok 24:15 befaller: "Den som förbannar sin Gud skall bära sin synd", Skriften liknar förbannande föräldrar med att förbanna Gud . Men baraitan medgav att med avseende på slående (som 2 Mosebok 21:15 tar upp med avseende på föräldrar) att det verkligen är omöjligt (med hänsyn till Gud). Baraitan drog slutsatsen att dessa jämförelser mellan föräldrar och Gud bara är logiska, eftersom de tre (Gud, modern och fadern) är partner i skapandet av barnet. För rabbinerna lärde i en Baraita att det finns tre partners i skapandet av en person - Gud, fadern och modern. När man hedrar sin far och mor, anser Gud det som om Gud hade bott bland dem och de hade ärat Gud. Och en Tanna lärde inför Rav Nachman att när man förargar sin far och mor, anser Gud att det är rätt att inte bo bland dem, för om Gud hade bott bland dem, skulle de ha retat Gud.

Traktat Shabbat i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud och Babyloniska Talmud tolkade sabbatens lagar i 2 Mosebok 16:23 och 29 ; 20:7–10 (20:8–11 i NJPS); 23:12 ; 31:13–17 ; 35:2–3 ; Tredje Moseboken 19:3 ; 23:3 ; 4 Moseboken 15:32–36 ; och Femte Moseboken 5:11 (5:12 i NJPS).

En midrash frågade vilket bud 5 Mosebok 11:22 hänvisar till när det står: "Ty om du flitigt håller allt detta bud som jag befaller dig, så gör det, att älska Herren din Gud, att vandra på alla hans vägar och att håll fast vid honom, då skall Herren driva ut alla dessa folk från er, och ni skall fördriva nationer som är större och mäktigare än er själva." Rabbi Levi sa att "detta bud" syftar på recitationen av Shema ( 5 Mosebok 6:4–9 ), men rabbinerna sa att det syftar på sabbaten, som är lika med alla Torahs föreskrifter.

Rabbi Akivas alfabet lärde ut att när Gud gav Israel Toran, sa Gud till dem att om de accepterade Toran och iakttog Guds bud, så skulle Gud ge dem för evigheten en mycket dyrbar sak som Gud ägde - den kommande världen . När Israel bad att få se ett exempel på den kommande världen i denna värld, svarade Gud att sabbaten är ett exempel på den kommande världen.

Gleaners (akvarell ca 1896–1902 av James Tissot )

Tractate Peah i Mishnah, Tosefta och Jerusalem Talmud tolkade lagarna för skörden i hörnet av åkern och plockningar som skulle ges till de fattiga i Tredje Moseboken 19:9–10 och 23:22 och Femte Moseboken 24:19–21 .

Mishnah lärde ut att Toran inte definierar något minimum eller maximum för donation av hörnen av ens åker till de fattiga. Men Mishnah lärde också att man inte skulle göra det belopp som lämnas till de fattiga mindre än en sextiondel av hela skörden. Och även om inget bestämt belopp anges, bör det angivna beloppet stämma överens med fältets storlek, antalet fattiga människor och avkastningens omfattning.

The Gleaners (gravyr av Gustave Doré från 1865 La Sainte Bible )

Rabbi Eliezer lärde att den som odlar mark där man kan plantera en fjärdedel kav frö är skyldig att ge en hörna till de fattiga. Rabbi Joshua sa att land som ger två sjöar säd. Rabbi Tarfon sa ett land med minst sex handbredder gånger sex handbredder. Rabbi Juda ben Betera sa att det krävs två skära för att skörda ett land, och lagen är som han talade. Rabbi Akiva sa att den som odlar mark av vilken storlek som helst är skyldig att ge ett hörn till de fattiga och de första frukterna .

Mishnah lärde att de fattiga kunde gå in på en åker för att samla in tre gånger om dagen - på morgonen, vid middagstid och på eftermiddagen. Rabban Gamliel lärde att de sa detta bara för att markägare inte skulle minska antalet gånger som de fattiga kunde komma in. Rabbi Akiva lärde att de sa detta bara för att markägare inte skulle öka antalet gånger som de fattiga var tvungna att komma in. Jordägarna i Beit Namer brukade skörda längs ett rep och lät de fattiga samla ett hörn från varje rad.

Mishnah lärde att den som inte tillåter de fattiga att plocka, eller som tillåter en och inte en annan, eller som bara hjälper en, stjäl från de fattiga. Mishnah lärde ut att Ordspråksboken 22:28 talar om detta när den säger: "Gå inte in på gränsen för dem som går upp."

Gemara noterade att Tredje Mosebok 19:9 innehåller en överflödig term "genom att skörda" och resonerade att detta måste lära ut att skyldigheten att lämna åt de fattiga gäller såväl grödor som ägaren rycker upp med rötterna som grödor som ägaren skär. Och Gemara resonerade att de överflödiga orden "När du skördar" i Tredje Mosebok 23:22 lär att skyldigheten även sträcker sig till den som plockar en gröda för hand.

När man noterar att diskussionen om gåvor till de fattiga i Tredje Mosebok 23:22 förekommer mellan diskussioner om högtiderna – påsk och shavuot på ena sidan och Rosh Hashanah och Yom Kippur på den andra – sa Rabbi Avardimos ben Rabbi Yossi att detta lär ut att människor som ge omogna druvklasar (som i 3 Mosebok 19:10 och 5 Mosebok 24:21 ), den bortglömda kärven (som i 5 Mosebok 24:19 ), åkerns hörn (som i 3 Mosebok 19:9 och 23:22 ) och det fattiga tiondet (som i Femte Moseboken 14:28 och 26:12 ) räknas som om templet fanns och att de offrade sina offer i det. Och för dem som inte ger till de fattiga, räknas det för dem som om templet fanns och att de inte offrade sina offer i det.

Mishnah lärde ut att även om en jordägare sa: "Jag skördar under förutsättning att jag tar vad jag glömmer", så var jordägaren fortfarande underkastad lagen om den bortglömda kärven i Tredje Moseboken 19:9–10 ( och allt annat jordägaren glömde tillhörde de fattiga).

Vindruvor

Mishnah definierade "fallen frukt ( פֶרֶט ‎, peret )" i betydelsen av Tredje Mosebok 19:10 för att betyda det som faller vid tidpunkten för druvskörden. Mishnah lärde att den som lämnade en korg under vinstocken när han skördade druvor stal från de fattiga. Mishnah sade att Ordspråksboken 22:28 talar om detta när det säger: "Träck inte gränsen för dem som går upp."

Mishnah definierade "en defekt klunga ( עוֹלֶלֶת ‎, olelet )" i betydelsen av Tredje Mosebok 19:10 och Femte Mosebok 24:21 för att betyda vilken klunga som helst som varken hade en axel eller en dinglande del (utan var helt fäst vid huvudstammen ). Om klungan hade en skuldra eller en dinglande del tillhörde den fastighetsägaren, men om det rådde tvivel så tillhörde det de fattiga. En klase som fästes i skarven mellan grenar eller stjälken och stammen, om den plockades med druvklasen så tillhörde den fastighetsägaren; om inte, tillhörde det de fattiga. Rabbi Juda sa att en druvklase var en klase, men de vise sa att den var en defekt klase (och därmed tillhörde de fattiga).

Mishnah lärde ut att efter att de svagaste av de fattiga hade kommit och gått, fick alla (oavsett fattigdom eller rikedom) ta enskilda stjälkar som föll under skörden ( לֶקֶט ‎, leket – som måste lämnas för de fattiga att plocka upp) .

Mishnah lärde ut att om en hustru förutsåg all nytta från andra människor, så kunde hennes man inte annullera sin hustrus löfte, men hon kunde fortfarande dra nytta av de plockningar, bortglömda kärvar och hörnet av åkern som 3 Mosebok 19: 9–10 och 23 :22 och Femte Moseboken 24:19–21 befallde bönderna att ge sig av till de fattiga.

Rabbi Josiah lärde att vi lär oss det formella förbudet mot kidnappning från orden "Du ska inte stjäla" i 2 Mos 20:12 (20:13 i NJPS) (eftersom 5 Mosebok 22:7 och 2 Mosebok 21:16 bara anger straffet för bortförandet ). Rabbi Johanan lärde att vi lär oss det från Tredje Mosebok 25:42 , "De skall inte säljas som trälar." Gemara harmoniserade de två ståndpunkterna genom att dra slutsatsen att Rabbi Josiah hänvisade till förbudet mot bortförande, medan Rabbi Johanan hänvisade till förbudet mot att sälja en kidnappad person . På liknande sätt lärde rabbinerna i en Baraita att 2 Mosebok 20:12 (20:13 i NJPS), "Du ska inte stjäla", syftar på att stjäla människor. Till den potentiella invändningen att 2 Mosebok 20:12 (20:13 i NJPS) hänvisar till egendomsstöld, svarade Baraitan att en av de tretton principerna som vi tolkar Toran är att en lag tolkas av dess allmänna sammanhang, och Tio budord talar om dödsbrott (som mord och äktenskapsbrott). (Alltså "Du skall inte stjäla" måste hänvisa till ett dödligt brott och därmed till kidnappning.) En annan Baraita lärde ut att orden "Du ska inte stjäla" i Tredje Mosebok 19:11 syftar på stöld av egendom. Till den potentiella invändningen att Tredje Moseboken 19:11 hänvisar till stöld av människor, svarade Baraitan att det allmänna sammanhanget i Tredje Moseboken 19:10–15 talar om pengar; Därför Tredje Moseboken 19:11 hänvisa till penningstöld.

Traktaten Nedarim och Shevuot i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud och Babylonian Talmud tolkade lagarna om löften och eder i 2 Mosebok 20:7 , Tredje Mosebok 5:1–10 och 19:12 , 4 Mosebok 30:2–17 och 5 Mosebok 23 :24 .

Mishnah tolkade Tredje Moseboken 19:13 och Femte Moseboken 24:14–15 för att lära ut att en arbetare som var anställd på dagen kunde samla in arbetarens lön hela följande natt. Om arbetaren var anställd på natten, kunde han ta ut lönen hela dagen efter. Om arbetaren var engagerad per timme, kunde han samla in lönerna hela den dagen och natten. Om arbetstagaren anställdes under en vecka, månad, år eller 7-årsperiod, om arbetstagarens tid löpte ut under dagen, kunde arbetaren samla in lönen hela den dagen. Om arbetarens tid gick ut under natten, kunde arbetaren samla in lönen hela den natten och följande dag.

Mishnah lärde att hyra av personer, djur eller redskap var alla underkastade lagen i 5 Mosebok 24:15 att "på samma dag ska du ge honom hans lön" och lagen i Tredje Mosebok 19:13 att "lönen för en daglönare får inte stanna hos dig hela natten till morgonen." Arbetsgivaren blev ansvarig först när arbetaren eller säljaren krävde betalning från arbetsgivaren. I övrigt har inte arbetsgivaren brutit mot lagen. Om arbetsgivaren gav arbetaren eller säljaren ett utkast på en affärsinnehavare eller en växlare, följde arbetsgivaren lagen. En arbetare som begärde lönen inom utsatt tid kunde driva in betalning om arbetaren bara svor att arbetsgivaren ännu inte hade betalat. Men om den utsatta tiden hade passerat, var arbetarens ed otillräcklig för att driva in betalning. Men om arbetaren hade vittnen om att arbetaren hade krävt betalning (inom utsatt tid), kunde arbetaren fortfarande svära och få betalt.

Mishnah lärde att arbetsgivaren för en bosatt utlänning var underkastad lagen i 5 Mosebok 24:15 att "på samma dag ska du ge honom hans lön" (som 5 Mosebok 24:14 hänvisar till främlingen), men inte till lagen i Tredje Moseboken 19:13 att "en daglönares lön inte ska vara hos dig hela natten till morgonen."

Abaye lärde ut att regeln att ett samhälle skulle markera gravar kan härledas från 3 Mosebok 19:14 , "Och lägg inte en stötesten framför blinda."

Mishnah lärde att den som förföljer en nästa med avsikt att döda måste räddas från synd även till priset av förföljarens liv. Gemara lärde ut att det är från Tredje Mosebok 19:16 , "Du ska inte stå passivt vid en annans blod", som de vise i en Baraita härledde att när en person förföljer en annan med avsikt att döda, ska den förföljde personen räddas även på bekostnad av förföljarens liv. Gemara citerade också Tredje Mosebok 19:16 för en Baraita som lärde ut att man är skyldig att försöka rädda en annan som man ser drunkna i en flod, eller dras iväg av ett vilt djur eller attackeras av banditer. Gemara lärde vidare att versen "Stå inte vid någon annans blod" lär att man till och med måste anställa andra för att hjälpa till att rädda en person man ser vara i fara, och man överträder ett förbud om man inte gör det.

I en Baraita, resonerade rabbinerna som hade 3 Mosebok 19:17 sagt helt enkelt, "Du ska inte hata din bror," man kan ha trott att man helt enkelt inte borde slå, slå eller förbanna honom; Därför Tredje Mosebok 19:17 "i ditt hjärta" för att täcka avsikter såväl som handlingar. Skriften talar om hat i hjärtat.

Således, i 3 Mosebok 19:17 , hatar hjärtat. En Midrash katalogiserade det breda utbudet av ytterligare funktioner i hjärtat som rapporteras i den hebreiska bibeln. Hjärtat talar, ser, hör, går, faller, står, gläds, gråter, tröstas, blir bekymrad, blir förhärdad, svimmar, sörjer, fruktar, kan knäckas, blir stolt, gör uppror, hittar på, kavilar, svämmar över, funderar på , längtar, går vilse, lustar, är uppfriskad, kan stjälas, ödmjukas, lockas, felar, darrar, väcks, älskar, avundas, blir genomsökt, rivs, mediterar, är som en eld, är som en sten, vänder om i ånger, blir het, dör, smälter, tar till ord, är mottaglig för rädsla, tackar, begär, blir hård, gör sig glad, handlar svekfullt, talar ur sig själv, älskar mutor, skriver ord, planerar, tar emot bud. , agerar med stolthet, gör arrangemang och upphöjer sig själv.

Rabbi Samuel bar Rav Isaac sa att Rav sa att man har tillåtelse att hata en annan som man ser begå en synd, som 2 Mosebok 23:5 säger: "Om du ser den som hatar dig åsnan ligger under dess börda." Men Gemara frågade om det är tillåtet att hata en annan, som 3 Mosebok 19:17 säger: "Du ska inte hata din bror i ditt hjärta", vilket förbjuder att hata en annan. Gemara drog slutsatsen att det är tillåtet att hata en annan för ont beteende man ser, medan andra som inte är medvetna om dessa handlingar kanske inte hatar den andre. Rav Naḥman bar Isaac sa: Detta är inte bara tillåtet, det är till och med ett bud att hata den här andra personen, som Ordspråksboken 8:13 säger: "Guds fruktan är att hata det onda."

I en Baraita drog rabbinerna slutsatsen från befallningen i Tredje Mosebok 19:17 att "du skall sannerligen tillrättavisa din nästa" att man är skyldig att tillrättavisa en nästa som man ser göra något fel. Och de drog slutsatsen av de eftertryckliga orden "du skall sannerligen tillrättavisa" att om man har tillrättavisat sin nästa och grannen inte accepterar tillrättavisningen, så måste man tillrättavisa grannen igen. Men rabbinerna drog slutsatsen att Tredje Mosebok 19:17 fortsätter att säga "du ska inte bära synd för honom" för att lära att man inte ska tillrättavisa en granne till grannens förlägenhet.

läste rapporten i 1 Mosebok 21:25 , "Och Abraham tillrättavisade Abimelek ," lärde rabbi Jose ben Rabbi Hanina att tillrättavisning leder till kärlek, som Ordspråksboken 9:8 säger: "Tillrättavisa en vis man, så kommer han att älska dig." Rabbi Jose ben Hanina sa att kärlek utan tillrättavisning är inte kärlek. Och Resh Lakish lärde att tillrättavisning leder till fred, och således (som 1 Mosebok 21:25 rapporterar) "Abraham tillrättavisade Abimelek." Resh Lakish sa att fred utan tillrättavisning är inte fred.

Gemara läser orden i Tredje Mosebok 26:37 , "Och de skall stöta på varandra", för att betyda att man kommer att snubbla genom en annans synd. Gemara drog slutsatsen att alla alla hålls ansvariga för varandra. På liknande sätt, någon annanstans, läste Gemara orden i Tredje Mosebok 26:37 , "Och de skall stöta på varandra", för att betyda att för alla överträdelser av Toran straffas hela världen. Således lärde Gemara att alla judar står som garanter för varandra. Och när man läste sång 6:11 , "Jag gick ner i nötternas trädgård", för att tillämpa på Israel, lärde en midrash att precis som när man tar en nöt från en bunt med nötter, kommer alla andra välta, så om en en enda jude är slagen, alla judar känner det, som 4 Mosebok 16:22 säger: "Ska en man synda, och kommer du att bli arg på hela församlingen?"

Rabbi Tarfon undrade om någon i hans generation kunde acceptera tillrättavisning, för om den ene sa till en annan: "Ta bort flisan mellan dina ögon", skulle den andre svara: "Ta bort strålen mellan dina ögon!" Rabbi Eleasar ben Azariah undrade om någon i hans generation visste hur man tillrättavisade . Rabbi Johanan ben Nuri sa att han ofta skulle klaga på Akiva till Rabban Gamaliel Beribbi, vilket gjorde att Akiva blev straffad som ett resultat, men Akiva gav desto mer kärlek till Rabbi Johanan ben Nuri och bekräftade vad Ordspråksboken 9:8 säger: " Bevisa inte en hånare, så att han inte hatar dig; tillrättavisa en vis man, så kommer han att älska dig."

Rabbi Juda, son till rabbi Simeon ben Pazzi, frågade sin far om det var att föredra att tillrättavisa ärligt eller att avstå från tillrättavisning av falsk blygsamhet. Rabbi Simeon svarade att återhållsamhet av sann blygsamhet är ännu bättre, för en Mästare sa att blygsamhet är störst av allt. Således är falsk blygsamhet också att föredra, resonerade han, för Rav Juda sa i Ravs namn att man bör ägna sig åt Torahstudie och goda gärningar, även om det inte är för sin egen skull, för genom att göra gott för en baktanke kommer man att komma till göra gott för sin egen skull. För att illustrera ärlig tillrättavisning och tålamod av falsk blygsamhet, berättade Gemara hur Rav Huna och Ḥiyya bar Rav satt framför Samuel, när Ḥiyya bar Rav klagade över hur Rav Huna störde honom. Rav Huna åtog sig att inte störa Ḥiyya bar Rav längre. Efter att Ḥiyya bar Rav lämnat berättade Rav Huna för Samuel hur Ḥiyya bar Rav hade gjort det och det fel. Så Samuel frågade Rav Huna varför han inte hade berättat för Ḥiyya bar Rav i ansiktet. Rav Huna svarade att han inte ville sätta Ravs son på skam (och valde därför ouppriktig tålamod framför ärlig tillrättavisning).

Gemara diskuterade hur långt man skulle tillrättavisa en annan. Rav sa att man ska tillrättavisa tills den som tillrättavisas slår tillrättavisaren. Samuel sa att man ska tillrättavisa tills den som tillrättavisas förbannar tillrättavisaren . Rabbi Johanan sa att man bara ska tillrättavisa tills den som tillrättavisas tillrättavisar tillrättavisaren. Gemara noterade en liknande tvist bland Tannaim . Rabbi Eliezer sa tills den tillrättavisade träffar tillrättavisaren. Rabbi Joshua sa tills den som tillrättavisades förbannar tillrättavisningen. Ben Azzai sa tills den tillrättavisade tillrättavisar tillrättavisaren. Rav Naḥman bar Isaac sa att alla tre citerade 1 Samuel 20:30 för att stödja sina ståndpunkter. I 1 Samuelsboken 20:30 står det: "Då upptändes Sauls vrede mot Jonatan och han sade till honom: 'Du son av perverst uppror, vet jag inte att du har utvalt Isais son ( David ) till din egen skam, och till skam för din mors nakenhet?'" Och kort därefter säger 1 Samuelsboken 20:33 : "Och Saul kastade sitt spjut mot honom för att slå honom." Rabbi Eliezer sa "tills den som tillrättavisas slår" eftersom 1 Samuelsboken 20:33 säger "att slå honom." Rabbi Joshua sa "tills den som tillrättavisats förbannelser" eftersom 1 Samuelsboken 20:33 säger: "till din egen skam och till skam för din mors nakenhet." Ben Azzai sa "tills den som tillrättavisade tillrättavisningar" eftersom 1 Samuelsboken 20:30 säger: "Då upptändes Sauls vrede." Gemara frågade hur Ben Azzai, som sa "tills den som tillrättavisade tillrättavisningar", förklarade hur 1 Samuelsboken 20:33 också nämner att slå och förbanna. Gemara resonerade att Jonathan riskerade sitt liv ännu längre (och tillrättavisade ännu mer än vad som krävdes) på grund av sin stora kärlek till David.

Rabbi Nathan varnade dock för att man inte skulle tillrättavisa en annan om ett fel som man själv har. Så lyder ordspråket: Om det finns ett fall att hänga i en persons släktregister, bör man inte ens be den personen att hänga upp en fisk.

Och rabbi Il'a sade i rabbi Eleasars son till rabbi Simeons namn att precis som man är skyldig att säga tillrättavisningsord som kommer att accepteras, så är man skyldig att inte säga tillrättavisningsord som inte kommer att accepteras. Rabbi Abba sa att det är en plikt att avstå tillrättavisning som inte kommer att accepteras, som Ordspråksboken 9:8 säger: "Tillrättavisa inte en hånare, så att han inte hatar dig; tillrättavisa en vis man, så kommer han att älska dig."

Genom att läsa orden i Tredje Mosebok 19:18 , "Du ska inte hämnas," definierade Sifra omfattningen av termen "hämnd". Sifran lärde ut att termen "hämnd" gäller ett fall där en person ber om att få låna en andras skära, och den andra inte lånar ut den, och nästa dag ber den andra den första att låna den förstas spade, och den första vägrar att låna ut den eftersom den andra inte lånade ut den andras skära. Och när man läste orden i Tredje Mosebok 19:18 , "Du ska inte ... bära något agg," definierade Sifra omfattningen av termen "agg". Sifran lärde ut att termen "agg" gäller ett fall där en person ber om att få låna en andras spader, och den andra inte lånar ut den, och nästa dag ber den andra den första att låna den förstas skära, och den första går med på att låna ut skäran men hånar: "Jag är inte som du, för du har inte lånat mig din spade, men här, ta skäran!"

När man läste orden i Tredje Moseboken 19:18 , "Du ska inte hämnas eller bära något agg mot ditt eget folks söner," frågade Jerusalem Talmud vad som skulle vara en praktisk illustration. Gemaran svarade: Om man skar kött, och kniven i ena handen skar den andra handen, skulle personen då gå och skära den hand som höll i kniven?

Hillel (skulptur på Knesset Menorah, Jerusalem)

En gång kom en hedning framför Shammai och sa: "Jag kommer att konvertera till judendomen , under förutsättning att du lär mig hela Toran medan jag står på ena foten." Shammai knuffade bort honom med en byggherre. När hedningen upprepade sin utmaning inför Hillel , sa Hillel till honom (som parafraserade 3 Mosebok 19:18 ), "Det som är hatiskt mot dig, gör inte mot din medmänniskor. Det är hela Toran, och resten är förklaringen - gå och lära sig det."

Sifra rapporterade att Rabbi Akiva lärde ut att orden i Tredje Mosebok 19:18 , "du ska älska din nästa som dig själv", anger Torahns omfattande princip. Men Ben Azzai lärde ut att orden i 1 Mosebok 5:1 , "Detta är boken om Adams släktled", anger en ännu mer omfattande princip. På liknande sätt rapporterade en midrash att Ben Azzai lärde ut att orden i 1 Mosebok 5:1 , "Detta är boken om Adams ättlingar", lär ut en stor princip i Toran. Men Rabbi Akiva svarade att orden i Tredje Mosebok 19:18 , "du ska älska din nästa som dig själv", lär ut en ännu större princip. Därför får man inte säga: "Eftersom jag har blivit på skam, låt min nästa komma på skam." Och Rabbi Tanhuma lärde att de som gör det måste veta vem de gör på skam, för 1 Mosebok 1:27 rapporterar om mänskligheten: "I Guds likhet gjorde han honom."

Gemara rapporterade att ett dilemma togs upp inför de vise: Kunde ett barn operera sin förälder? Skulle barnet alltså vara ansvarigt för att skada föräldern? Rav Mattana citerade Tredje Moseboken 19:18 , "Och du ska älska din nästa som dig själv," och resonerade att precis som människor vill att andra ska bota dem när behovet uppstår, måste de hela andra när behovet uppstår. Det är förbjudet för en att göra mot andra endast de handlingar som man inte skulle vilja göra mot en själv. Därför är det tillåtet för en att hela en förälder även om ingreppet innebär att föräldern skadas.

Rav Naḥman sade i namnet Rabbah bar Abbuha att Tredje Moseboken 19:18 kräver att även när man avrättar en person måste man välja en lätt död för den dömde.

Och andra rabbiner rådde att Tredje Mosebok 19:18 förbjuder att vidta åtgärder som skulle göra ens make oattraktiv. Således sa Rav Juda i Ravs namn att Tredje Mosebok 19:18 kräver att en man inte förlovar sig med en kvinna innan han ser henne, så att han inte senare ser något i henne som kan göra henne motbjudande för honom. På liknande sätt Rav Hisda ut att Tredje Moseboken 19:18 förbjöd en att ingå i äktenskapliga relationer under dagtid, och Abaye förklarade att detta berodde på att man kunde observera något som skulle göra ens make avvisande.

Traktaten Kilayim i Mishnah, Tosefta och Jerusalem Talmud tolkade lagarna för att blanda växter, tyger och djur i Tredje Moseboken 19:19 .

Genom att läsa Tredje Mosebok 18:4 , "Mina förordningar ( מִשְׁפָּטַי ‎, mishpatai ) skall du göra, och mina stadgar ( חֻקֹּתַי ‎, chukotai ) skall du hålla" , lärde rabbinerna i en Baraita att "förordningarna" ( מִשְׁפָּטִים ) , mishpatim var bud som logiken skulle ha föreskrivit att vi följer även om inte Skriften hade befallt dem, som lagarna om avgudadyrkan, äktenskapsbrott, blodsutgjutelse, rån och hädelse. Och "stadgar" ( חֻקִּים ‎, chukim ) var bud som motståndaren utmanar oss att bryta som bortom förnuftet, som de som rör ull-linneblandningar ( שַׁעַטְנֵז ‎, shatnez , förbjudna enligt Tredje Mosebok 19:19 och 5 Mosebok 22:11 ), befrielse från leviratäktenskap ( חליצה ​​‎, chalitzah , på uppdrag av 5 Mosebok 25:5–10 ), rening av personen med tsaraat (i 3 Mosebok 14 ) och syndabock (i 3 Mosebok 16 ). Så att folk inte tror att dessa "förordningar" ( מִשְׁפָּטִים ‎, mishpatim ) är tomma handlingar, säger Gud i 3 Mosebok 18:4: "Jag är Herren", vilket visar att Herren har gjort dessa stadgar, och vi har ingen rättighet att ifrågasätta dem. Sifran rapporterade samma diskussion och lade till att äta fläsk (förbjudet enligt Tredje Mosebok 11:7 och 5 Mosebok 14:7–8 ) och rening av en person som drabbats av hudsjukdom ( מְּצֹרָע ‎, metzora , reglerad i Tredje Mosebok 13–14 ). På liknande sätt lärde Rabbi Joshua av Siknin i Rabbi Levis namn att den onda böjelsen kritiserar fyra lagar som saknar logisk grund, och Skriften använder uttrycket "stadga" ( chuk ) i samband med var och en: lagarna för (1) en brors hustru (i 5 Moseboken 25:5–10 ), (2) blandade slag (i 3 Moseboken 19:19 och 5 Moseboken 22:11 ), (3) syndabocken (i 3 Moseboken 16 ) och (4) den röda kon (i 4 Moseboken 19) ).

Rabbi Eleazar ben Azariah lärde att människor inte skulle säga att de inte vill ha en ull-linneblandning ( שַׁעַטְנֵז ‎, shatnez , förbjudet enligt Tredje Moseboken 19:19 och Femte Moseboken 22:11 ), äta fläsk (förbjudet enligt Tredje Moseboken 11:7) och Femte Moseboken 14:7–8 ), eller vara intim med förbjudna partners (förbjudet enligt Tredje Moseboken 18 och 20 ), utan snarare borde säga att de skulle älska det, men Gud har bestämt att de inte gör det. Ty i Tredje Mosebok 20:26 säger Gud: "Jag har avskilt dig från folken för att vara min." Så man bör skilja sig från överträdelsen och acceptera himlens styre.

Hanina ben Hakinai använde förbudet i Tredje Mosebok 19:19 för att föreställa sig hur man med en handling kunde bryta mot upp till nio separata bud. Man skulle kunna (1) plöja med en oxe och en åsna i ok (i strid med 5 Mosebok 22:10 ) (2 och 3) som är två djur tillägnade helgedomen, (4) plöja blandade frön som såtts i en vingård (i strid med av 5 Mosebok 22:9 ), (5) under ett sabbatsår (i strid med 3 Mosebok 25:4 ), (6) på en högtidsdag (i strid med t.ex. Tredje Mosebok 23:7 ), (7) när plöjaren är en präst (i strid med 3 Mosebok 21:1 ) och (8) en nasiré (i strid med 4 Mosebok 6:6 ) som plöjer på en förorenad plats. Chananya ben Chachinai sa att plöjaren också kan ha burit ett plagg av ull och linne (i strid med 3 Mosebok 19:19 och 5 Mosebok 22:11 ). De sa till honom att detta inte skulle vara i samma kategori som de andra kränkningarna. Han svarade att inte heller nazireen är i samma kategori som de andra kränkningarna.

Traktat Orlah i Mishnah, Tosefta och Jerusalem Talmud tolkade lagarna för förbudet i Tredje Moseboken 19:23–25 mot att använda frukterna av ett träd under dess första tre år.

Rav Zeira räknade fem sorters orlah (saker oomskurna) i världen: (1) oomskurna öron (som i Jeremia 6:10 ), (2) oomskurna läppar (som i 2 Mosebok 6:12 ), (3) oomskurna hjärtan (som i 5 Mosebok 10:16 och Jeremia 9:26 ), (4) oomskuret kött (som i 1 Mosebok 17:14 ) och (5) oomskurna träd (som i Tredje Mosebok 19:23 ). Rav Zeira lärde att alla nationer är oomskurna på vart och ett av de första fyra sätten, och hela Israels hus är oomskurna i hjärtat, eftersom deras hjärtan inte tillåter dem att göra Guds vilja. Och Rav Zeira lärde att i framtiden kommer Gud att ta bort från Israel deras hjärtans oomskärelse, och de kommer inte längre att förhärda sina envisa hjärtan inför sin Skapare, som Hesekiel 36:26 säger, "Och jag ska ta bort det steniga hjärtat . ur ditt kött, och jag skall ge dig ett hjärta av kött", och 1 Mosebok 17:11 säger: "Och du skall omskäras i din förhuds kött."

Judah ben Padiah noterade Adams svaghet, ty han kunde inte förbli lojal ens en enda timme mot Guds befallning att han inte skulle äta från Kunskapens träd om gott och ont, men i enlighet med Tredje Mosebok 19:23 väntade israeliterna på Adams ättlingar tre år för frukterna av ett träd.

Mishnah lärde ut att buden i Tredje Mosebok 19:27 att inte runda av sidoväxten på sitt huvud och att inte förstöra hörnen på sitt skägg är två av endast tre undantag från den allmänna regeln att varje bud som är ett förbud (oavsett om tidsberoende eller inte) styr både män och kvinnor. Det andra undantaget är budet i Tredje Mosebok 21:1 för Kohanim att inte bli rituellt orena för de döda.

Rabbi Eliezer den store lärde att Toran varnar för att göra en främling orätt på 36, eller andra säger 46, platser (inklusive Tredje Moseboken 19:33–34 ). Gemara fortsatte med att citera rabbi Nathans tolkning av 2 Mosebok 22:20 , "Du ska varken orätta en främling eller förtrycka honom, ty ni var främlingar i Egyptens land", för att lära att man inte får håna en annan om en brist som man har sig själv.

Rabbi Ḥiyya lärde att orden i Tredje Mosebok 19:35 , "Du skall inte göra orättfärdighet i domen," gäller för dom i lag. Men en Midrash noterade att Tredje Mosebok 19:15 redan nämnde dom i lag, och ifrågasatte varför Tredje Mosebok 19:35 skulle ange samma proposition igen och varför Tredje Mosebok 19:35 använder orden "i dom, i mått". Midrash drog slutsatsen att Tredje Mosebok 19:35 lär att en person som mäter kallas domare, och en som förfalskar mätningar kallas med de fem namnen "orättfärdig", "hatad", "avstötande", "förbannad" och en "styggelse". " och är orsaken till dessa fem ondska. Rabbi Banya sa i Rav Hunas namn att regeringen kommer och attackerar den generation vars åtgärder är falska. Midrash fann stöd för detta från Ordspråksboken 11:1 , "En falsk balans är en styggelse för Herren", som följs av Ordspråksboken 11:2, " När förmäten kommer, då kommer skam." Läser Mika 6:11 , "Ska jag vara ren med onda vågar?" Rabbi Berekiah sa i Rabbi Abbas namn att det är omöjligt för en generation vars mått är falska att vara förtjänstfull, för Mika 6:11 fortsätter, "Och med en påse med falska vikter" (vilket visar att deras innehav bara skulle vara illusoriska) . Rabbi Levi lärde att Mose också antydde för Israel att en generation med falska åtgärder skulle attackeras. Femte Moseboken 25:13–14 varnar: "Du ska inte ha olika vikter i din väska ... du ska inte ha olika mått i ditt hus." Men om man gör det, kommer man att bli attackerad, som 5 Mosebok 25:16 , rapporterar: "Ty alla som gör sådant, även alla som gör orättfärdigt, är en styggelse för Herren, din Gud", och sedan omedelbart efter, 5 Mosebok 25 : 17 säger: "Kom ihåg vad Amalek gjorde mot dig (att anfalla Israel) på vägen när du drog ut ur Egypten."

Offer till Molech (illustration från 1897 års bibelbilder och vad de lär oss av Charles Foster)

Tredje Mosebok kapitel 20

Mishnah Sanhedrin 7:7 och Babylonian Talmud Sanhedrin 64a–b tolkade lagarna som förbjöd att skicka sitt barn genom elden till Molok i Tredje Moseboken 18:21 och 20:1–5 och Femte Moseboken 18:10 .

Misjna frågade om befallningen i Tredje Mosebok 20:15–16 att djuret skulle dödas: Om personen hade syndat, på vilket sätt syndade djuret? Mishnah drog slutsatsen att Skriften beordrade att den skulle dödas eftersom den lockade personen att synda. Alternativt förklarade Mishnah att djuret dödades så att det inte skulle passera genom gatorna och provocerade människor att säga, "Detta är djuret på grund av vilket det och så blev stenat."

A Land Flowing with Milk and Honey (illustration från Henry Davenport Northrops 1894 Treasures of the Bible )

Gemara rapporterade ett antal rabbiners rapporter om hur Israels land verkligen flödade med "mjölk och honung", som beskrivs i 2 Mosebok 3:8 och 17 , 13:5 och 33:3 , 3 Mosebok 20:24 , 4 Moseboken 13:27 och 14:8 och 5 Mosebok 6:3 , 11:9 , 26:9 och 15 , 27:3 och 31:20 . En gång när Rami bar Ezekiel besökte Bnei Brak , såg han getter beta under fikonträd medan honung strömmade från fikonen, och mjölk droppade från getterna som blandade sig med fikonhonungen, vilket fick honom att anmärka att det verkligen var ett land som flödade av mjölk och honung. Rabbi Jacob ben Dostai sa att det är cirka tre mil från Lod till Ono , och en gång steg han upp tidigt på morgonen och vadade hela vägen upp till vristerna i fikonhonung. Resh Lakish sa att han såg flödet av mjölk och honung från Sepphoris sträcka sig över ett område på sexton mil gånger sexton mil. Rabbah bar Bar Hana sa att han såg flödet av mjölk och honung i hela Israels land och den totala ytan var lika med en yta på tjugotvå parasanger gånger sex parasanger.

I medeltida judisk tolkning

Parashah diskuteras i dessa medeltida judiska källor:

Tredje Mosebok kapitel 19

Maimonides

Genom att läsa Tredje Mosebok 19:17 , "Hata inte din bror i ditt hjärta", lärde Maimonides att den som hatar en medjude i sitt hjärta överträder ett Torah-förbud. Maimonides lärde att när någon gör dig fel ska du inte vara tyst och förakta den personen. Snarare måste du göra saken känt och fråga personen: "Varför gjorde du så här mot mig?" "Varför gjorde du fel på mig i den frågan?" som Tredje Moseboken 19:17 säger: "Du ska förmana din kollega." Om den som begått fel efteråt ber dig förlåta måste du göra det. Man ska inte vara grym när man förlåter. Maimonides lärde ut att det är ett bud för en person som ser att en annan jude har syndat eller följer en olämplig väg att försöka korrigera den andres beteende och informera den andre, som 3 Mosebok 19:17 säger: "Du ska förmana din kollega." En person som tillrättavisar en kollega — vare sig på grund av ett fel som begåtts mot personen eller på grund av en sak mellan kollegan och Gud — bör tillrättavisa kollegan privat. Personen bör tala med kollegan tålmodigt och försiktigt, informera kollegan om att personen endast gör dessa uttalanden för kollegans eget välbefinnande, för att tillåta kollegan att förtjäna livet i den kommande världen . Om kollegan accepterar tillrättavisningen är det bra; om inte, ska personen tillrättavisa kollegan en andra och tredje gång. Du är faktiskt skyldig att tillrättavisa en kollega som gör fel tills kollegan slår dig och säger till dig: "Jag kommer inte att lyssna." Den som har möjlighet att tillrättavisa syndare och underlåter att göra det anses ansvarig för synden, för personen hade möjlighet att tillrättavisa syndarna. Maimonides lärde att till en början skulle en person som förmanar en kollega inte tala hårt till kollegan så att kollegan blir generad, som 3 Moseboken 19:17 säger: "Du ska ... inte bära synd på grund av honom." Det är förbjudet för en person att genera en medjude, och ännu mer att genera en medjude offentligt. Det gäller ärenden mellan en person och en annan. När det gäller andliga frågor, men om en överträdare inte omvänder sig efter att ha blivit förmanad privat, kan överträdaren skämmas offentligt och överträdarens synd kan offentliggöras. Maimonides lärde ut att en sådan överträdare kan utsättas för övergrepp, hån och förbannelser tills överträdaren ångrar sig, som Israels profeter brukade. Men Maimonides lärde ut att det är ett fromt beteende för en person som blivit kränkt av en kollega att inte förmana gärningsmannen eller nämna saken överhuvudtaget för att förövaren var väldigt tråkig eller för att förövaren var mentalt störd, förutsatt att personen förlåter gärningsmannen totalt. utan att bära några känslor av hat eller förmana gärningsmannen. Tredje Moseboken 19:17 handlar bara om dem som bär på känslor av hat.

Maimonides lärde ut att en person som tar hämnd mot en kollega överträder ett Torah-förbud, som 3 Mosebok 19:18 säger: "Hämnas inte." Man bör träna sig i att höja sig över sina känslor om alla världsliga ting, för människor med förstånd betraktar alla dessa saker som fåfänga och tomhet som det inte är värt att hämnas för. Genom att parafrasera Sifra (rapporterad i "I klassisk rabbinsk tolkning: Kapitel 19" ovan), lärde Maimonides att hämnd inkluderar fallet där en kollega ber en person att låna en yxa och personen vägrar att låna ut den. Dagen efter ber den som vägrade att få låna en yxa av sin kollega. Kollegan svarar att precis som personen inte lånade ut den till kollegan så kommer inte kollegan att låna ut den till personen. Detta anses hämnas. När personen istället kommer för att fråga efter stridsyxan ska kollegan ge den till personen med fullt hjärta, utan att ge personen tillbaka för vad personen gjort. På liknande sätt lärde Maimonides att alla som hyser agg mot en annan jude bryter mot ett Torah-förbud, som 3 Mosebok 19:18 säger: "Bär inte agg mot ditt folks barn." Återigen, genom att parafrasera Sifra (ovan), lärde Maimonides att att bära agg inkluderar fallet där Reuven bad Shimon att hyra ut Shimons hus till Reuven eller låna ut en oxe till honom, och Shimon var inte villig att göra det. Några dagar senare kom Shimon för att låna eller hyra något av Reuven, och Reuven sa till Shimon: "Här är det. Jag lånar ut det till dig. Jag är inte som du, och jag betalar inte heller tillbaka för det du gjorde. " En person som agerar på detta sätt bryter mot förbudet mot att bära agg. Istället bör personen torka av saken från personens hjärta och aldrig föra tankarna till det. Så länge som personen för tankarna till saken och kommer ihåg den, finns det möjlighet att personen kommer att hämnas. Därför Tredje Moseboken 19:18 att man hyser agg och krävde att man torkade bort det orätta från sitt hjärta helt och hållet. Maimonides lärde ut att denna egenskap tillåter en stabil miljö, handel och handel att etableras bland människor.

Genom att läsa Tredje Mosebok 19:18 , "Älska din nästa som dig själv", lärde Maimonides att alla judar är befallda att älska alla andra judar som sig själva. Därför bör de tala om andras lovord och visa omtanke om sina pengar precis som de gör med sina egna pengar och sin egen ära. Maimonides lärde ut att den som vinner ära genom en kollegas förnedring inte har del i den kommande världen. Maimonides lärde ut att budet i Tredje Moseboken 19:18 , "Älska din nästa som dig själv", antyder att allt du vill att andra människor ska göra för dig, ska du göra för din kamrat i Toran och mitzvot. Maimonides lärde ut att budet i Tredje Mosebok 19:18 sålunda inkluderar buden av rabbinskt ursprung att besöka de sjuka, trösta sörjande, förbereda sig för en begravning, förbereda en brud, följa med gäster, sköta alla behov av en begravning, bära ett lik på ena axeln, gå framför båren, sörj, gräv en grav och begrav de döda, och även för att skänka glädje åt ett brudpar och hjälpa dem i alla deras behov.

Naḥmanides

Naḥmanides läser däremot orden i Tredje Mosebok 19:18 , "Och du ska älska din nästa som dig själv", som en överdrift. Naḥmanides lärde att det mänskliga hjärtat inte kan acceptera befallningen att älska sin nästa som sig själv. När han noterade att Rabbi Akiva lärde ut att ens liv har företräde framför ens medmänniskas liv, läste Naḥmanides 3 Mosebok 19:18 för att betyda att man ska älska sin medmänniska som man älskar allt gott för sig själv. Naḥmanides lärde att om man älskade sin nästa helt och hållet, skulle man vilja att vännen skulle få rikedomar, egendomar, ära, kunskap och visdom. Men på grund av den mänskliga naturen skulle man ändå inte vilja att grannen skulle vara ens lika, för man skulle alltid ha en önskan om att man skulle ha mer av dessa goda ting än grannen. Därför Tredje Moseboken 19:18 att denna förnedrande svartsjuka inte skulle finnas i ens hjärta, utan att man istället skulle älska att göra gott för sin medmänniska som man gör för sig själv, och man bör inte sätta några begränsningar för sin kärlek till sin medmänniska.

I modern tolkning

Parashah diskuteras i dessa moderna källor:

Tredje Mosebok kapitel 19

År 1877 observerade professor August Klostermann vid universitetet i Kiel singulariteten i Tredje Mosebok 17–26 som en samling lagar och kallade den för " Helighetskoden ".

Professor John Gammie, tidigare vid University of Tulsa , rankade 3 Mosebok 19 som en av höjdpunkterna inom hebreisk bibel etik, tillsammans med Amos 5 , Micah 6 , Hesekiel 18 och Job 31 .

År 1950 beslutade kommittén för judisk lag och normer för konservativ judendom : "Att avstå från att använda ett motorfordon är ett viktigt hjälpmedel för att upprätthålla lugnets anda på sabbaten. Sådan återhållsamhet hjälper dessutom till att hålla familjemedlemmarna samlade på sabbaten. Däremot när en familj bor bortom rimligt gångavstånd från synagogan, ska användningen av ett motorfordon för synagoganvändning inte på något sätt tolkas som en kränkning av sabbaten, utan tvärtom ska sådan närvaro anses vara ett uttryck. av lojalitet mot vår tro. . . . [I]i andan av en levande och utvecklande halachah som är lyhörd för vårt folks föränderliga behov, förklarar vi att det är tillåtet att använda elektriska lampor på sabbaten i syfte att öka njutningen av sabbaten eller minska personligt obehag i utförandet av en mitzva."

Kommittén för judiska lagar och normer för den konservativa rörelsen noterade att baserat på Tredje Mosebok 19:16 , "Du ska inte heller stå passivt vid din medmänniskas blod", utvidgar Talmud skyldigheten att tillhandahålla medicinsk hjälp till att omfatta utgifter för ekonomiska resurser för det syftet. Kommittén noterade att rabbinerna lärde ut att Gud både auktoriserar oss och kräver att vi läker. Rabbinerna fann detta tillstånd och imperativ i 2 Mosebok 21:19–20 , enligt vilken en angripare måste försäkra sig om att offret är "grundligt helat", och 5 Mosebok 22:2, " Och du ska återlämna den förlorade egendomen till honom." Talmud förstod 2 Mosebok 21:19–20 för att ge "tillåtelse för läkaren att bota." Baserat på ett extra brev i den hebreiska texten i 5 Mosebok 22:2 fann Talmud skyldigheten att återställa andra människors kroppar såväl som deras egendom, och fann därför en skyldighet att komma till hjälp för någon i en livshotande situation. Kommittén drog således slutsatsen att den judiska lagen kräver att individer och familjer, läkare och andra vårdgivare och samhället tillhandahåller människor med åtminstone ett anständigt minimum av hälsovård som bevarar liv och tillgodoser andra grundläggande behov. Kommittén drog slutsatsen att det nationella samhället bär det yttersta ansvaret för att tillhandahålla nödvändig hälsovård för människor som inte har råd, och judiska medborgare bör stödja (genom lobbying och andra medel) samhällsinstitutioner som kommer att uppfylla detta ansvar.

Professor William Dever från Lycoming College noterade att de flesta av de 100 linne- och ullfragment, troligen textilier som används för kultiska ändamål, som arkeologer hittade vid Kuntillet Ajrud i Sinaiöknen (där klimatet kan bättre bevara organiskt material) höll sig till reglerna i Tredje Moseboken . 19:19 och 5 Mosebok 22:11 .

Dever förklarade att den hebreiska termen i Tredje Moseboken 19:36 för "balans", מֹאזְנַיִם ‎, moznayim , är ett dubbelsubstantiv som betyder "öron", uppenbarligen för att man kunde se de flankerande balanspanelerna som två öron. Dever hävdade att varianter av shekelvikter som arkeologer hittade i väl stratifierade arkeologiska sammanhang under det sena 700-talet och början av 700-talet hjälper till att förklara texter som Tredje Mosebok 19:36 som hänvisar till de vågar som israeliterna använde vikterna med. Dever drog slutsatsen att de manipulerade vikterna som arkeologer fann ger dessa stycken en sanningsring som kräver en reform av ett ekonomiskt system som faktiskt existerade.

Tredje Mosebok kapitel 20

Ledande moderna auktoriteter i olika judiska religiösa rörelser skiljer sig åt i sin tolkning av lagen om homosexualitet i Tredje Moseboken 18:22 och 20:13 . Från ortodox judendom , 2010, postade fyra ledare för Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary vid Yeshiva University ett uttalande som sa att Toran absolut förbjuder homosexuellt beteende, och när det gäller homosexualitet kommer studiet av Torah att ställa observanta judar i strid med politisk korrekthet och tidens humör, men de måste vara ärliga mot sig själva och mot Gud, oavsett konsekvenserna. 1977 Central Conference of American Rabbins of Reform Judaism en resolution som uppmuntrade lagstiftning för att avkriminalisera homosexuella handlingar mellan samtyckande vuxna och förbjuda diskriminering av dem. År 2006 kommittén för judisk lag och normer för konservativ judendom med 13 mot 12 röster ett svar som ansåg att det explicita bibliska förbudet mot analsex mellan män fortfarande gäller för homosexuella som inte är kapabla att upprätthålla en heterosexuell förhållande, ersätts de rabbinska förbuden som har förknippats med andra homosexuella och lesbiska intima handlingar baserat på den talmudiska principen om skyldigheten att bevara alla människors mänskliga värdighet, vilket i praktiken normaliserar statusen för homosexuella och lesbiska judar i det judiska samfundet, samtidigt som han uttryckligen inte tog ställning i frågan om homosexuella äktenskap. Sedan 2013 antog Central Conference of American Rabbis Responsa Committee ett svar som innebar att reformrabbiner med fullt stöd från CCAR förrättar äktenskapsceremonier för judar av samma kön och reformrabbiner kan betrakta dessa samkönade äktenskap som kiddushin , att i vigselceremonin använda de judiska former och riter som är mest lämpliga för de inblandade partnerna.

Dr. Nathan MacDonald från St John's College, Cambridge , rapporterade en viss dispyt om den exakta innebörden av beskrivningen av Israels land som ett "land som flyter av mjölk och honung", som i Tredje Mosebok 20:24 , såväl som 2 Mosebok 3: 8 och 17 , 13:5 och 33:3 , 4 Mosebok 13:27 och 14:8 och 5 Mosebok 6:3 , 11:9 , 26:9 och 15 , 27:3 och 31:20 . MacDonald skrev att termen för mjölk ( חָלָב ‎, chalav ) lätt kunde vara ordet för "fett" ( חֵלֶב ‎, chelev ), och ordet för honung ( דְבָשׁ ‎, devash ) kunde inte indikera bins honung utan en söt sirap gjord av frukt. Uttrycket framkallade en allmän känsla av landets överflöd och antydde en ekologisk rikedom som uppvisades på ett antal sätt, inte bara med mjölk och honung. MacDonald noterade att uttrycket alltid användes för att beskriva ett land som Israels folk ännu inte hade upplevt, och karakteriserade det därför som alltid en framtidsförväntning.

Budord

Enligt Sefer ha-Chinuch finns det 13 positiva och 38 negativa bud i parashahen:

  • Att vörda sin far och mor
  • Att inte vända sig till avgudadyrkan
  • Inte för att göra en idol
  • Att inte äta kött som blivit över från offer
  • Att inte skörda ett hörn av sin åker, så att de fattiga kan plocka
  • Att inte skörda den allra sista änden av sin åker, så att de fattiga kan plocka
  • Att lämna eftergrävningar till de fattiga
Den röda vingården (målning av Vincent van Gogh )
  • Inte för att samla ihop plockningar, så att de fattiga kan ta dem
  • Att lämna en del av en vingård orördad, för de fattiga
  • För att inte samla ihop vingårdens vingårdar, så att de fattiga kan ta dem
  • Att lämna de oformade druvklasarna till de fattiga
  • Inte för att stjäla
  • Att inte förneka innehav av något som anförtrotts dig
  • Att inte svära på att förneka ett penningkrav
  • Att inte svära falskt i Guds namn
  • Att inte hålla inne löner eller misslyckas med att betala tillbaka en skuld
  • Att inte råna eller lura sin granne
  • Att inte försena utbetalningen av lön efter avtalad tid
  • Inte för att förbanna någon upprättstående jude
  • Att inte sätta en stötesten framför eller ge skadliga råd ( lifnei iver ) till en förtroendefull person
  • Inte för att förvränga rättvisan
  • En domare får inte respektera den store mannen vid rättegången.
  • Att döma rättvist
  • För att inte tala nedsättande om andra
  • Att inte stå sysslolös om någons liv är i fara
  • Att inte hata medjudar
  • Att tillrättavisa en syndare
  • Inte för att genera andra
  • Att inte hämnas
  • Att inte bära agg
  • Att älska andra som man älskar sig själv
  • Inte för att korsa djur
  • Att inte plantera olika frön tillsammans
  • Att inte äta frukt från ett träd under de första tre åren
  • Det fjärde året måste grödorna vara helt för heliga ändamål.
  • Att inte äta som en frossare eller dricka som en fyllare
  • Att inte vara vidskeplig
  • Att inte ägna sig åt astrologi
  • Män får inte raka håret från sidorna av huvudet.
  • Män får inte raka skägget med en rakhyvel .
  • Att inte tatuera huden
  • Att visa vördnad för templet
  • Att inte agera som medium
  • Att inte agera som en magisk siare
  • Att hedra dem som undervisar och kan Torah
  • Att inte begå orättvisa med vågar och vikter
  • Varje individ måste se till att hans vågar och vikter är korrekta
  • Att inte förbanna sin pappa eller mamma
  • Domstolarna måste verkställa dödsstraffet för bränning
  • Att inte efterlikna avgudadyrkare i seder och kläder

I liturgin

Guds egenskap av helighet i Tredje Mosebok 19:2 återspeglas i Jesaja 6:2–3 och i sin tur i Kedushah -delen av Amidah -bönen i var och en av de tre bönetjänsterna .

Amos (gravyr av Gustave Doré från 1865 La Sainte Bible )

Efter exemplet om 1500-talsmystikern Isaac Luria , reciterar några judar varje dag ett accepterande av skyldigheten i Tredje Mosebok 19:18 att älska sin nästa som sig själv.

Haftarah

Haftaran för parashahen är:

När parashah Kedoshim kombineras med parashah Acharei (som det är under icke-skottår, t.ex. 2018, 2020, 2021, 2023, 2025 och 2026), är haftaran för veckan den för parashah Kedoshim.

Se även

Anteckningar

Vidare läsning

Parashahen har paralleller eller diskuteras i dessa källor:

Biblisk

Konfucius

Gammal

  • Konfucius . Analekterna 3:15:23 . ("Tsze-kung frågade och sa: 'Finns det ett ord som kan tjäna som en övningsregel för hela ens liv?' Mästaren sa: 'Är inte ömsesidighet ett sådant ord? Vad du inte vill göra mot dig själv, gör du inte göra mot andra.'"). Kina, cirka 500-talet f.Kr
Aristoteles

Tidigt icke-rabbinskt

  • Tobit 4:15. Mellan 225 och 175 f.Kr. ("Och det du hatar, gör inte mot någon.").
Philo

Klassisk rabbinsk

Talmud

Medeltida

  •   Femte Moseboken Rabbah 1:6; 6:3; 7:3. Israels land, 900-talet. I t.ex. Midrash Rabbah: Femte Mosebok . Översatt av Harry Freedman och Maurice Simon, volym 7, sidorna 6, 123, 135. London: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 .
  •   Saadia Gaon . Emunoth ve-Deoth (tro och åsikter) . Bagdad, Babylonien, 933. I t.ex. The Book of Beliefs and Opinions . Översatt av Samuel Rosenblatt, sidorna 31–32, 128, 130, 219–20, 225–26, 254, 327–28, 385. New Haven: Yale University Press, 1948. ISBN 0-300-04490-9 .
Rashi
  •   Andra Moseboken Rabbah 1:28; 15:24; 31:16; 38:7; 43:5. 900-talet. I t.ex. Midrash Rabbah: Exodus . Översatt av Simon M. Lehrman, volym 3, sidorna 36, ​​195, 398, 455, 500. London: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 .
  •   Rashi . Kommentar . Tredje Moseboken 19–20 . Troyes , Frankrike, sent 1000-tal. I t.ex. Rashi. Toran: Med Rashis kommentar översatt, kommenterad och belyst . Översatt och kommenterad av Yisrael Isser Zvi Herczeg, volym 3, sid 225–59. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994. ISBN 0-89906-028-5 .
  •   Rashbam . Kommentar till Toran . Troyes, tidigt 1100-tal. I t.ex. Rashbams kommentar till Tredje Mosebok och Numbers: An Annotated Translation . Redigerad och översatt av Martin I. Lockshin, sidorna 97–114. Providence: Brown Judaic Studies, 2001. ISBN 1-930675-07-0 .
  •   Juda Halevi . Kuzari . 3:11 ; [[s:Kitab al Khazari/Del fyra|4:3}}E Toledo , Spanien, 1130–1140. I t.ex. Jehuda Halevi. Kuzari: Ett argument för Israels tro. Inledning av Henry Slonimsky, sidorna 148, 203. New York: Schocken, 1964. ISBN 0-8052-0075-4 .
  •   4 Moseboken Rabba 1:8; 2:8; 8:2, 7; 9:2, 7, 10, 12, 45; 10:1, 5; 11:7; 14:6; 15:17; 17:5; 19:2, 5; 20:14, 19. 1100-talet. I t.ex. Midrash Rabbah: Numbers . Översatt av Judah J. Slotki, volym 5, sidorna 14, 32, 205, 229, 239, 248, 256, 263, 318, 334–36, 364, 437; volym 6, sidorna 590, 660–61, 705, 747, 755, 802, 811. London: Soncino Press, 1939. ISBN 0-900689-38-2 .
Livets träd i Bahir
Maimonides
Zohar
  • Zohar , del 1, sidorna 5b–6a, 8b, 204b, 207b, 228b; del 2, sidorna 15b, 30b, 49b, 89a, 108b, 122a, 182b, 215b–16a, 225b; del 3, sidorna 42b, 49a, 80a–88a. Spanien, sent 1200-tal. I t.ex. The Zohar . Översatt av Harry Sperling och Maurice Simon. 5 volymer. London: Soncino Press, 1934.
  •   Bahya ben Asher . Kommentar till Toran . Spanien, tidigt 1300-tal. I t.ex. Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary av Rabbi Bachya ben Asher . Översatt och kommenterad av Eliyahu Munk, volym 5, sid 1729–66. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. ISBN 965-7108-45-4 .
  •   Jakob ben Asher (Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Början av 1300-talet. I t.ex. Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus . Översatt av Eliyahu Touger, redigerad, förtydligande och kommenterad av Avie Gold, volym 3, sidorna 1191–219. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000. ISBN 1-57819-130-0 .
  •   Jakob ben Asher. Perush Al ha-Torah . Början av 1300-talet. I t.ex. Yaakov ben Asher. Slå på Toran . Översatt och kommenterad av Eliyahu Munk, volym 3, sid 907–42. Jerusalem: Lambda Publishers, 2005. ISBN 978-965-7108-76-5 .
  •   Isaac Abrabanel . Trons principer . Neapel, Italien, 1494. I t.ex. Isaac Abravanel. Trosprinciper (Rosh Amanah) . Översatt av Menachem Marc Kellner, sidorna 107, 126, 164, 170, 197. Rutherford, New Jersey: Fairleigh Dickinson University Press, 1982. ISBN 0-8386-3080-4 .
  •   Isaac ben Moses Arama . Akedat Yizhak (Isaks bindning) . Sent 1400-tal. I t.ex. Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Kommentar av Rabbi Yitzchak Arama på Toran . Översatt och sammanfattad av Eliyahu Munk, volym 2, sid 611–33. New York, Lambda Publishers, 2001. ISBN 965-7108-30-6 .

Modern

  •   Isaac Abravanel. Kommentar till Toran . Italien, mellan 1492 och 1509. I t.ex. Abarbanel: Valda kommentarer till Toran: Volym 3: Vayikra/Leviticus . Översatt och kommenterat av Israel Lazar, sidorna 164–91. Brooklyn: CreateSpace, 2015. ISBN 978-1508721338 .
  •   Obadiah ben Jacob Sforno . Kommentar till Toran . Venedig, 1567. I t.ex. Sforno: Commentary on the Torah . Översättning och förklarande anteckningar av Raphael Pelcovitz, sidorna 578–89. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997. ISBN 0-89906-268-7 .
  •   Moshe Alshich . Kommentar till Toran . Safed , cirka 1593. I t.ex. Moshe Alshich. Rabbi Moshe Alshichs midrash om Toran . Översatt och kommenterad av Eliyahu Munk, volym 2, sid 699–717. New York, Lambda Publishers, 2000. ISBN 965-7108-13-6 .
Hobbes
Kant
Eliot
Luzzatto
  • George Eliot . Adam Bede , kapitel 18 . Edinburgh och London: William Blackwood and Sons, 1859. Omtryckt, t.ex. redigerad av Carol A. Martin, sidan 172. Oxford: Oxford University Press, 2008. (Mrs. Poyser påminner om för Mr. Poyser hur hon citerade Tredje Mosebok 19:18 till Dina för att uppmuntra henne att behandla sig själv bättre, och sa: "Jag sa till henne, hon gick ren igen" Skriften, för den säger: 'Älska din nästa som dig själv;' 'men', sa jag, 'om du älskade din nästa, nej bättre och inte själv, Dinah, det är lite nog du skulle göra för honom. Du skulle kunna tro att han kanske klarar sig tillräckligt bra på en halvtom mage.'”).
  •   Samuel David Luzzatto (Shadal). Kommentar till Toran. Padua , 1871. I t.ex. Samuel David Luzzatto. Torakommentar . Översatt och kommenterad av Eliyahu Munk, volym 3, sid 962–73. New York: Lambda Publishers, 2012. ISBN 978-965-524-067-2 .
  •   Samson Raphael Hirsch. Den judiska sabbaten . Frankfurt , före 1889. Översatt av Ben Josephussoro. 1911. Reprinted Lexington, Kentucky : CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014. ISBN 978-1492373438 .
Cohen
Freud
Mann
  •   Thomas Mann . Joseph och hans bröder . Översatt av John E. Woods , sidorna 79, 82–83, 152–53, 189, 201–02, 226–27, 336, 351, 384–86, 927. New York: Alfred A. Knopf, 2005. ISBN 1 -4000-4001-9 . Ursprungligen publicerad som Joseph und seine Brüder . Stockholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
  • Morris Adler, Jacob B. Agus och Theodore Friedman. "Svar på sabbaten." Rabbinförsamlingens handlingar , volym 14 (1950), sidorna 112–88. New York: Rabbinical Assembly of America, 1951. I Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927–1970, volym 3 (Responsa), sidorna 1109–34. Jerusalem: The Rabbinical Assembly and The Institute of Applied Hallakhah, 1997.
Heschel
Steinsaltz
kugel
Herzfeld
Säckar

externa länkar

Old book bindings.jpg

Texter

Kommentarer

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kedoshim&oldid=1141062672 "