Hula
Hula ( / ˈ h uː l ə / ) är en hawaiisk dansform ackompanjerad av sång (oli) eller sång ( mele ). Det utvecklades på Hawaiiöarna av de infödda hawaiierna som ursprungligen bosatte sig där. Hulan dramatiserar eller porträtterar orden från oli eller mele i en visuell dansform.
Det finns många understilar av hula, med de två huvudsakliga kategorierna Hula ʻAuana och Hula Kahiko. Forntida hula, som utfördes före västerländska möten med Hawaii, kallas kahiko . Den ackompanjeras av sång och traditionella instrument. Hula, som den utvecklades under västerländskt inflytande på 1800- och 1900-talen, kallas ʻauana (ett ord som betyder "vandra" eller "driva"). Den ackompanjeras av sång och västerländska influerade musikinstrument som gitarren , ʻukulelen och kontrabasen .
Terminologin för ytterligare två huvudkategorier börjar komma in i hula-lexikonet: "Monarki" inkluderar alla hula som komponerades och koreograferades under 1800-talet. Under den tiden skapade inflödet av västerländsk kultur betydande förändringar i den formella hawaiianska konsten, inklusive hula. "Ai Kahiko", som betyder "i den antika stilen" är de hula skrivna på 1900- och 2000-talen som följer de stilistiska protokollen från den antika hula kahiko.
Det finns också två huvudpositioner för en huladans: antingen sittande ( noho- dans) eller stående ( lunadans ). Vissa danser använder båda formerna.
Huladans är en komplex konstform, och det finns många handrörelser som används för att representera orden i en sång eller sång. Till exempel kan handrörelser betyda aspekter av naturen, som att ett träd svajar i vinden eller en våg i havet, eller en känsla eller känsla, såsom förkärlek eller längtan. Fot- och höftrörelser drar ofta från ett grundläggande bibliotek av steg inklusive kāholo , kaʻo , kāwelu , hela , ʻuwehe och ʻami .
Det finns andra relaterade danser ( tamure , hura , 'aparima , 'ote'a , haka , kapa haka , poi , Fa'ataupati , Tau'olunga och Lakalaka ) som kommer från andra polynesiska öar som Tahiti , Cooköarna , Samoa , Tonga och Nya Zeeland ; dock är hulan unik för Hawaiiöarna.
Alla fem hula-genrerna kan placeras vid vissa punkter på ett spektrum som har "den äldsta" till vänster och "den mest moderna" på andra sidan. Hula pahu och hula 'āla'apapa är två underkategorier som alltid anses vara uråldriga, med ursprung som daterar sig före kristendomens införande. Tack vare den välbevarade dokumentation som finns kvar än idag är de viktiga riktlinjer som artister bör följa för att återföra den poetiska texten på scenen tydliga i manuskriptkällor. På andra sidan kontinuumet är hapa haole-låtar relativt moderna och de sångerna spreds också som noterade noter, vilket var den gemensamma ansträngning som ägnades av samtida etnomusikologer och låtskrivare. Resten av de två hulatyperna, hula ku'i och hula 'ōlapa, lämnar en enorm utmaning för redaktörer när det gäller att textualisera och representera dessa två genrer generellt i en kritisk utgåva. Dessa två genrer visar en återspegling av den sociala omvandlingen och västerniseringen som skedde inom regionen när det amerikanska ekonomiska och politiska inflytandet fördjupar sig mer inom. Ännu viktigare är att samma strofiska textformat används i båda genrerna, konstruerat med två av fyra rader text, där var och en av dem vanligtvis är inställd på ett enhetligt antal slag. Under framförandet är det vanligt att låtarna delas upp i strofer som normalt upprepas med ett kort rytmiskt mellanspel. Bland alla fem genrer av hula är den motsvarande melodiska strukturen och den strofiska musikstrukturen element som gör modern hula ku'i och hula 'ōlapa särskiljbara jämfört med andra.
Hula kahiko
Hula kahiko, ofta definierad som de hula komponerade före 1894 och som inte inkluderar modern instrumentering (som gitarr, ʻukulele, etc.), omfattar en enorm variation av stilar och stämningar, från det högtidliga och heliga till det lättsinniga. Många hula skapades för att prisa hövdingarna och uppträdde till deras ära, eller för deras underhållning. Typer av hula kahiko inkluderar ʻālaʻapapa, haʻa, ʻōlapa och många andra. Idag anges hula kahiko helt enkelt som "traditionell" hula.
Många huladanser anses vara en religiös föreställning, eftersom de är tillägnade, eller hedrar, en hawaiisk gudinna eller gud. Liksom ceremonierna vid heiau , plattformtemplet, ansågs till och med ett mindre fel ogiltigförklara föreställningen. Det kan till och med vara en förebådelse om otur eller få fruktansvärda konsekvenser. Dansare som lärde sig göra sådan hula gjorde med nödvändighet många misstag. Därför var de rituellt avskilda och ställdes under skydd av gudinnan Laka under inlärningsperioden. Ceremonier markerade det framgångsrika lärandet av hula och uppkomsten från avskildhet.
Hula kahiko framförs idag genom att dansa till de historiska sångerna. Många hula kahiko kännetecknas av traditionella kostymer, av ett stramt utseende och en vördnad för sin andliga rot.
Chant (Oli)
Hawaiis historia var muntlig historia . Den kodifierades i genealogier och sånger, som memorerades och fördes vidare. I avsaknad av ett skriftspråk var detta den enda tillgängliga metoden för att säkerställa noggrannhet. Sånger berättade berättelser om skapelsen, mytologin, kungligheter och andra viktiga händelser och människor.
ʻŌlelo Noʻeau (hawaianskt talesätt eller ordspråk), " 'oe ka luaʻahi o kāu mele ," översätts löst som "Du bär både de goda och de dåliga konsekvenserna av den poesi du komponerar" Tanken bakom detta talesätt härstammar från det gamla Hawaiiansk tro att språket innehade mana, eller "kraft som härrör från en andlig källa", särskilt när det levereras genom oli (sång). Därför var skicklig manipulation av språket av haku mele (kompositörer) och chanter av yttersta vördnad och betydelse. Oli var en integrerad del av det gamla hawaiiska samhället och uppstod i nästan alla sociala, politiska och ekonomiska aspekter av livet.
Traditionella sångtyper är extremt varierande i sammanhang och tekniska komponenter och täcker ett brett spektrum av specifika funktioner. Bland dem (i vagt fallande helighetsordning) finns mele pule (bön), hula kuahu (rituell dans), kūʻauhau (kosmogeni), koʻihonua (släktforskning), hānau (födelse), inoa (namn), maʻi (förökning/könsorgan) , kanikau (klagan), hei (spel), hoʻoipoipo (kärlek) och kāhea (uttryck/upprop). En viktig distinktion mellan oli , hula och mele är följande: mele kan ha många olika betydelser och översätts ofta till att helt enkelt betyda sång. Men i en bredare bemärkelse mele uppfattas som poesi eller språklig komposition. Hula (sång med dans) och oli (sång utan dans) är två generella stilar där mele kan användas/framföras. Allmänt, "all mele kan framföras som oli (sång utan dans), men endast vissa typer som namnsånger, sexsånger, kärlekssånger och ramsor tillägnade ['aumakua] gudarna hula (rituell dans), kan vara uppträdde som hula (sång med dans)."
Hawaiianska språket innehåller 43 olika ord för att beskriva röstkvalitet; tekniken och det speciella med sångstilar är avgörande för att förstå deras funktion. Kombinationen av allmän stil (med eller utan dans) och sammanhanget för framförandet avgör vilken sångstil en sång kommer att använda. Kepakepa, kāwele, olioli, ho'āeae, ho'ouēuē och 'aiha'a är exempel på stilar som skiljer sig åt genom vokalteknik. Kepakepa låter som snabbt tal och talas ofta i långa fraser. Olioli är en stil som många skulle likna vid sång, eftersom den är melodisk till sin natur och inkluderar ihållande tonhöjder, ofta med ' i'i , eller vibrato av rösten som håller vokaltoner i slutet av raderna.
En lag som antogs i Hawai'i 1896 (kort efter den amerikanska störtandet av Hawaii-riket) förbjöd användningen av 'Ōlelo Hawai'i i skolor. Detta, i kombination med en allmän usurpation av Hawaiis sociala, politiska och språkliga autonomi, resulterade i en massnedgång av det hawaiiska språket, till nära randen av utrotning. Som ett resultat av amerikaniseringen, inklusive spridningen av kristendomen, sågs många traditionella sånger som hedniska och glömdes till slut. Men ett kulturellt uppsving som började i slutet av 1960-talet och som har genomförts till idag har återupplivat många hawaiiska metoder, inklusive talat språk och sång, och har främjats av ökat stöd från olika institutioner, inklusive Pūnana Leo Hawaiian language immersion schools, finansierade av Hawaii. 'i State Department of Education samt stora hulatävlingar som Merrie Monarch Festival, som officiellt började 1971.
I hālau hula (hula-skolor ) är det en nyckelkomponent för att vara elev att be om tillåtelse att gå in i rummet för att ta del av kunskapen om kumu (lärare). Många hālau använder en variant av "Kūnihi", en oli kāhea , oftast gjort i en olioli- stil. Studenter står ofta utanför entrén och sjunger upprepade gånger tills kumu bestämmer sig för att ge dem tillåtelse att komma in och använder en annan sång som svar. Detta är ett exempel på hur oli integreras i dagens kulturella praktiker, inom ramen för hulaträning.
Oli anses allmänt vara den mest typiska typen av inhemsk musik som inte är konstruerad på meter. Faktum är att det konstnärliga uttrycket för oli varierar beroende på omständigheterna där föreställningen genomförs, vilket också är anledningen till att det finns fem olika artikulatoriska vokaltekniker som utvecklades i oli-repertoaren. Dessa fem stilar är:
- kepakepa : Ett samtalsmönster som förväntas utföras snabbt, där stavelserna vanligtvis är för korta för att tillåta tonhöjder att identifieras.
- kawele : Jämfört med kepakepa, stavelser bibehålls lite längre i kawele, men ännu inte lätt att identifiera i tonhöjder. Det tenderar att vara en mer lämplig form för recitation och deklamation bland Olis.
- olioli : Det anses vara den vanligaste typen av oli, som den ihållande tonhöjden monoton bär den poetiska formen på ett mer vokalt utsmyckat sätt.
- ho'āeae : Den använder uthålliga tonhöjder oftare och det kan finnas flera tonhöjder efter grundläggande konfiguration genom hela det musikaliska sammanhanget.
- ho'ouweuwe : den används uteslutande som klagan vid begravning.
Oli artist lär sig inte repertoar med syfte att bara lära sig melodierna, utan de performativa teknikerna. Det viktigaste för artisten att bemästra är att bestämma vilken stil den poetiska texten kan passa perfekt in i och ta reda på hur den perfekt kan kombinera både texten och oli-stilen enligt det givna sammanhanget, sådana tidsgränser och den speciella situationen där oli levereras.
Instrument och redskap
- Ipu —enkelpumpa trumma _
- Ipu heke—dubbel kalebasstrumma
- Pahu —hajskinn täckt trumma; anses heligt
- Puniu—liten knätrumma gjord av ett kokosnötskal med täcke av fiskskinn (kala).
- ʻIliʻili—vattensliten lavasten som används som kastanjetter
- ʻUlīʻulī—fjädrade kalebassskaller (även ʻulili)
- Pūʻili—delade bambupinnar
- Kālaʻau – rytmen fastnar
De hundtands ankelband som ibland bärs av manliga dansare kunde också betraktas som instrument, eftersom de underströk ljudet av stampande fötter.
Klänning/Outfits
Traditionella kvinnliga dansare bar den vardagliga pāʻū , eller inslagna kjol, men var topless. Idag har denna form av klädsel ändrats. Som ett tecken på överdådig visning, kan pāʻū vara mycket längre än den vanliga längden av tapa eller barkduk, som var precis tillräckligt lång för att gå runt midjan. Besökare rapporterar att de har sett dansare svängda i många meter av tapa, tillräckligt för att öka deras omkrets avsevärt. Dansare kan också bära dekorationer som halsband, armband och fotlänkar, såväl som många lei (i form av huvudstycken (lei poʻo), halsband, armband och fotlänkar (kupeʻe)) och andra tillbehör.
En kjol av gröna kī -blad ( Cordyline fruticosa ) kan också bäras över pāʻū . De är ordnade i ett tätt lager av ett femtiotal löv. Kī var heliga för skogens gudinna och huladansen Laka , och som sådan var det bara kahuna och aliʻi som fick bära kī leaf leis ( lei lāʻī ) under religiösa ritualer. Liknande C. fruticosa bladkjolar som bärs över tupenu används också i religiösa danser i Tonga , där det är känt som sisi . Men tonganska lövkjolar använder i allmänhet röda och gula löv.
Traditionella manliga dansare bar den vardagliga maloen, eller ländtyget. Återigen, de kanske bär skrymmande malo gjord av många meter tapa. De bar också halsband, armband, fotlänkar och lei.
Materialet för den lei som bärs i föreställningen samlades in i skogen, efter att böner till Laka och skogsgudarna hade skanderats.
Lei och tapa som bars för helig hula ansågs vara genomsyrad av dansens helighet och fick inte bäras efter föreställningen. Lei lämnades vanligtvis på det lilla altaret till Laka som fanns i varje hālau, som offer.
Föreställningar
Hula uppträdde för spontana dagliga nöjen eller familjefester deltog utan någon speciell ceremoni. Men hula uppträdde som underhållning för hövdingar var oroliga angelägenheter. Höga hövdingar reste vanligtvis från en plats till en annan inom sina domäner. Varje ort var tvungen att hysa, mata och roa hövdingen och hans eller hennes följe. Hulaföreställningar var en form av troskap och ofta smicker till hövdingen. Under föreställningarna började hanarna och honorna kom senare för att stänga showen. De flesta kahiko-föreställningar skulle börja med en öppningsdans, kaʻi, och avslutas med en avslutande dans, hoʻi, för att ange närvaron av hula. Det fanns hula som firade hans härstamning, hans namn och till och med hans könsorgan (hula maʻi). Heliga hula, som firar hawaiianska gudar, dansades också. Alla dessa föreställningar måste genomföras utan fel (vilket skulle vara både olyckligt och respektlöst).
Besökande hövdingar från andra domäner skulle också hedras med hulaframträdanden. Denna artighet utvidgades ofta till viktiga västerländska besökare.
Hula ʻauana
Modern hula uppstod från anpassning av traditionella hula-idéer (dans och närstrid) till västerländska influenser. De främsta influenserna var kristen moral och melodisk harmoni. Hula ʻauana berättar fortfarande eller kommenterar en berättelse, men berättelserna kan innehålla händelser sedan 1800-talet. De kvinnliga dansarnas kostymer är mindre avslöjande och musiken är starkt västerländskt influerad.
Låtar
Mele of hula ʻauana sjungs i allmänhet som om de vore populärmusik . En ledande röst sjunger i en dur skala, med enstaka harmonistämmor.
Ämnet för sångerna är lika brett som utbudet av mänsklig erfarenhet. Människor skriver mele hula ʻauana för att kommentera betydelsefulla personer, platser eller händelser eller helt enkelt för att uttrycka en känsla eller idé.
Medan hela Hawaii-repertoaren huvudsakligen kan kategoriseras i två sidor, hua kahiko och hula 'auana, har ljudackompanjemangen betraktats som ett av de symboliska tecknen för att särskilja dem. I inhemsk hawaiisk musik har poetisk text alltid varit ett väsentligt konstnärligt element. Det dokumenterades att tidiga hawaiianska musiker inte riktigt fokuserade på att utveckla ren instrumentalmusik utan helt enkelt använde den näsblåsta flöjten som bara kan producera högst fyra toner. Men efter att den hawaiianska kulturen träffat västerländsk musik, utvecklade vissa hawaiianska musiker flera instrumentspelande tekniker där den traditionella hawaiianska repertoaren var inbäddad. Till exempel, utseendet på en hawaiiansk gitarrspelsmetod, kallad "stålgitarr", tillskrevs den perfekta kombinationen som hände när gitarristen dämpar strängarna med en stålstång; ett annat tillvägagångssätt för att spela gitarr, "slack key guitar", kräver att musiker stämmer gitarren genom att slacka på strängarna och plocka ut huvudmelodin med de höga strängarna när de lägre strängarna också bearbetas för produktion av konstant basmönster .
Instrument
Musikerna som utför hula ʻauana kommer vanligtvis att använda bärbara akustiska stränginstrument .
- används som en del av rytmsektionen eller som huvudinstrument
- Stålgitarr – accenterar sångaren
- Bas – upprätthåller rytmen
Enstaka hula ʻauana uppmanar dansarna att använda redskap, i vilket fall de kommer att använda samma instrument som för hula kahiko. Ofta använder dansare ʻUlīʻulī (fjädrad kalebassskalla).
Regalier
Den traditionella hawaiianska huladräkten inkluderar kjolar i kapatyg och män i bara malo (höfttyg), men under 1880-talet utvecklades hula 'auana från västerländska influenser. Det var under denna period som gräskjolen började synas överallt, även om Hula 'auana-dräkter vanligtvis är mer västerländska, med klänningar för kvinnor och byxor för män.
Regalia spelar en roll för att illustrera hula-instruktörens tolkning av närstriden. Från färgen på deras klädsel till den typ av utsmyckning som bärs, symboliserar varje del av en auana-dräkt en bit av mele auana, till exempel färgen på en betydande plats eller blomma. Även om det finns en viss valfrihet, följer de flesta hālau de accepterade kostymtraditionerna. Kvinnor bär vanligtvis kjolar eller klänningar av något slag. Män kan bära långa eller korta byxor, kjolar eller en malo (en trasa lindad under och runt ljumsken). För långsamma, graciösa danser kommer dansarna att bära formella kläder som en muʻumuʻu för kvinnor och en skärp för män. En snabb, livlig, "skurklig" sång kommer att framföras av dansare i mer avslöjande eller festlig klädsel . Hula kahiko utförs alltid med bara fötter , men hula ʻauana kan utföras med bara fötter eller skor. I gamla tider, [ när? ] de hade sina leis och andra smycken men deras kläder var mycket annorlunda. Kvinnor bar en omlott som kallas "paʻu" gjord av tapatyg och män bar länddukar, som kallas "malo". Båda könen sägs ha gått utan skjorta. Deras ankel- och handledsarmband, kallade "kupeʻe", var gjorda av valben och hundtänder samt andra föremål gjorda från naturen. Några av dessa gör musik-skal och ben kommer att rassa mot varandra medan dansarna dansar. Kvinnor utför de flesta hawaiianska huladanser. Kvinnliga huladansare bär vanligtvis färgglada toppar och kjolar med lei. Men traditionellt var män lika benägna att utföra hula. En gräskjol är en kjol som hänger från midjan och täcker hela eller delar av benen. Gräskjolar var gjorda av många olika naturliga fibrer, som hibiskus eller palm.
Träning
Hula lärs ut i skolor eller grupper som kallas hālau . Läraren i hula är kumu hula . Kumu betyder "källa till kunskap", eller bokstavligen "lärare".
Ofta finns det en hierarki i hula-skolor - börjar med kumu (lärare), alaka'i (ledare), kōkua (hjälpare) och sedan ' ōlapa (dansare) eller haumana (elever). Detta är inte sant för varje hālau , men det förekommer ofta. De flesta, om inte alla, hula hālau har en tillståndssång för att komma in var de än kan träna. De kommer kollektivt att sjunga sin entrésång och sedan vänta på att kumu ska svara med entrésången, när han eller hon är klar kan eleverna komma in. En välkänd och ofta använd ingångs- eller tillståndssång är Kūnihi Ka Mauna/Tūnihi Ta Mauna.
Historia
Legendariskt ursprung
Det finns olika legender kring hulas ursprung.
Enligt en hawaiisk legend födde Laka , hulas gudinna, dansen på ön Molokaʻi , på en helig plats i Kaʻana. Efter att Laka dog gömdes hennes kvarlevor under kullen Puʻu Nana .
En annan historia berättar om Hiʻiaka , som dansade för att blidka sin eldiga syster, vulkangudinnan Pele . Den här historien lokaliserar källan till hulan på Hawaii, i Puna-distriktet vid Hāʻenas strandlinje. Den antika hulan Ke Haʻa Ala Puna beskriver denna händelse.
En annan historia är när Pele, eldgudinnan försökte hitta ett hem åt sig själv som rymde från sin syster Namakaokahaʻi (havens gudinna) när hon äntligen hittade en ö där hon inte kunde beröras av vågorna. Där vid kedjan av kratrar på ön Hawaii dansade hon den första dansen hula, vilket betyder att hon äntligen vann.
Kumu Hula (eller "hulamästare") Leato S. Savini från Hawaiis kulturakademi Hālau Nā Mamo O Tulipa, belägen i Waiʻanae, Japan och Virginia, tror att hula går så långt tillbaka som vad hawaiierna kallar Kumulipo , eller konto . av hur världen skapades först och främst genom livets och vattnets gud, Kane. Kumu Leato citeras för att ha sagt, "När Kane och de andra gudarna i vår skapelse, Lono, Kū och Kanaloa skapade jorden, mannen och kvinnan, reciterade de besvärjelser som vi kallar Oli eller Chants och de använde sina händer och rörde på benen när de reciterade dessa oli. Därför är detta ursprunget till hula."
1800-talet
Amerikanska protestantiska missionärer, som anlände 1820, fördömde ofta hulan som en hednisk dans med spår av hedendom . De nykristnade aliʻi (kunglighet och adel) uppmanades att förbjuda hulan. År 1830 drottning Kaʻahumanu offentliga uppträdanden. Men många av dem fortsatte att privat patronisera hula. På 1850-talet reglerades offentlig hula av ett licenssystem.
Den hawaiianska scenkonsten hade en återväxt under kung David Kalākauas regeringstid (1874–1891), som uppmuntrade den traditionella konsten. Med prinsessan Lili'uokalani som ägnade sig åt det gamla sättet, som beskyddare av de gamla sångerna (mele, hula), betonade hon vikten av att återuppliva den minskande kulturen hos deras förfäder inom det skadliga inflytandet från utlänningar och modernism som var för alltid förändra Hawaii.
Utövare slog samman hawaiisk poesi , skanderade sångprestationer , dansrörelser och kostymer för att skapa den nya formen, hula kuʻi (kuʻi betyder "att kombinera gammalt och nytt"). Pahu verkar inte ha använts i hula kuʻi, uppenbarligen för att dess helighet respekterades av utövare ; ipu kalebass (Lagenaria sicenaria) var det inhemska instrument som var närmast förknippat med hula kuʻi.
Ritual och bön omgav alla aspekter av hula-träning och träning, även så sent som i början av 1900-talet. Lärare och elever var tillägnade hulas gudinna, Laka.
Huladans från 1900-talet
Hula förändrades drastiskt i början av 1900-talet eftersom den visades i turistskådespel , som Kodak Hula Show och i Hollywood -filmer. Vaudeville- stjärnan Signe Paterson bidrog till att höja sin profil och popularitet på den amerikanska scenen, framförde hulan i New York och Boston, undervisade samhällets figurer i dansen och turnerade landet runt med Royal Hawaiian Orchestra. En mer traditionell hula upprätthölls dock i små kretsar av äldre utövare. Det har funnits ett förnyat intresse för hula, både traditionellt och modernt, sedan 1970-talet och Hawaii-renässansen .
Som svar på att flera idrottslag på Stillahavsöarna använde sina respektive inhemska krigssånger och danser som rituella utmaningar innan spelet, började University of Hawaiis fotbollslag göra en krigssång och dansa med det inhemska hawaianska språket som kallades ha'a före matcher under 2007.
Sedan 1964 har Merrie Monarch Festival blivit en årlig en vecka lång hula-tävling som hålls på våren som lockar besökare från hela världen. Det är för att hedra kung David Kalākaua som var känd som Merrie Monarch när han återupplivade konsten att hula. Även om Merrie Monarch sågs som en tävling bland hula hālaus, blev det senare känt som ett turistevenemang på grund av de många människor som det lockade.
Filmer
- Kumu Hula: Keepers of a Culture (1989) Regisserad av Robert Mugge .
- Holo Mai Pele - Hālau ō Kekuhi (2000) Regisserad av Catherine Tatge
- American Aloha : Hula Beyond Hawaiʻi (2003) av Lisette Marie Flannery & Evann Siebens
- Hula Girls (2006)
- The Haumana (2013)
- Kumu Hina (2014)
Böcker
- Nathaniel Emerson , Myten om Pele och Hi'iaka . Den här boken innehåller den ursprungliga hawaiiska myten om Pele och Hi'iaka och är som sådan en ovärderlig resurs för språkstudenter och andra.
- Nathaniel Emerson , Hawaiis oskrivna litteratur . Många av de ursprungliga hawaianska hulasångerna, tillsammans med Emersons beskrivningar av hur de dansades på artonhundratalet.
- Amy Stillman, Hula `Ala`apapa . En analys av 'Ala'apapa-stilen av helig hula.
- Ishmael W. Stagner: Kumu hula: rötter och grenar . Honolulu : Island Heritage Pub., 2011. ISBN 978-1-59700-621-7
- Jerry Hopkins, Hulan; A Revised Edition: Bess Press Inc., 2011. ISBN 978-1-57306-312-8
- Nanette Kilohana Kaihawanawana Orman, ʻʻHula Sister: A Guide to the Native Dance of Hawaiiʻʻ. Honolulu: Island Heritage Pub., 2015. ISBN 1-61710-257-1 .
Se även
- Cordyline fruticosa , kī, en helig växt vars löv traditionellt används för hula-kjolar
externa länkar
- Hula-lärare på What's My Line 8/26/62
- Allt relaterat till Hula Dancing, Hula History & Hula Theory
- Hawaiian Music and Hula Archives
- Hula bevarandesällskap
- Merrie Mondarch Festival
- Europeiska hulafestivalen
- Hula Dance konstfotografering
- "Where Tradition Holds Sway" Artikel om "Ka Hula Piko" på Molokai, av Jill Engledow. Maui No Ka 'Oi Magazine Vol. 11 nr 2 (mars 2007).
- American Aloha : Hula Beyond Hawaiʻi (2003) - PBS-film
- Hula-danskurs Salt Lake County UT