Tā moko
Tā moko är den permanenta markeringen eller " tatueringen " som traditionellt utövas av Māori , ursprungsbefolkningen på Nya Zeeland . Det är en av de fem huvudsakliga polynesiska tatueringsstilarna (de andra fyra är Marquesan , Samoan, Tahitian och Hawaiian).
Tohunga -tā-moko (tatuerare) ansågs tapu , eller okränkbar och helig.
Historisk praktik (förkontakt)
Tatueringskonster är vanliga i det östliga polynesiska hemlandet för det maoriiska folket , och de traditionella redskapen och metoderna som användes var liknande de som användes i andra delar av Polynesien. I pre-europeisk maorikultur fick många om inte de flesta högt uppsatta personer moko . Moko förknippades med mana och hög social status ; dock ansågs vissa individer med mycket hög status vara för tapu för att förvärva moko , och det ansågs inte heller lämpligt för vissa tohunga att göra det. Att ta emot moko utgjorde en viktig milstolpe mellan barndom och vuxen ålder, och åtföljdes av många riter och ritualer . Förutom att signalera status och rang, var en annan anledning till utövningen i traditionell tid att göra en person mer attraktiv för det motsatta könet. Män fick i allmänhet moko i ansiktet, skinkorna ( raperape ) och låren ( puhoro ). Kvinnor bar vanligtvis moko på läpparna ( kauwae ) och hakan. Andra delar av kroppen som är kända för att ha moko inkluderar kvinnors pannor, skinkor, lår, nacke och ryggar och mäns ryggar, magar och vader.
Instrument som används
Historiskt har huden ristats av uhi (mejslar), snarare än punkterad som i vanlig samtida tatuering ; detta lämnade huden med spår snarare än en slät yta. Senare användes nåltatuering, men 2007 rapporterades det att uhi för närvarande användes av vissa artister.
Ursprungligen använde tohunga-tā-moko ( moko -specialister) en rad uhi (mejslar) gjorda av albatrossben som häftades på ett handtag och slogs med en klubba. Pigmenten gjordes från awheto för kroppsfärgen och ngarehu (bränt timmer) för den svartare ansiktsfärgen. Sotet från bränt kaurigummi blandades också med fett för att göra pigment. Pigmentet förvarades i utsmyckade kärl med namnet oko , som ofta grävdes ner när de inte användes. Oko överlämnades till successiva generationer . En kōrere (mattratt) tros ha använts för att mata män vars munnar hade blivit svullna av att ha fått tā moko .
Män och kvinnor var båda tā moko- specialister och skulle resa för att utföra sin konst.
Förändringar med europeisk kolonisering
Pākehā- metoden att samla och handla med mokomokai (tatuerade huvuden) förändrade dynamiken i tā moko under den tidiga kolonialperioden. King (se nedan) talar om förändringar som utvecklades i slutet av 1800-talet när nålar kom att ersätta uhi som huvudverktyg. Nålmetoden var snabbare och medförde färre möjliga hälsorisker, men texturen på tā moko blev slät. Tā moko på män slutade runt 1860-talet i linje med förändrat mode och acceptans av pākehā . [ citat behövs ]
Kvinnor fortsatte att få moko till och med det tidiga 1900-talet, och historikern Michael King intervjuade i början av 1970-talet över 70 äldre kvinnor som skulle ha fått moko före 1907 års Tohunga-förtryckslag . Kvinnors tatueringar på läppar och haka kallas vanligtvis pūkauae eller moko kauae .
Samtida praktik
Sedan 1990 har det skett ett återupplivande i utövandet av tā moko för både män och kvinnor, som ett tecken på kulturell identitet och en återspegling av det allmänna återupplivandet av språket och kulturen . De flesta tā moko som appliceras idag görs med en tatueringsmaskin , men det har också skett en återupplivning av användningen av uhi (mejslar). Även kvinnor har blivit mer involverade som utövare, som Christine Harvey i Christchurch, Henriata Nicholas i Rotorua och Julie Kipa i Whakatane . Det är inte första gången kontakten med nybyggare har stört branschens verktyg: de tidigaste moko var graverade med ben och ersattes av metall som levererats av de första besökarna. Den mest betydande förändringen var justeringen av teman och erövringar som tatueringarna representerade. Tā moko -konstnären Turumakina Duley, i en intervju för Artonview magazine, delar sin syn på transformationen av praktiken: "Skillnaden mellan tā moko idag jämfört med artonhundratalet ligger i förändringen av livsstil, i vårt sätt att leva. […] Traditionen med moko var en av initiering, övergångsriter – den började runt den åldern – men den jämför också framgångar i ditt liv och ger dig ett mål att sträva mot och uppnå i ditt liv.” Duley fick moko för att fira sin examen från en kandidatexamen i maoristudier.
Tukukino Te Ahiātaewa ( Ngāti Tamaterā )
Te Aho-o-te-rangi Wharepu ( Ngāti Mahuta )
En stor del av nyzeeländarna har nu tatueringar av något slag, och det finns "växande acceptans ... som ett sätt att uttrycka sig kulturellt och individuellt."
2016 fick Nya Zeelands politiker Nanaia Mahuta en moko kauae . När hon blev utrikesminister 2020 sa en författare att hennes ansiktstatuering var olämplig för en diplomat. Det fanns mycket stöd för Mahuta, som sa att "det finns en framväxande medvetenhet om vitaliseringen av maorikulturen och att ansiktsmoko är en positiv aspekt av det. Vi måste gå bort från att moko kopplas till gäng, för det är inte vad moko representerar överhuvudtaget."
Den 25 december 2021 blev Māori-journalisten Oriini Kaipara , som har en moko kauae , den första personen med traditionella ansiktsmärkningar som var värd för ett nyhetsprogram på bästa sändningstid på nationell tv i Nya Zeeland.
År 2022 publicerade Ariana Tikao en bok som heter Mokorua: Ngā kōrero mō tōku moko kauae: My story of moko kauae som beskriver hennes tā moko-resa; hennes artist var Christine Harvey.
Används av icke-maorier
Européer var medvetna om tā moko från tiden för James Cooks första resa . Dessutom hade tidiga Māori-besökare till Europa, som Moehanga 1805, Hongi Hika 1820 och Te Pēhi Kupe 1826, alla full-face moko , liksom flera " Pākehā Māori ", som Barnet Burns . Men fram till relativt nyligen hade konsten liten global inverkan. [ citat behövs ]
Att bära tā moko av icke-Māori har kallats kulturell appropriering , och högprofilerade användningar av Māori-design av Robbie Williams , Ben Harper och en 2007 Jean Paul Gaultier- modeshow var kontroversiella.
För att förena efterfrågan på maoridesign på ett kulturellt känsligt sätt, främjar Te Uhi a Mataora -gruppen användningen av termen kirituhi , som nu har fått bred acceptans:
... Kirituhi översätts ordagrant till att betyda "hudskrivning." Till skillnad från moko som kräver en process av samtycke, släktforskning och historisk information, är kirituhi bara en design med maori-smak som kan appliceras var som helst, av vilken anledning och på vem som helst...
Galleri
Barnet Burns , en Pākehā Māori
Tomika Te Mutu, ( Ngāi Te Rangi )
Se även
Källor
- Hīroa, Te Rangi (1951). Maoriernas ankomst . Wellington: Whitcombe & Tombs.
- Jahnke, R. och HT, "The politics of Māori image and design", Pukenga Korero (Raumati (Summer) 2003), vol. 7, nr. 1, s. 5–31.
- King, M. och Friedlander, M. (1992). Moko: Māori-tatuering på 1900-talet. (2:a uppl.) Auckland: David Bateman. ISBN 1-86953-088-8
- Nikora, LW, Rua, M. och Te Awekotuku, Ng., "Wearing Moko: Māori Facial Marking in Today's World", i Thomas, N., Cole, A., och Douglas, B. (red.), Tattoo . Bodies, Art and Exchange in the Pacific and the West , London: Reacktion Books, s. 191–204.
- Robley, generalmajor HG , (1896). Moko, eller Maori Tatuering . digital utgåva från New Zealand Electronic Text Center
- Te Awekotuku, Ngahuia, "Tā Moko: Māori Tattoo", i Goldie , (1997) utställningskatalog, Auckland: Auckland City Art Gallery och David Bateman, s. 108–114.
- Te Awekotuku, Ngahuia, "More than Skin Deep", i Barkan, E. och Bush, R. (red.), Claiming the Stone: Naming the Bones: Cultural Property and the Negotiation of National and Ethnic Identity (2002) Los Angeles : Getty Press, s. 243–254.
externa länkar
- Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa Online-resurser på Moko
- Bilder relaterade till moko från samlingen av Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa
- New Zealand Electronic Text Center-samling om Ta Moko, mokamokai, Horatio Robley och hans konst. En bibliografi ger ytterligare länkar till andra onlineresurser.
- The rise of the Maori tribal tattoo , BBC News Magazine , 21 september 2012, Ngahuia Te Awekotuku , University of Waikato , Nya Zeeland