Māori kultur
| Māori ämnen |
|---|
 |
 Nya Zeelands portal
|
Māorikultur ( Māori : Māoritanga ) är sedvänjor, kulturella sedvänjor och övertygelser hos det inhemska maorifolket i Nya Zeeland . Det härstammar från, och är fortfarande en del av, östpolynesisk kultur. Māorikulturen utgör en särskiljande del av Nya Zeelands kultur och på grund av en stor diaspora och införlivandet av maorimotiv i populärkulturen finns den över hela världen. Inom Māoridom , och i mindre utsträckning över hela Nya Zeeland som helhet, används ordet Māoritanga ofta som en ungefärlig synonym för maorikultur, det maorispråkiga suffixet -tanga är ungefär lika med den kvalitativa substantivändelsen -ness på engelska. Māoritanga har också översatts som "[en] Māori livsstil." Termen kaupapa , som betyder de vägledande övertygelserna och principerna som fungerar som en bas eller grund för beteende, används också ofta för att hänvisa till maoriernas kulturella värden.
Fyra distinkta men överlappande kulturepoker har bidragit historiskt till maorikulturen:
- innan maorikulturen hade differentierat sig från andra polynesiska kulturer (arkaisk period)
- före utbredd europeisk kontakt (klassisk period)
- 1800-talet, där maori började interagera mer intensivt med europeiska besökare och bosättare
- den moderna eran sedan början av nittonhundratalet
Māoritanga i den moderna eran har formats av ökande urbanisering , närmare kontakt med Pākehā (nyzeeländare av europeisk härkomst) och återupplivande av traditionella metoder.
Traditionell maorikonst spelar en stor roll i nyzeeländsk konst . De inkluderar whakairo (snideri), raranga (vävning), kapa haka (gruppframträdande), whaikōrero (oratory) och tā moko (tatuering). Mönstren och karaktärerna som representeras registrerar övertygelserna och genealogierna ( whakapapa ) av maori. Utövare följer ofta sina förfäders tekniker, men på 2000-talet inkluderar Māoritanga även samtida konster som film, tv, poesi och teater.
Det maoriiska språket är känt som te reo Māori , förkortat till te reo (bokstavligen "språket"). I början av 1900-talet verkade det som om te reo Māori – liksom andra aspekter av maorilivet – kunde försvinna. På 1980-talet började emellertid statligt sponsrade skolor ( Kura Kaupapa Māori ) att undervisa in te reo , och utbildade de med såväl europeisk som de med maoris härkomst.
Tikanga Māori är en uppsättning av kulturella värden, seder och bruk. Detta inkluderar begrepp som vad som är heligt, att ta hand om ditt samhälle, rättigheter till mark genom yrke och andra relationer mellan människor och deras miljö. Tikanga skiljer sig från ett västerländskt etiskt eller rättsligt system eftersom det inte administreras av en central myndighet eller en auktoritativ uppsättning dokument. Det är en mer flytande och dynamisk uppsättning metoder och samhällsansvar är "den mest effektiva mekanismen för att upprätthålla tikanga."
Historia
Māoris kulturhistoria sammanflätas oupplösligt med kulturen i Polynesien som helhet. Den Nya Zeelands skärgård utgör det sydvästra hörnet av den polynesiska triangeln , en stor del av Stilla havet med tre ögrupper i dess hörn: Hawaiiöarna , Rapa Nui ( påskön ) och Nya Zeeland ( Aotearoa på Māori). De många ökulturerna inom den polynesiska triangeln delar liknande språk som härrör från ett proto-malayo-polynesiskt språk som användes i sydöstra Asien för 5 000 år sedan. Polynesier delar också kulturella traditioner som religion, social organisation, myter och materiell kultur . Antropologer tror att alla polynesier härstammar från en protokultur i södra Stilla havet som utvecklats av ett austronesiskt (malayo-polynesiskt) folk som hade migrerat från sydöstra Asien. (Andra huvudsakliga polynesiska kulturer inkluderar de av: Rapa Nui (nu känd som Påskön), Hawaii , Marquesas , Samoa , Tahiti , Tonga och Cooköarna .) Under de senaste fem årtusendena utförde protopolynesier och deras ättlingar en sekvens av komplicerade och anmärkningsvärda transoceaniska vandringar i en oöverträffad prestation av navigering och nyfikenhet. Den sista havsresan inkluderade långa sträckor till Hawaii, Rapa Nui och Aotearoa.
En studie från 2022 med radiokolteknik från över 500 arkeologiska platser säger att "tidig Māori-bosättning ägde rum på Nordön mellan 1250 e.Kr och 1275 e.Kr.", liknande en studie från 2010 som indikerar 1280 som ankomsttid.
Arkaisk tid c.1300 e.Kr
.jpg)
Forskare betecknar ofta tiden från cirka 1280 till cirka 1450 som den arkaiska perioden eller "Moa-jägareperioden" – efter moa, den stora flyglösa fågeln som utgjorde en stor del av kosten för de tidiga polynesiska nybyggarna. Invandrarna tog med sig många ätbara växter från sina hemöar i centrala Stilla havet, och av dessa kūmara (sötpotatis) bli den viktigaste eftersom det kallare klimatet innebar att tropiska basgrödor behövde noggrann odling för att överleva, och en del misslyckades med att växa lokalt. Kūmara förknippades i flera polynesiska och maoritiska myttraditioner med Rongomātāne ( Rongo-mā-Tāne eller Rongo ) en högt uppsatt atua ( gud ) i flera polynesiska panteoner som beskyddare av jordbruk/trädgårdsodling - och som hade särskilda associationer till sötpotatis.
Dessa tidiga kolonister utforskade Nya Zeeland för att hitta lämpliga stenar för verktygstillverkning. De viktigaste stenkällorna omfattade Mayor Island , Taupo och Kerikeri för obsidian (vulkaniskt glas); prospektörer hittade snart pounamu (grönsten eller jade ) och pakohe ( argillit ) resurser på Sydön i områdena av dagens Reefton och Nelson. Senare hittades även basalt som förväntas ha användning i byggandet. Sten serveras i alla aspekter av det polynesiska livet: från att hugga ved till att skära och skiva mat, som ankare för waka (kanoter) och för fiskenät, för att hålla värmen i en hangi , som borrar med chert och för stenklubbor. Dessa metoder, välbevarade på den arkeologiska platsen i Wairau Bar , var samtidigt typiska för östpolynesisk kultur.
Två polynesiska artefakter länkar tidiga nybyggare till Polynesien. Det ena, ett tornskal som bara finns på öarna i södra Stilla havet, framför allt på Society Islands, har omarbetats till en liten mejsel som hittades vid Wairau Bar och dateras till omkring 1300. Den andra är ett 6 cm långt polynesiskt pärlfiskedrag. hittades i Tairua 1962. Detta bete har tillförlitligt daterats till tidigt till mitten av 1300-talet. Den hittades på en typisk liten kustnära moajägares plats som har tolkats som ett ambulerande jaktläger ( whakaruruhau ). Upptäckten av Mayor Island obsidian på Kermadec-öarna , halvvägs mellan Nya Zeeland och Tonga, tyder starkt på att returresor gjordes.
Det nya landet gav också nya möjligheter: Māori lärde sig att använda lokala resurser som pounamu , inhemskt timmer, harakeke och det rikliga fågellivet, producera praktiska verktyg eller mat, såväl som vackra prydnadsföremål och klädesplagg. Denna anpassning till möjligheterna och utmaningarna i den nya miljön ledde till utvecklingen av den klassiska maorikulturen.
Klassisk tid ca 1500 e.Kr
Māori-artefakter började förändras runt 1400-talet från en östpolynesisk stil till en mer igenkännligt "klassisk" maori, en stil som höll i sig långt in i kontaktperioden på 1700- och 1800-talen. Samtidigt blev maorigrupper mindre nomadiska , mer bosatta i definierade territorier och mer beroende av trädgårdsskötsel som matkälla. Att förlita sig på lagrad mat som kūmaraknölar innebar att butiker behövde skyddas från plundrande grannar. Den utbredda konstruktionen av stora befästningar som kallas pā på framstående kullar och sporrar härstammar från denna tid, som bevis på utvecklingen av en mer krigisk, stamkultur . Inte alla aspekter av denna kultur förekom universellt, särskilt på Sydön där kūmara inte lätt kunde odlas.
Europeisk kolonisation från ca. 1800 e.Kr
Māori hade möten med europeiska upptäcktsresande från fartyg som var kapten av Able Tasman 1642, James Cook tre gånger mellan 1769 - 1777, Jean-François de Surville 1769 och Marian du Fresne 1772, vilket inkluderade våldsamma möten och även handel och utbyte. Māori fick reda på skjutvapen under dessa möten och man tror att de första skjutvapnen förvärvades av Bay of Islands Māori runt 1806.
Efter de europeiska upptäcktsresandena var möten vid sekelskiftet i Aotearoa med valfångstfartyg från Amerika, Frankrike, Norge, Spanien och det brittiska företaget Ostindiska kompaniet som besökte regelbundet och satte villkoren för en period av handel. Māori reste utomlands från slutet av 1790-talet med hövdingar som åkte till Sydney "på jakt efter bytesmöjligheter", och några arbetade på olika typer av fartyg som reste till Storbritannien, Australien och Amerika. Litet antal europeiska valfångare, sälare, handlare, rymda fångar från Australien och förrymda sjömän etablerade sig särskilt i Northland och mycket söder om Nya Zeeland med den första Pākehā-bosättningen vid Doubtful Sound Patea 1792. De första kristna uppdragen samlades i Bay of Islands. : med Samuel Marsden , senior Church of England- präst i New South Wales som främjade grunden av den första missionsstationen i Aotearoa 1814-15. Marsdens parti introducerade hästar och boskap.
Med handel och resor övergick Māori till intensiv trädgårdsodling och pastoralt jordbruk och så tidigt som 1803 handlade Maori varor som potatis, grisar och majs. Māori investerade i plogar, kvarnar, vagnar och fartyg för att transportera sina varor. Den första Māori vattendrivna kvarnen byggdes i Aotea, Raglans hamn 1846 och många fler hade byggts 1860.
Tidig industri av Māori drevs delvis av önskan att byta mot skjutvapen. Musketkrigen (1807–1837) förändrade markant konflikter mellan stammar och det sågs en dramatisk ökning av dödsoffer med många tusentals maorier dödade, vissa uppskattningar över 60 000 .
Befolkningen av maori till européer förändrades kraftigt under 1800-talet. Henry Williams uppskattade 1839 endast 1100 européer på Nordön, med 200 av dem missionärer, och totalt omkring 500–600 européer i Bay of Islands . Den norra maoribefolkningen vid den tiden har uppskattats till 30 000 till 40 000, en minskning från cirka 100 000 femtio år tidigare. Denna befolkningsminskning berodde mestadels på introduktionen av europeiska sjukdomar ( mässling och influensa ) och muskötkrigen. Pākehā-befolkningen fördubblades på 1850-talet och överträffade Māori-befolkningen i slutet av 1860-talet, 1896 var Māori-befolkningen omkring 40 000 och Pākehā var 700 000.
Alkohol var inte närvarande i maorikulturen före europeisk kontakt. Många maorier stödde Henry Williams som motsatte sig "grog-säljares, vapenlöpare och andra irreligiösa européers aktiviteter i Bay of Islands". Uppdraget vid " Paihia , mittemot den notoriskt laglösa bosättningen Kororāreka (senare Russell), [upprättades] för att kontrastera kristendomen med de dekadenta formerna av europeiskt liv".
Europeiska bosättare tog med sig sin kultur om sexualitet och sexuellt våld till Nya Zeeland. Sex inom maorikulturen var en öppen diskussion, folk valde sina egna sexpartners och "accepterade att sex före äktenskapet inträffade". I det maoriska samhället var övergrepp på en kvinna ett allvarligt brott som skiljer sig från engelska lagar. Före 1896 enligt engelsk lag var samtyckesåldern 12 år och incest ansågs inte vara ett brott. Europeiska bosättare hade dubbelmoral om att det var mer acceptabelt för män att ha sex utanför äktenskapet, kvinnor fick skulden för prostitution och våldtäkt åtalades sällan. Den viktorianska etiken som följde med koloniseringen undergrävde kvinnors roll i det maorianska samhället.
Många maorier började anta den kristna tron från 1930-talet och framåt, och skapade med tiden en unik maorikristendom. Begravningspraxis ändrades för att införliva aspekter av kristendomen . Kroppar begravdes vanligtvis i marken vid mitten av 1840-talet, även om ibland kistor dekorerade med maorimotiv användes, upphängda i träd eller på stolpar som ritades av J. Polack . Dessa var mycket tapu .
Slavar ( taurekareka eller mōkai ) var medlemmar av rivaliserande stammar som hade tagits till fånga under krigföring och tvingats arbeta på icke- tapu -aktiviteter. Termen taurekareka användes också för att beteckna något avskyvärt och betecknar fullständig förlust av mana av slavar. Under perioden av musketkrigen ökade antalet slavar som togs som fångar enormt och blev en viktig del av vissa stammars sociala struktur.
Māori hapū i norr och Storbritannien proklamerade Nya Zeelands suveräna självständighet 1835 med undertecknandet av He Whakaputanga (Declaration of the Independence of New Zealand). En uppföljning till detta var Waitangi-fördraget som först undertecknades 1840, delvis att drottningen av England kunde kontrollera sina "laglösa undersåtar". Nya Zeeland utropades till en brittisk koloni 1841, och Nya Zeelands parlament etablerades 1852. Māori hade ingen representation under de första åren (1854-1868) av Nya Zeelands parlament. Röster för ledamöterna av parlamentet krävde individuellt markägande så Māori kunde inte rösta eftersom de ägde mark kollektivt. Ranginui Walker konstaterar att denna "institutionalisering av rasism vid demokratins början i Nya Zeeland var grundorsaken till konflikten mellan Māori och Pākehā på Nordön och den koloniala spolieringen som följde".
Māoris seder, regler och värderingar, kända som tikanga, erkändes inte i parlamentet och det fanns ett antagande om att europeiska värderingar och traditioner var överlägsna. "Rättsväsendet förnekade helt enkelt att tikanga existerade, den lagstiftande undertryckte aspekterna av tikanga, och tillsammans förändrade de de sociala strukturerna på maori där tikanga existerade, den övergripande effekten var den sociala, ekonomiska, andliga och politiska degraderingen av det maoriska samhället. Än idag Det maoriiska samhället har fortfarande inte återhämtat sig från detta undertryckande av tikanga."
Jordägandefrågor blev några av 1800-talets mest omvälvande influenser. I den maoriiska kulturen var kollektivt ägande normen: maorierna har en djup respekt för, andlig koppling till och ansvar för landet som tangata whenua (landets folk). När regeringen sökte mark för nyanlända invandrare, ändrade lagar som Native Lands Act 1865 förhållandet Māori hade med mark. År 1870 justitieminister Henry Sewell (i tjänst 1870–1871) målen för Native Land Court som "att föra den stora huvuddelen av marken på den norra ön [...] inom räckhåll för koloniseringen" och "detribaliseringen" av maorierna – att förstöra, om det var möjligt, kommunismens princip som deras sociala system bygger på och som står som en barriär i vägen för alla försök att smälta samman maorirasen i vårt sociala och politiska system." I slutet av 1800-talet var dessa mål till stor del uppfyllda - till nackdel för maorikulturen.
Marginalisering och renässans c.1900 AD till idag
.jpg)
Māori fortsatte att uppleva betydande kulturell förändring in i nästa århundrade.
År 1900 bodde få maorier i europeiska tätorter, 1926 fanns det 16 % av maoriernas befolkning i stadskärnor, under andra världskriget skedde en förändring och 1945 ändrades den till 26 % och den ökade under 1950- och 60-talen, så av 1966 var det 62%.
Under 1930- och 1940-talen hade parlamentsledamoten Āpirana Ngata antagit landlagstiftning för att hjälpa maori att bättre utnyttja deras kvarvarande stammark. Māorierna var handikappade när det gällde att använda och utveckla marken för modernt jordbruk, eftersom mycket Māori-mark var brant, avlägset och utsatt för erosion med mycket nederbörd. Europeiska bönder som ägde sin egen mark mekaniserade för att få högre produktivitet och använde banklån för den nya utrustningen. Māori kunde inte få lån eftersom deras land i allmänhet var stammark och inte kunde användas för att säkra individuella lån. Att arrendera mark till europeiska bönder gav maorierna en stadig inkomst men detta spreds bland många människor. Māori-jordbruket baserades ofta på ett annat värdesystem och inte drivs av europeiska mål om effektivitet och hög produktivitet.
Bortsett från jobb var en annan attraktion för urban migration stadens monetära, rekreations- och livsstilsattraktioner. Många maori kände att framgång låg i staden snarare än i landet. King beskriver detta som en "fantasismitta - fastigheten levde inte upp till myten men detta stoppade inte fantasin eller migrationen". Andra förändringar var en stigande födelsetal. År 1955 var maoriernas födelsetal nästan dubbelt så högt i Europa på 43,6 jämfört med 26 per 1000. Samtidigt hade maorierna färre kvalifikationer. 1956 hade 6,5 % av maorierna professionella, chefs- eller kontorsjobb jämfört med 26,7 % icke-maorier. Som ett resultat tjänade endast 3,36 % av maorierna 700 pund eller mer per år jämfört med 18,6 % för icke-maorier. Māori påverkades avsevärt av förändrade ekonomiska omständigheter som fallet i ullpriserna. Detta gjorde Māori mer sårbara för ekonomisk och social deprivation. King säger att den lägre Māori-utbildningen leder till jobb med lägre inkomster, vilket ledde till lägre inkomst, dålig bostad och dålig hälsa, vilket i sin tur ledde till högre brottslighet.
Dessa ingredienser var potentiella orsaker till rasspänningar. De sågs av det bredare samhället som "maoriproblem". På 1970- och 1980-talen hade tillräckligt många urbaniserade maorier nått inflytandepositioner för att åstadkomma en gradvis men radikal förändring av regeringarnas tänkande. Deras förespråkande underströks av en ökande vilja att använda kraftfull protest för att driva Mana Māori . Unga urbana radikaler misshandlade en grupp universitetsstudenter med en komisk syn på maoridans. Demonstranter ockuperade Bastion Point som hävdades som maoriland och gjorde motstånd mot polisens arrestering. I Raglan återtog lokala maori-demonstranter äganderätten till mark som användes som landningsbana och golfbana.
Från början av 1970-talet uppstod en ny generation radikaler som krävde mer maoriinflytande. Bland kraven fanns ökad tino rangatiratanga . Uttrycket, en abstraktion av ordet för aristokrati, hade myntats av Henry Williams i fördraget i Waitangi för att förmedla idén om "hövdingskap". Emellertid användes termen ofta av maori för att uttrycka idén om politiska rättigheter för alla maorier, inte bara rangatiraklassen, eller idén om maoriernas suveränitet eller maoriernas självständighet.
Utbildade urbana maorier förespråkade undervisning i maorispråk och införandet av en maorisynpunkt i alla aspekter av utbildning. Māori började uttrycka sina idéer i nya politiska rörelser med maori-väljare som bytte från att stödja Labour-partiet till alternativ som Māori-ledarpartiet New Zealand First 1992. Införandet av MMP -val (Mixed Member Proportional) 1996 hade effekten av att ge minoritetsgrupper av alla nyanser, mer inflytande. Valet 1996 producerade 14 maori-parlamentsledamöter med 3 i kabinettet. Māori MP Winston Peters , var vice premiärminister.
Denna position satte höga förväntningar på positiva resultat från Waitangi-tribunalen som inrättades för att utreda maoriernas klagomål mot historiska Nya Zeelands regeringar i relation till fördraget. Från början av 1990-talet resulterade en rad gynnsamma resultat från fördragsdomstolen i ett stort flöde av kapital i form av mark, primära resurser och kontanter från regeringen till olika Māori iwi (stam eller nation) och hapū ( understam eller klan). Ett nyckelbegrepp var den fortsatta ockupationen av ett landområde (Ahi kaa). De största stamaffärerna närmade sig 1 miljard dollar även om många var mycket mindre. Detta gav iwi- och hapū -organisationer en källa till ekonomisk trygghet som de inte hade haft tidigare. Till 2013 överstiger den totala betalningen av staten 4 miljarder dollar. Dessa resulterade i en mer sammanhållen stamorganisation eftersom alla tillgångar gick till stam- eller hapū-organisationer. År 2012 uppskattades [ av vem? ] att det totala värdet av maorikontrollerade tillgångar var cirka 400 miljarder dollar. Från och med juni 2018 har 70 förlikningar nått stadiet att bli lagstiftade, med ytterligare 45 förlikningar i olika stadier av förhandlingen.
Kulturella begrepp
Några av de grundläggande kulturella koncepten i Māoritanga finns i hela Polynesien, men alla har förändrats av Nya Zeelands unika historia och miljö.
Mana (makt och prestige)
Mana är ett kulturellt begrepp av maorierna, vilket betyder en helig makt eller auktoritet. Mana är helig makt som skänkts av gudarna till släktlinjen av hövdingar, eller tohunga . Även om manan i sig är en övernaturlig gåva, är hövdingen fri att slösa eller förstora den. Historikern Judith Binney säger att att upprätthålla och öka manan av whānau och hapū och lojalitet inom gruppen är utan tvekan i hjärtat av maoriernas kulturella koncept. Hon säger att maoriernas kulturhistoria är förvirrande för de oinformerade eftersom den består av narrativa myter som sträcker sig långt tillbaka i tiden. Också förvirrande är att kronologisk tid är irrelevant eller förvrängd för maoriernas kulturella berättelse, så en person som lever i nuet kan berätta en berättelse om sin familj eller hapū som hände för århundraden sedan; icke desto mindre framstår berättaren som en samtida figur i myten.
Ett nyckelelement i kulturellt ledarskap är att länka berättaren till en välkänd historisk person med mana (prestige/auktoritetsmakt).
Whakapapa (släktforskning)
Whakapapa är ursprunget och stigen för en person, ett objekt eller ett geografiskt område. En persons whakapapa etablerar deras mana- och stamförbindelser. Det kan reciteras som en introduktion ( mihimihi ).
Utu (balans och harmoni)
Utu förknippas ofta med ordet "hämnd". Men i en vidare mening utu menad som bevarandet av balans och harmoni inom en civilisation. I begreppet utu ska ett fel alltid åtgärdas och en vänlighet återbetalas. Det sätt på vilket detta åstadkommes kan dock variera mycket från fall till fall. I samband med ett gåvobyte skapar och bevarar utu sociala kopplingar och åtaganden. Utu återställer balansen i händelse av att sociala relationer avbryts.
Muru , en form av utu , är en process av återställande rättvisa typiskt mellan hapū- och whānau-grupper, där kompensationshandlingar för fel, vanligtvis fysiska föremål eller resurser, ges till den förorättade parten som ett sätt att återställa samhällelig balans. Muru skiljer sig från utu , eftersom när väl den whakawā (ceremoniella rättsprocessen) har avslutats och kompensationen är gjord, behövs inga ytterligare handlingar eller krav, och balansen mellan de två parterna har återställts.
Gåvobyte styrdes av tre grundläggande principer. För det första måste givandet se ut att vara fritt och spontant, utan krav på återlämnande. För det andra gällde ett strikt skyldighetssystem där mottagaren var skyldig att inte bara återbetala utan också öka värdet på den återbetalda gåvan. För det tredje krävde systemet att ytterligare social skyldighet nu hade upprättats för att fortsätta utbytena. Underlåtenhet att svara innebar förlust av mana eller inflytande. Där parterna hade rest långt för att ge en present förväntades returgåvan vara omedelbar, men ofta på grund av säsongsbetonade livsmedelsförsörjningar accepterades det att en returgåva skulle ges vid något senare tillfälle när förråden tillåts. Medan en gåva förmedlade en skyldighet att ge tillbaka tjänsten, så gjorde en förolämpning också. Svaret kan vara en kamp. Historikern Angela Ballara beskriver krigföring som ett "inlärt, kulturellt bestämt [svar] på brott mot reglerna i det maoriska samhället."
Kaitiakitanga (förmyndarskap)
Kaitiakitanga (av kaitiaki "väktare") betyder förmynderskap eller skydd och avser i modernt bruk mestadels skyddet av den naturliga miljön.
Tapu (förbjudet och heligt)
Tapu liknar mana . Tillsammans håller de harmonin mellan saker och ting. Tapu upprätthåller struktur och social ordning. Det kan ses som ett juridiskt eller religiöst koncept, som är centrerat på idén om att vara "förbjuden" och "helig". När en person, plats eller sak anses vara tapu , särskiljs det ofta som något av högt värde och betydelse, som avsatts av gudarna.
Kaumātua (stamäldste)
Kaumātua (eller ibland Kuia för kvinnor) är respekterade stamäldste av båda könen i en maorigemenskap som har varit involverad i deras whānau i ett antal år. De utses av sitt folk som tror att de utvalda äldste har kapacitet att undervisa och vägleda både nuvarande och framtida generationer. Det är emot reglerna för mana för någon att själv proklamera sin äldre status, istället erkänner folket en äldres kaumātua status. Tidigare troddes kaumātua vara " reinkarnationen av en person som hade fått en övernaturlig eller gudomlig status efter döden, och som hade blivit familjens beskyddare".
Kōhā (gåvor)
Kōhā är gåvor till värdarna, ofta av mat eller traditionella föremål, även om pengar är vanligast i dag. Traditionellt är kärnan i kōhā att den är frivillig och kommer från hjärtat, så att specificera mängden strider mot dess anda. Det är allt oftare vanligt att kōhā är en fast summa per capita som kommuniceras till gästerna privat, så det är ingen pinsamhet. Mottagarna litar på givarnas aroha (empati), manaakitanga (omhuldande) och wairua (anda) för att säkerställa att det räcker. Tack för kōhā är därför varma.
Matariki (nyår)
Matariki , "Māori nyår", firar den första uppkomsten av Plejaderna i slutet av maj eller början av juni. Traditionellt varierar den faktiska tiden för firandet av Matariki , med vissa iwi firar det omedelbart, andra väntar tills nästa fullmåne går upp . Det är en dag där de visar respekt för de människor de har förlorat men också vinner under det senaste året som har gått. De firar dagen och natten med böner, fest, sång och musik. Efter att ha förfallit i många år har det nu blivit mer allmänt firat på en rad olika sätt och under en vecka eller månad var som helst från början av juni till slutet av juli.
Konst, underhållning och media
Carving ( te toi whakairo )
Toi whakairo eller bara whakairo är den traditionella maorikonsten att hugga i trä, sten eller ben. Vissa överlevande whakairo , eller ristningar, är över 500 år gamla. Träsniderier användes för att dekorera hus, staketstolpar, behållare, taiaha , verktygshandtag och andra föremål. Ibland skapades storskaliga ristningar i stenansikte. Den mest populära typen av sten som användes vid snidning var pounamu (grönsten), en form av jade , men andra sorter användes också, särskilt på Nordön , där pounamu inte var allmänt tillgänglig. Ben användes för ömtåliga föremål som fiskkrokar och nålar. Både sten och ben användes för att skapa smycken som hei-tiki . Införandet av metallverktyg av européer möjliggjorde mer inveckladhet och delikatess. [ citat behövs ]
Snideri är en tapukonst .
Māori Arts and Crafts Institute vid Whakarewarewa i Rotorua är ett fäste för traditionella snidningsfärdigheter. Institutet initierades av den politiska ledaren Āpirana Ngata som ville föryngra maorikulturen och såg konsten som en viktig del av det. Ngata godkände genom denna process vissa mönster som "Māorikonst", vilket uteslöt vissa mönster.
Hone Taiapa var chef för denna skola under en tid. Sedan maoriernas renässans har det skett en återuppvaknande av intresse i whakairo , tillsammans med andra traditionella maorier, med en mycket större integration med mainstream samtida konst . Māori Art Market (finansierat av den statligt sponsrade Toi Māori Aotearoa ) är en viktig plats för marknadsföring och försäljning av whakairo .
Anmärkningsvärda snidare inkluderar
- Eramiha Neke Kapua (1867–1955)
- Piri Poutapu (1905–1975)
- Hori Pukehika (d. 1932)
- Raharuhi Rukupo (d. 1873)
- Hone Taiapa (1911–1979)
- Pine Taiapa (1901–1972)
- Inia Te Wiata (1915–1971)
- Tene Waitere (1853–1931)
Te Papa och Auckland Art Gallery har betydande innehav av whakairo , med Te Papa i synnerhet som har många digitaliserade i sin samlingar online- webbplats.
Tatuering ( tā moko )
Tā moko är den traditionella maorikonsten att tatuera huden; en moko är ett exempel på konsten. Före koloniseringen fick de flesta högt uppsatta personer moko som en viktig milstolpe mellan barndom och vuxen ålder, och de som gick utan dem uppfattades ha lägre social status . Konsten var en helig aktivitet som åtföljdes av många riter och ritualer . Män fick i allmänhet moko i ansiktet, rumpan och låren, kvinnor på läpparna och hakan. Ansiktsformen ger detaljer om bärarens härstamning, status och ursprung.
Historiskt sett kombinerade moko tatuering med scarification , genom att huden var ristad med uhi (mejslar), inte punkterad. Detta lämnade huden med spår snarare än en slät yta. Uhi var gjorda av albatrossben och skaftade till ett handtag. Pigment gjordes från awheto för kroppsfärgen och ngarehu (bränt timmer) för den svartare ansiktsfärgen. Sotet från bränt kaurigummi blandades också med fett för att göra pigment. I slutet av 1800-talet ersattes uhi gradvis med nålar, och moko blev släta tatueringar istället för texturerade ärr.
Sedan 1990 har det skett ett återupplivande av tā moko för både män och kvinnor, som ett tecken på kulturell identitet och en återspegling av det allmänna återupplivandet av maoriernas språk och kultur. De flesta tā moko som appliceras idag görs med en tatueringsmaskin, men det har också skett en återupplivning av användningen av uhi .
Målning
Träkolsritningar kan hittas på skyddsrum i kalkstensklippor i mitten av Sydön, med över 500 platser som sträcker sig från Kaikoura till norra Otago . Teckningarna beräknas vara mellan 500 och 800 år gamla och skildrar djur, människor och legendariska varelser, möjligen stiliserade reptiler. Några av fåglarna på bilden är utdöda, inklusive moa och Haasts örnar . De ritades av tidiga maorier, men när européerna anlände visste inte lokalinvånarna ursprunget till teckningarna.
Även om de äldsta formerna av maorikonst är arkaiska hällmålningar, var målning inte en stor konstform under den klassiska perioden. Det användes främst för att producera dekorativa paneler i wharenui (möteshus), i stiliserade former som kallas kōwhaiwhai . Européer introducerade Māori till sin mer figurativa konststil, och under 1800-talet började mindre stiliserade skildringar av människor och växter dyka upp på wharenui- väggar i stället för traditionella sniderier och vävda paneler. [ citat behövs ] Introduktionen av europeiska färger tillät också traditionell målning att blomstra, eftersom ljusare och mer distinkta färger kunde produceras.
I och med att maorikulturen återuppstod i den offentliga sfären från 1970-talet och framåt kom en ny betoning på måleriet, vid sidan av de mer traditionella maoriernas visuella konstformer, som ett sätt att hävda maoriernas identitet och tro. Samtida och nya maorimålare inkluderar Ralph Hotere (1931–2013), Shane Cotton (född 1964), Marilynn Webb (1937–2021) och Mary Wirepa (1904–1971).
Koru - motivet
Koru är en spiralform som liknar ett nytt utrullande silverormbunksblad . Det är en integrerad symbol som används i whakairo , tā moko och målning, där den symboliserar nytt liv, tillväxt, styrka och fred. Dess form "förmedlar idén om evig rörelse", medan den inre spolen "antyder att man återvänder till ursprungspunkten".
Koru är det integrerade motivet för de symboliska och till synes abstrakta kōwhaiwhai -designerna som traditionellt används för att dekorera wharenui . Det finns många semi-formella mönster, som representerar olika egenskaper i den naturliga världen.
Logotypen för Air New Zealand innehåller en koru- design – baserad på Ngaru ( Ngāti Kahungunu ) kōwhaiwhai -mönstret – som en symbol för Nya Zeelands flora . Logotypen introducerades 1973 för att sammanfalla med ankomsten av flygbolagets första McDonnell Douglas DC-10 wide-body jet.
Vävning ( raranga ) och traditionella kläder
.jpg)
Māori bar före europeisk kolonisering vävda plagg för skydd mot vädret och för att beteckna social status. Det fanns två huvudtyper av plagg: en knälång kilt eller gräskjol som bars runt midjan och säkrades med ett bälte, och en rektangulär cape eller mantel som bars över axlarna. Korowai (kappor) i synnerhet var symboler av hög rang.
Textilier gjordes från ett antal växter, inklusive harakeke (nyzeeländsk lin), wharariki , tī kōuka , tōī , pīngao , kiekie och toetoe . Pappersmullbäret introducerades från det tropiska Stilla havet av Māori, som kände det som aut , men det misslyckades med att blomstra i Nya Zeelands kallare klimat, och tapa (barkduk) var sällsynt. Kahu kurī (kappor vävda av remsor av hundskinn snarare än växtfibrer) var sällsynta och mycket uppskattade.
Råa linblad klyvdes och vävdes till mattor, rep och nät, men basen för de flesta kläder var muka (beredd linfiber). Detta togs bort från bladen med hjälp av ett musselskal, mjukades upp genom blötläggning och dunkning med patu muka (stenstötar), och snurrades genom att rulla tråden mot benet. Färger för att färga muka kom från inhemska material.
Whatu -processen (vävning) för kläder utfördes inte med en vävstol och skyttel utan med varptrådarna som tvinnades nedåt för hand från en stark tråd som hölls spänd mellan två eller fyra upprättstående turuturu ( vävstavar). En mängd olika tekniker användes för fina kläder. Tekniken som kallas tāniko är en maoriinnovation, som producerar intrikata geometriska mönster i många färger för bälten och mantelkanter.
Lite av människokroppen behövde döljas för blygsamhetens skull. I informella miljöer gick män nakna förutom ett bälte med ett snöre fäst som höll förhuden stängd över ollonet . Kvinnor täckte sitt blygdsområde med små förkläden eller knippen av doftande växtmaterial när de var i närvaro av män – även om dessa delar kunde avslöjas i whakapohane (en gest av förakt). Barn under puberteten hade inga kläder alls. Det fanns ingen skam eller blygsamhet kopplad till kvinnors bröst, och därför inga plagg ägnade åt att dölja dem; pari ( tāniko livstycken ) som nu bärs i kapa haka -föreställningar blev standarddräkt först på 1950-talet . De europeiska kolonisterna betraktade nakenhet som obscen och citerade det som ett tecken på maoriernas rasmässiga underlägsenhet (kallar dem "nakna vildar").
Jämfört med europeiska kläder tog traditionella plagg lång tid att tillverka och gav inte mycket skydd eller värme. Från de tidiga förseglingsdagarna antog maorier som arbetade i förseglingsläger på Sydön europeiska kläder, som snart blev allmänt tillgängliga från ambulerande köpmän. Filtar var mycket efterfrågade och bars ofta som kiltar, kappor eller sjalar. Sedan slutet av 1800-talet används traditionella kläder endast vid ceremoniella tillfällen.
Musik ( te pūoro ) och dans ( kapa haka )
Kapa haka ( haka -grupper) träffas ofta för att öva och framföra kulturella föremål som waiata eller sånger, särskilt actionlåtar och haka för underhållning. Poi -danser kan också ingå i repertoaren. Traditionella instrument ibland ackompanjerar gruppen, även om gitarren också är vanligt förekommande. Många Nya Zeelands skolor har nu en kapa haka som en del av läroplanen för maoristudier. Idag hålls nationella kapa haka- tävlingar där grupper bedöms för att hitta de bästa artisterna; dessa drar stora folkmassor. Det vanliga uttrycket " kapa haka-grupp " är strängt taget en tautologi .
Haka – en actionsång, ofta beskriven som en "krigsdans", men mer en sång med handgester och fotstamp, ursprungligen framförd av krigare före en strid, som förkunnar deras styrka och skicklighet genom att missbruka oppositionen. Nu utförs denna procedur regelbundet av Nya Zeelands representanter för rugby- och rugbyligalag innan en match börjar. Det finns många olika haka ; men en, " Ka mate " av Te Rauparaha , är mycket mer allmänt känd än någon annan.
Māori litteratur
Romanerna om Witi Ihimaera och novellerna om Patricia Grace ger en insiders syn på kulturen. The Bone People en roman av Keri Hulme, vann Booker-priset för skönlitteratur 1985. Jacqueline Sturm var den första maori- kvinnan som avslutade en universitetsexamen vid Victoria University College , följt av en MA i filosofi . Sidney Moko Mead skrev Tikanga Maori : Living by Māori Values , som ger en grundlig introduktion om maoriernas sätt att göra saker, både i det förflutna och nuet.
Māori tidningar ( niupepa )
Māori var snabba att lära sig kraften i det tryckta ordet. Den första maoritidningen dök upp 1842. Ett antal olika tidningar som Te Pipiwharauroa och Te Korimako skrevs på maorispråket för att förmedla information till en utbredd maoripublik, ofta av politisk eller ideologisk karaktär. Även om upplagorna ofta var små var det vanligt att en tidning skickades runt en hel hapū . Även om regeringen tryckte tidningar på Māori som Te Karere Maori , var Kingitanga -rörelsen angelägen om att förmedla sitt eget budskap till Māori. Medan regeringen och missionärerna ofta använde sina tidningar som ett pedagogiskt verktyg – för att informera maorierna om brittiska lagar och seder – Kingitanga detta med argument för självbestämmande. Māori-tidningar rapporterade ivrigt om händelser från utlandet som visade att grupper som irländarna utmanade brittisk suveränitet för att få hemmastyre.
Film och sändning
Utvalda filmer med maori-teman och kultur inkluderar:
- The Betrayer , 1921 australiensisk-nyazeeländsk film om en mellanraslig romans.
- Te Kooti Trail ett dokumentdrama som släpptes 1927 om Te Kootis krig
- Utu , 1983, löst baserat på händelser från Te Kootis krig
- Ngati , 1987, utspelar sig 1948 och tittar på hotet om arbetslöshet för en lokal maorigemenskap.
- Mauri , 1988.
- Te Rua , 1991, utforskade kopplingarna mellan maoriernas politiska aktivism, kulturell identitet och andlig återlösning.
- Once Were Warriors , 1994, grafisk skildring av urban maori och våld i hemmet, och dess uppföljare från 2001, What Becomes of the Broken Hearted?
- Whale Rider , 2002 av Niki Caro , en 12-årig flickas kamp för främst arv
- River Queen , 2005, krönika flera generationers gräns-/maoriliv och krig
- Boy , 2010, av Taika Waititi , komedi-drama i kommande ålder
- Mt. Zion , 2013, visar maoriernas traditioner och värderingar.
- The Dead Lands , 2014, en action-/kampfilm som utspelar sig före europeisk kontakt
Välkända maoriskådespelare inkluderar Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett och Keisha Castle-Hughes . De förekommer i filmer som Whale Rider , Star Wars: Episod III – Revenge of the Sith , The Matrix , River Queen , The Lord of the Rings , Rapa Nui , och andra, och kända tv-serier som Xena: Warrior Princess , Hercules: The Legendary Journeys , The Lost World och Spartacus: Blood and Sand . I de flesta fall har deras roller i Hollywood- produktioner att de porträtterar andra etniska grupper än maori.
På 2010-talet blev den maoriiska skådespelaren-regissören Taika Waititi global berömmelse med Marvel Cinematic Universe- filmen Thor: Ragnarok (där han spelade en utomjording vid namn Korg ), som många kritiker noterade hade en sofistikerad kommentar om kolonisering under komedin. Waititi vann en Oscar , som han tillägnade "till världens inhemska barn", för manuset till hans anti-hatsatir Jojo Rabbit , där han spelade Adolf Hitler som en tioårig Hitler föreställde sig. Ungdomsmedlem . Hans tidigare filmer inkluderar Boy och Hunt for the Wilderpeople , som båda har unga maori-huvudrollsinnehavare.
Māori Television är en nyzeeländsk TV-station som sänder program som försöker ge ett betydande bidrag till revitaliseringen av te reo och tikanga Māori . Finansieras av Nya Zeelands regering, stationen började sända den 28 mars 2004 från en bas i Newmarket .
Te Reo är stationens andra kanal, lanserad 28 mars 2008. Te Reo presenteras på 100 % maorispråk utan reklam eller undertexter. Den har speciell stamprogrammering med särskilt fokus på ny programmering för den flytande publiken.
Sport
Ki-o-rahi och tapawai är två sporter med ursprung från maori. Ki-o-rahi fick ett oväntat uppsving när McDonald's valde att representera Nya Zeeland. Kanotkapplöpning ( waka ama ) var en traditionell sport som fortsatte tillsammans med nya sporter som introducerades av europeiska migranter.
Māori var närvarande i Nya Zeelands idrottskultur sedan de introducerade sporter från artonhundratalet som cricket, löpning, rugby och hästkapplöpningar och detta har fortsatt. Populära sporter i Nya Zeeland inkluderar rugbyligan och rugbyunionen med lagen All Blacks , Black Ferns , Kiwis och Kiwi Ferns med många maorispelare, George Nēpia Ruby Tui och Stacey Jones är några av de välkända namnen. Andra sporter i Nya Zeeland har också anmärkningsvärda Māori och 2021 utsågs kanotisten Lisa Carrington till den mest inflytelserika Māori-idrottaren under de senaste 30 åren. Det finns också nationella Māori rugby union , rugby league och cricket lag, som spelar i internationella tävlingar, separata från de viktigaste nationella.
Marae (gemenskapens mötesplats)
.jpg)
En marae är en gemensam mötesanläggning som är platsen för mycket Māori-gemenskap och kulturliv. Det är också ett koncept som är större än byggnader som Peter Tapsell beskrev som involverar människor och värderingar. Vid marae äger möten och ceremonier rum i enlighet med traditionella protokoll. Maraen består i allmänhet av ett öppet röjt område framför ett stort snidat möteshus som ofta kallas en wharenui , tillsammans med en matsal och andra faciliteter. Funktioner och händelser som inträffar på marae inkluderar möten, firanden, bröllop, dop, återföreningar och tangihanga (begravningar).
Ett möte på en marae börjar ofta med en pōwhiri (en välkomstceremoni). Pōwhirin att besökarna väntar vid porten eller ingången och bildar grupp. Det inkluderar tal som följer ett traditionellt format, deras sekvens dikteras av kawa (protokoll) för den platsen, och följt av waiata , sånger. Det uppskattas om gästerna kan säga några ord på maori och sjunga en sång de känner till som grupp.
Detalj av marae -protokoll, kallade " tikanga " eller " kawa ", varierar beroende på iwi men i alla fall måste lokalbefolkningen och besökare respektera vissa regler, särskilt under mötesritualerna. När en grupp människor kommer för att stanna på en marae anses de manuhiri (gäster) medan värdarna för marae är kända som tangata whenua ("folket i landet").
Att dela mat är en viktig del av en pōwhiri . Den traditionella hāngī tillagas ofta för stora grupper på en marae , med gemensam förberedelse av värdgruppen.
En viktig händelse på marae är tangihanga (begravning). Tangihanga eller tangi är det sätt på vilket de döda avskedas och de överlevande familjemedlemmarna stöds i det maoriska samhället. Som indikeras av Ka'ai och Higgins, "vikten av tangihanga och dess centrala plats i marae sed återspeglas i det faktum att den har företräde framför alla andra sammankomster på marae ". Det sker nästan alltid på den avlidnes hemmamarae . Det är normalt för Māori att resa mycket långa sträckor för att delta i en tangi . Den whanau sitter vid kistan på verandan eller i wharenui- verandan. En tangi kan pågå i flera dagar, speciellt för en person med stor mana .
Marae muntlig tradition
De enskilda stamgruppernas historia förs med hjälp av berättelser, sånger och ramsor, därav betydelsen av musik, berättelse och poesi. Oratorium, att hålla tal, är särskilt viktigt i mötesritualerna, och det anses viktigt för en talare att inkludera anspelningar på traditionell berättelse och till ett komplext system av ordspråksord, kallat whakataukī . Muntliga traditioner inkluderar sånger, upprop, ramsor, haka och formaliserade talmönster som påminner om folkets historia.
Andra traditionella byggnader
Standardbyggnaden i en klassisk Māori-bosättning var en enkel sovande whare puni (hus/hydda) ca 2 meter x 3 meter med ett lågt tak, ett jordgolv, inget fönster och en enda låg dörröppning. Uppvärmning tillhandahölls av en liten öppen eld på vintern. Det fanns ingen skorsten.
Material som användes i konstruktionen varierade mellan områden, men raupovass, lin och totarabarkspån för taket var vanliga. Liknande liten hamn , men med invändiga avlopp, användes för att lagra kūmara på sluttande ställ.
fanns en högre andel av varorna i pā än vad som var fallet efter kontakt med européer. En hövdinghamn , ett litet fönster och en delvis sluten veranda. I tider av konflikt bodde chefen i en hamn på tihi eller toppen av en kulle pā . I kallare områden, som på Nordöns centralplatå, var det vanligt att whare delvis sänktes ner i marken för bättre isolering.
Maten lagades inte i den sovande hamnen utan i det fria eller under en kauta (lutad). Plantor med grenar och blad borttaget användes för att lagra och torka föremål som fiskenät eller kappor. Värdefulla föremål förvarades i stolpmonterade förvaringsskydd som kallades pātaka . Andra konstruktioner var stora ställ för torkning av kluven fisk.
Under uppförandet av viktiga byggnader användes ibland slavar som offer. Denna praxis gjordes för att uttrycka byggnadernas betydelse och för att säkra gudarnas skydd. För mindre byggnader offrades små djur för att särskilja den från andra byggnader och för att visa sin unika karaktär.
Den traditionella maori- wharen fortsatte att användas på landsbygden, särskilt långt in efter kontaktperioden. De var vanligtvis väldigt små med ett smutsgolv och fulla av ohyra, särskilt loppor. På vintern tändes en central brasa som fyllde vaden med rök som långsamt filtrerade genom taket. Ännu så sent som 1849 beskrev George Cooper, assisterande privatsekreterare till George Grey, en by i det relativt välbärgade området kring östra Waihou River som "en eländig plats, innehållande ett dussin eländiga raupohyddor som alla faller i bitar". 11. På 1800-talet var bosättningarna hapū -baserade, och 5 byggnader blev standardiserade: den sovande byggnaden , kauta eller kommunalt kokhus/härbärge, whata eller vedaffär, pataka eller magasin, och alltmer från 1870-talet wharepuni eller community meeting house. Betydande finansiering och mana investerades i allt mer utarbetade möteshus som blev en källa till hapū eller iwi stolthet och prestige.
Ett möteshus skulle sannolikt ha utvändiga sniderier och alltmer som europeiska verktyg användes, komplicerade interiörsniderier och vävda paneler som skildrar stamhistorien. Rotorua blev ett centrum för snidningsexpertis under uppmuntran av maoriernas parlamentsledamöter i Young Māori-partiet. Ambulerande specialistsniderare reste mycket och använde sina kunskaper på många platser. Möteshus blev platser för stamfirande eller politiska möten, särskilt efter 1860-talets landkrig. De var en plats att visa storhet och förbättra mana med utarbetade fester och underhållning. På 1900-talet wharepuni vanliga och i genomsnitt 18–24 m långa och 8 m breda. Det fanns inga maoribyggnader av denna storlek under föreuropeiska dagar. När Māori blev bekant med europeisk byggnadskonstruktion och design inkorporerade de funktioner som skorstenar och eldstäder och använde sig av större dörröppningar och fönster samt sågade trävaror, men även vid 1800-talets början var toalettfaciliteter ofta primitiva, trots uppmaningar från de maoriiska parlamentsledamöterna Pomare och Ngata som arbetade hårt för att förbättra standarden på maoriernas bostäder under sina många år i ämbetet.
Mytologi och religion
Traditionell Māori-religion, har avvikit lite från sina tropiska östpolynesiska rötter på ön Hawaiki Nui . Följaktligen ansågs alla saker ha en livskraft eller mauri . Guden Tangaroa var personifieringen av havet och all fisks förfader eller ursprung; Tāne var personifieringen av skogen och ursprunget till alla fåglar; och Rongo var personifieringen av fredliga aktiviteter och jordbruk och förfadern till odlade växter. (Enligt vissa var den högsta personifieringen av maorierna Io , men denna idé är kontroversiell.)
Kristendomen spelar en viktig roll i maori-religionen idag. I början av 1800-talet anammade många maorier kristendomen och dess begrepp. Ett stort antal konvertiter anslöt sig till Church of England och den romersk-katolska kyrkan , som båda fortfarande är högt inflytelserika i det maoriiska samhället.
Hälsa och traditionella övertygelser
Klassikern maori såg sjukdom som ett straff för att ha brutit stam- tapu , men tohunga insåg att vissa familjer var benägna att drabbas av en viss sjukdom. Standardpraxis för tohunga var att isolera offret i ett litet härbärge. Den vanligaste allvarliga sjukdomen var tuberkulos ( kohi ), som fanns i de koloniserande polynesierna. Classic Māori kände inte igen symtomen som från en sjukdom. Kohi ansågs vara demonernas verk och orsakades av makutu (häxkonst). Toketoke var namnet på djävulen som orsakade tuberkulär bensjukdom. Tuberkulos i halskörtlarna kallades hura eller hone . Detta var väldigt vanligt. Tuberkulära sår kallades pokapoka . Den tidiga europeiska upptäcktsresanden och målaren Earle noterade 1827 att dessa sjukdomar var vanliga även i isolerade inlandsdistrikt som Taupo. Hans Māori-rådgivare sa att sjukdomarna var mycket gamla.
Earle insåg att tohunga använde en rad växter för att behandla mindre hudsjukdomar. Långt senare förespråkade europeiska läkare utredning av de medicinska egenskaperna hos växter som vanligtvis används inom maorimedicin. [ citat behövs ]
Missionärer
CMS-missionärer insisterade på att maori skulle överge kannibalism och barnmord innan de kunde döpas. De försökte motverka polygami. Några tidiga missionärer hade sympati för övergivna fruar, men Henry Williams var övertygad om att polygami diskvalificerade Māori från dop. CMS-missionärer förbjöd också användningen av ytterligare moko , att de deltog i otrevliga danser och utövade sedvanliga begravningsriter. Katolska missionärer som anlände 20 år efter Church of England CMS-missionärer var mindre bekymrade över att stoppa dessa sedvanliga sedvänjor före kristen omvändelse. De resonerade att de kunde påverka Māori mer effektivt efter dopet och var därefter framgångsrika i att locka många konvertiter i det västra Hokianga-distriktet, bort från det dominerande CMS-inflytandet.
Missionärer anlände inte till Waikato förrän omkring 1834–1835. CMS Mission Stationer etablerades i Manakau, Maraetai, Waikato Heads, Kaitotehe mittemot Tuapiri, Te Awamutu, Kopua och Kawhia. Missionärer hjälpte till att förklara Waitangi-fördraget för Tainui 1840.
Första maoritolkningen av kristendomen
På 1830-talet startade Te Atua Wera Papahurihia-tron i opposition till missionärerna. Det blandade kristna, judiska och maoriiska sedvanliga influenser. De höll gudstjänster på lördagen och kallade sig Hurai eller judar. Te Atua Wera återgick till den mer vanliga rollen som en tohungafigur i slutet av 1830-talet. Te Atua Wera lärde ut att himlen var en plats där det fanns lycka, ingen kyla eller hunger med ett överflöd av mjöl, socker, musköter, skepp, mord och vällust.
Barn och utbildning
Barndom
Tidiga europeiska rapporter tyder på att maoribarn skämdes bort och levde ett sorglöst och lekfullt liv. En fransk upptäcktsresande 1772 kommenterade att "[kvinnorna] verkade vara goda mödrar och visade tillgivenhet för sina avkommor. Jag har ofta sett dem leka med barnen, smeka dem, tugga ormbunkens rot, plocka i de trådiga delarna och ta den sedan ur munnen för att stoppa den i sina ammande. Männen var också mycket förtjusta i och snälla mot sina barn." Den franske missionären Jean-Simon Bernard skrev, ogillande, 1844: "Barnen här är helt fria; föräldrarna gör aldrig något mot dem. De slår dem aldrig och tillåter inte någon annan att slå dem." Att döda barn kan vara en orsak (orsak) till krig. Circa 1812 dödade nord-Taranaki Ngāti Tama iwi två Ngāti Maniapoto- pojkar under ett besök hos vänner [ citat behövs ] vid Motuawa nära Mokau-huvudena . Detta ledde till ett Ngāti Maniapoto repressalieranfall cirka tre år senare när krigare låtsades vara fredliga besökare och inledde en överraskningsattack mot Ngāti Tama.
Begreppet whāngai (adoptera eller fostra barn) har varit, och är fortfarande, viktigt inom Māori whānau . Det är praxis att uppfostra syskonbarn, kusiner och andra bredare familjemedlemmar som om de vore medlemmar av den närmaste familjen. Whāngai är adopterade barn som föds upp med en whānau , oftast som en annan medlem av den whānau , som en bror eller syster.
Historikern Paul Moon skriver om missionärer som rapporterar hur familjer tvingade några av sina unga flickor till sexhandeln i syfte att skaffa värdefulla och knappa engelska varor på 1820-talet. Han beskriver hur, när ett nytt fartyg kom, kom fäderna för att ta flickor så unga som 10 år ut ur skolan. Moon registrerar rapporter om utbredda barnmord i bosättningar på maori – särskilt dödandet av flickor, slavar som fångats i strid eller halvkastbarn. Andra historiker som Vincent O'Malley visar att rapporter av denna typ är motsägelsefulla och ofta opålitliga. Sam Ritchie påpekar att Moon misslyckas med att kontextualisera sin tolkning av missionärsskrivande och accepterar den till nominellt värde utan att tillräckligt beakta andra källor eller skälen bakom sådana rapporter. Folkräkningssiffror under 1800-talet visade en markant manlig/kvinnlig obalans över hela Nordön bland maoribarn. 1857–8 maoriernas folkräkning registrerade 32 329 män och endast 23 928 kvinnor.
I modern tid har barnmisshandel bland maori fått stor uppmärksamhet i media. Från 1978 till 1987 var antalet maori-barnmord 1,15 gånger det icke-maoriiska antalet. Emellertid, mellan 1991 och 2000, ökade antalet maorier till mer än 3,5 gånger den icke-maoriska andelen och från 2001 till 2005 minskade andelen maorierna för barnmord till 2,4 gånger den för icke-maorierna. Som en del av ett svar på denna statistik bildades den nationella maoriorganisationen Te Kāhui Mana Ririki 2008. Te Kahui Mana Ririki har beställt forskning om traditionellt maoriföräldraskap för att ta itu med barnmisshandel i maorisamhället.
Utbildning
Enligt muntlig information var maorierna bekanta med begreppet skolgång i traditionstider som lärs ut av tohunga . Biskop Selwyn tog vuxna maorier till Sydney där de upplevde begränsad skolgång för att lära sig engelska. När missionärer tillbaka anlände till Bay of Islands insåg de att om de skulle införa kristendomen och ändra vad de ansåg vara barbariska sedvänjor som kannibalism, slaveri, otrevlig dans och att ha flera fruar, skulle de behöva etablera skolor. Både missionärerna och deras hustrur byggde skolor och gav tavlor och biblar som läsmaterial. Den första skolan grundades av T. Kendal 1816. Nyligen har originalskivor och skriftligt material från den perioden i Bay of Islands lokaliserats, fotograferats och publicerats. Vissa vuxna gick i skolan men de flesta eleverna var söner eller dotter till hövdingar eller andra personer med status.
År 1853 hade herr och fru Ashwell drivit en missionsskola i Taupiri i Waikato för 50 maori-flickor i tre år. Flickorna lärde sig räkning och läsning. I början av 1860-talet hade guvernör Gray gett pengar för att stödja en handelsskola nära Te Awamutu i Waikato. Syftet var att producera maoriarbetare som var läskunniga men som också kunde arbeta med och reparera jordbruksmaskiner som används på gårdar och i de nya mjölkvarnarna. 1863 attackerade Rewi Maniapoto och brände ner skolan och stal tryckpressen. Han siktade på att döda ledande européer i området men de hade blivit varnade av vänliga maorier och lämnats innan attacken. På grund av det negativa inflytandet från Maniapoto och andra anti-regeringsfraktioner, hade skolan tidigare haft dålig närvaro, med så få som 10 pojkar som deltog regelbundet. All undervisning av missionärer var i Māori och detta fortsatte i de inhemska skolorna fram till 1900, då på insisterande av Young Māori Party Māori MPs, började skolor att undervisa på engelska. De inflytelserika Māori-parlamentsledamöterna Ngata och Pōmare insisterade på att Māori skulle läras ut moderna sätt och sponsrade lagen om undertryckande av tohungaism i parlamentet. Pōmare, i synnerhet, arbetade hårt för att förvisa forntida maorikoncept och metoder som orsakade skada i maorisamhället.
Mat
Traditionell maorimat
Att äta skaldjur som musslor och ostron var mycket vanligt. Under sommaren fångades havsfiskar som kahawai med hjälp av ben- eller mangemangekrokar , 2-delade beten eller stora linnät. I bäckar och sjöar fångades ål i stort antal när de vandrade längs kända vattendrag med hjälp av hinaki , ett långt konformat nät. Fåglar som ankor var måltavlor under fällningssäsongen och unga fåglar som stormsvalor och havsulor togs från bon och kokades i sitt eget fett för att bevara dem. Sådana konserverade fåglar var favoritgåvor för att uppfylla sociala gåvor. Māori observerade noga naturen för att dra nytta av säsongsbetonade möjligheter. Inhemska duvor åt mirobär som gjorde dem törstiga. Māori snidade träskålar utrustade med flera halssnaror och placerade dessa i miroträd för att fånga dessa stora fåglar.
Bevis från många nya utgrävningar i Eastern Golden Bay, särskilt vid Tata Beach, visar att lokala skaldjurs- och fiskben var mest framträdande i mitten, följt av hundben ( kurī ) och råttben. Mindre vanliga var ben från småfåglar och havsdäggdjur. Platsen för Tata Beach och andra närliggande platser som Takapou användes från 1450 upp till 1660 e.Kr., långt in i den klassiska perioden. De kustnära platserna visade att Māori hade skapat konstgjorda jordar i sanddynerna som sträckte sig från små till mycket stora (över 100m 2 ). Den naturliga jorden A-horisonter hade modifierats genom att placera mörk, humusrik jord nära ytan. Denna praxis var utbredd i maorisamhällen där kūmara odlades, även om i många fall fridränerande sand, grus och pimpsten blandades med humusrik lerjord. Kūmara växer långsamt i det tempererade NZ-klimatet och behöver fritt dränerande underlag. I östra Golden Bay gynnades norrvända sluttningar.
Det varmare klimatet i de norra och norra och centrala kustområdena möjliggjorde bättre tillväxt av subtropiska växter som kūmara, yam och kalebasser. I Auckland och på Mayor Island rensades vulkanland från stenar som användes för låga skyddsväggar. I vissa områden användes högar av vulkanisk sten som höll varma på natten för att träna upp kalebasser.
Många speciella tekniker hade utarbetats för att växa och speciellt för att lagra kūmara så att den inte ruttnade. Noggrann förvaring och användning av tapu var avgörande för att förhindra obehörig användning. Frö kūmara i synnerhet var mycket tapu . Det största problemet för kūmara-odlarna var inhemska larver. Tidiga europeiska upptäcktsresande rapporterade att Māori ofta ringmärkte en trädgård med brinnande vegetation i ett försök att kontrollera larver. Māori fortsatte att använda traditionella ormbunksrötter - aruhe - som en normal del av sin kost in i mitten av 1800-talet.
Introducerade livsmedel
Införandet av europeiska livsmedel förändrade många aspekter av maoriernas jordbruk. Enligt tradition övergavs maoriernas jordbruksmark efter några grödor på grund av minskad produktion. Detta var det vanliga mönstret förutom några mycket bördiga alluviala floddalar. Gödselmedel användes inte även om Māori hade utarbetat olika tekniker för att förbättra produktionen, såsom tillsats av pimpsten eller liknande material för att förbättra dräneringen på tunga jordar. Māori tillät trädgårdar att återgå till buskar och plantager flyttades till ett annat område. Införandet av främmande ogräs som frodades var en viktig fråga från 1820-talet men uppvägdes av den utbredda tillväxten av den introducerade potatisen, vars traditionella sorter fortfarande odlas och är kända som taewa- eller maoripotatis .
Europeiska gårdar och metoderna de använde blev en kulturell och ekonomisk magnet för Māori i norr, i Auckland och senare i Te Awamutu-området i Waikato. Under undervisning av missionärer lärde sig Māori att massproducera mat, särskilt potatis, långt över deras egna behov för handel in i slutet av 1850-talet. År 1858 motsvarade antalet maorier i Europa och allt fler europeiska bönder kunde leverera till städer som Auckland. Samtidigt upphörde den starka efterfrågan på att leverera mat till guldrushens marknader i Australien och Kalifornien.
Handel och resor
Transport
Den normala maorimetoden att resa var till fots. Nordön hade ett omfattande nätverk av enfiliga en meter breda spår som korsade stränder, slätter, dalar och bergspass. Några av dessa spår användes av många iwi och ansågs vara neutralt territorium. Missionärer som reste med maoriguider fann att vid flodkorsningar lämnades kanoter för användning av alla resenärer. Mellan 1840 och 1850 reste mängder av upptäcktsresande, konstnärer, regeringstjänstemän inklusive guvernör Gray inåt landet med hjälp av maoriguider. Guiderna bar tunga laster och skulle bära européer över bäckar. Att korsa träsk var vanligt. Även om de bar en del mat förlitade de sig på att köpa grundläggande livsmedel som potatis eller inhemska duvor från Māori-bosättningar. Den populäraste betalningen var i tobak som var mycket efterfrågad. I mer avlägsna områden fann resenärer ibland att maori bodde själv och odlade några potatisar. [ sida behövs ]
Kanoter ( waka ) användes flitigt. Dessa sträckte sig från små flodgående båtar, till de stora waka taua havsgående krigsfartygen med upp till 80 paddlare och upp till 40 meter (130 fot) långa. Waka användes flitigt för långväga resor längs östkusten och för att korsa Cooksundet. År 1822–23 Te Rauparaha , som hade etablerat en bas genom att erövra Kapiti Island, den övre södra ön i waka innan han startade en sjöburen invasion följande år mot Ngāi Tahu och Rangitāne iwi. Te Rauparahā hyrde senare ett europeiskt skepp för att attackera Akaroa Harbour. Detta visade att Te Rauparaha var beredd att använda västerländsk teknologi för att främja sina egna mål. Henry Williams , som följde flera krigsfester, rapporterade att så många som 50 waka taua reste tillsammans på en gång, även om han rapporterade att de bara gick ut till havet i relativt lugnt väder. Från 1835 kom ett stort antal europeiska fartyg in i Bay of Islands varje år, och Henry Williams rapporterade i genomsnitt 70–80 fartyg per år. Många maorimän arbetade på fartygen, med ett rapporterat genomsnitt på åtta maorisjömän per valfångstskepp. Tio meter långa valbåtar började användas av maori. De kunde både roddas och seglas. På 1850-talet när Māori med aktiv uppmuntran av Gray omfamnade handeln gradvis kunde utveckla en stor flotta av små handelsskonarter och liknande farkoster. Alla de första europeiska centren hade fått stöd av maorier.
Under mitten av 1800-talet dominerade Auckland och Northland Māori sjöfartshandeln. 1851 registrerades 51 fartyg och 30 mindre fartyg licensierade. År 1857 fanns det 37 skonare. Flottan ökade stadigt under den Tasmanska handelsboomen 1853–56. Māori betalade tullar till regeringen och investerade kraftigt i fartyg, så det led avsevärt när en dramatisk marknadsnedgång drabbade Nya Zeeland, särskilt som drabbade Auckland–Waikato–Hauraki-området. Under muskötkrigsperioden och en tid efteråt gömde sig maorier, isolerade från deras stamstöd av dessa förödande konflikter, på isolerade platser och levde av fläckar av grönsaker som de odlade i små trädgårdar. Denna praxis var mycket vanlig i Taranaki som hade ödelagts av Waikato attacker i synnerhet. Europeiska upptäcktsresande, som Dieffenbach, snubblade ofta över dessa överlevande när de utforskade. Han beskrev dessa som groddar för råttor och ohyra.
Handel
Med européernas ankomst började Māori gradvis lita på värdet av brittiska pengar och använda dem som ett utbyte istället för varor. Detta var sällsynt före 1834 men blev allt vanligare eftersom fler maorier arbetade som sjömän på europeiska fartyg, där de fick ett gott rykte som starka kapabla arbetare.
År 1839 betalades en stor del av maoriernas handel med varor kontant, och maorierna visade en stark preferens för mynt snarare än papperssedlar. Norra Māori lärde sig att de lättare kunde gömma kontanter från sina släktingar och undviker den traditionella obligatoriska delning av varor med sina hapū . Perioden 1835 till 1840 fullbordade revolutionen i norra maoriernas ekonomi med maorierna som övergav många av sina tidigare handelsvanor och antog européernas till den punkt där maori blev beroende av flödet av europeiska varor för att behålla sitt nya sätt att leva.
Effekten av handel ökade hövdingarnas inflytande över deras hapū . Nordliga handlare antog att chefen var den organisatoriska chefen för hapū och all handel gick genom honom inklusive betalningar för köpta varor. Detta gav hövdingar mycket mer inflytande, särskilt efter 1835, eftersom handeln var så regelbunden. I tider före kontakt var hövdingarnas makt aldrig särskilt stor, eftersom de till stor del begränsade sig till att styra krigföring. Tidiga europeiska observatörer noterade att vid hapū och whanuau hui (möten) var varje person, inklusive kvinnor, att säga sitt och chefen hade inte mer inflytande än någon annan person på det slutliga beslutet. Där en hövding hade stor mana , särskilt övertalningsförmåga, hade hövdingar mer inflytande på grund av sin personlighet snarare än någon erkänd auktoritet.
Alla iwi hade inte regelbunden kontakt med européer. Den franske upptäcktsresanden Jules Dumont d'Urville besökte Tasman Bay 1827 och med hjälp av kunskap han hade samlat på sig vid Bay of Islands kunde han kommunicera med lokala maorier. Han fann att även om de hade en viss övergående medvetenhet om européer – de verkade känna till skjutvapen – var omfattningen av deras förståelse mycket mindre än den för norra maori.
I Waikato började regelbunden kontakt inte förrän fem decennier efter kontakten i norra Nya Zeeland. Det var inte förrän Ngāti Toa tvingades bort från Kāwhia 1821 som huvuddelen av Tainui-folket hade kontakt med européer. År 1823 besökte en man vid namn Te Puaha Bay of Islands och tog med sig tillbaka kapten Kent som anlände med hans skepp, Elizabeth Henrietta , till Kāwhia 1824.
År 1859 var handel det huvudsakliga området där maori interagerade med européer. Handel var ett område som Māori förväntade sig att kontrollera. Från första kontakten hade de sålt eller bytt ut färska livsmedel till en början mot värdefulla varor som yxor och senare mot pengar. George Gray var angelägen om att uppmuntra maoriernas handel och handel och etablerade nya lagar för att bemyndiga dem 1846. Māori kom med många fall under denna lagstiftning och vann. Detta var deras första och mest framgångsrika juridiska erfarenhet. Māori hade börjat inkludera europeiska begrepp i sitt eget kulturella beteende. År 1886 trycktes (men inte utfärdades) sedlar av Te Peeke o Aotearoa, en bank som grundades av Tāwhiao, den maoriiska kungen . Texten på dessa lappar var maori och det fanns också en bild av en linbuske. Bankens checkar hade maorifigurer och inhemska fåglar och växter ritade på dem.
Markförhandlingar
Māoriernas förhållande till landet är komplext. Traditionellt kontrollerades resurserna som marken innehade baserat på system av mana (makt) och whakapapa (förfäders rätt). Landet i sig var både heligt och abstrakt. I många fall skulle flera grupper uttrycka en koppling till samma viktiga flod eller berg. Muntlig tradition skulle registrera migrationer av grupper från ett område till ett annat och deras koppling till en förfäders plats.
I början av 1800-talet inledde många européer affärer med maori för att få mark för deras användning. I vissa fall trodde nybyggare att de köpte mark för att erhålla motsvarande egendom enligt brittisk lag; Māori hävdade att de olika handlingar som undertecknades av Māori var mer begränsade och villkorade, vilket slutade med direkt alienation. Det har hävdats att användningen av ordet tuku i gärningar, som betyder att låta eller tillåta eller ge fritt, inte var detsamma som att sälja. Denna och andra tolkningar av det tidiga 1800-talets Nya Zeelands markaffärer har varit källan till mycket oenighet både inom Waitangi-tribunalens process och utanför den.
Māori, särskilt efter 1830, var ivriga att få européer att bo på sin mark under deras skydd så att de kunde dra nytta av europeisk kunskap och handel. Missionärer å andra sidan var angelägna om att köpa mark så att de kunde odla sin egen mat för att göra dem mindre beroende av stam-"beskyddare", som ibland använde mattillförsel för att tvinga dem. Nybyggare tillät Māori att stanna på landet de hade "köpt" och fortsatte ofta att ge presenter till stamhövdingar, ofta uppmanade av hövdingarna själva, för att upprätthålla vänskapliga relationer. Dessa kompromisser upphörde med undertecknandet av Waitangi-fördraget.
Ett annat skäl för Māori att "sälja" mark till missionärer var att skydda landets titel från andra stamkonkurrenter. Māori som hade konverterat till kristendomen ville skydda sitt land utan att ta till krigföring. En viss grad av kontroll övergick till missionärerna som Māori litade på för att ge dem fortsatt tillgång och användning.
Från 1840 i allmänhet var äldre hövdingar ovilliga att sälja medan yngre hövdingar var för. Situationen var komplicerad eftersom Māori ofta hade överlappande rättigheter på dåligt definierad mark. Nybyggarna och regeringen hade också mycket begränsad tillgång till utbildade lantmätare och till och med gränserna för fri egendom var dåligt definierade. Att mäta var en relativt ny färdighet och innebar mycket hårt fysiskt arbete, särskilt i bergsbygden. Nya bönder kunde köpa en liten egengård från Māori där de etablerade sin hembygd och gårdsbyggnader. De ingick sedan arrendeavtal med maoriägare för mycket större landområden. Korttidsarrenden gav Māori en kraftfull position då det fanns en stor efterfrågan på betesmark. [ citat behövs ]
Native Lands Act var en policy som upprätthölls av regeringen 1865, som gjorde det möjligt för maorierna att få individuella titlar för sin mark att sälja. Denna lag avskaffade de traditionella delade markinnehaven och gjorde det lättare för europeiska bosättare att direkt köpa mark åt sig själva.
Från det sena 1840-talet kände några maoristammar att kronan inte uppfyllde sina skyldigheter enligt Waitangi-fördraget eller individuella landaffärer. Dessa anspråk mot regeringen skulle bli en viktig del av iwi -politiken. Varje generation av ledare bedömdes utifrån deras förmåga att göra ett landanspråk.
Ledarskap och politik
Māori kungadöme
Från tiden för deras ankomst till Nya Zeeland levde maori i stammar som fungerade självständigt under ledning av sina egna hövdingar. Men på 1850-talet stod maorierna inför ett ökande antal brittiska bosättare, politisk marginalisering och växande efterfrågan från kronan att köpa deras landområden. Från omkring 1853 började maori återuppliva de forntida stam- runanga eller främst krigsråd där landfrågor togs upp och i maj 1854 hölls ett stort möte – som lockade så många som 2000 maoriledare – i Manawapou i södra Taranaki där talare uppmanade till gemensamt motstånd mot att sälja mark . Inspirerad av en resa till England under vilken han hade träffat drottning Victoria, använde Te Rauparahas son, Tamihana Te Rauparaha , runangan för att främja idén om att bilda ett maoririke, med en kung som styrde över alla stammar. Kotahitanga eller enhetsrörelsen syftade till att föra till Māori den enhet som var en uppenbar styrka bland européerna . Man trodde att genom att ha en monark som kunde göra anspråk på status liknande den för drottning Victoria, skulle Māori kunna hantera Pākehā (européer) på lika villkor. Det var också avsett att upprätta ett system av lag och ordning i maorisamhällen som Aucklands regering hittills visat lite intresse för.
Flera kandidater på Nordön som ombads att ställa upp avböjde, men i februari 1857 föreslog Wiremu Tamihana , en chef för Ngāti Hauā iwi i östra Waikato, den äldre och högt uppsatta Waikato-hövdingen Te Wherowhero som en idealisk monark och trots sin initiala monark. motvilja kröntes han i Ngāruawāhia i juni 1858, senare antog han namnet Pōtatau Te Wherowhero eller helt enkelt Pōtatau. Även om det fanns en utbredd respekt för rörelsens ansträngningar för att etablera en "landliga" för att bromsa markförsäljningen, omfamnades Pōtataus roll starkt endast av Waikato Māori, med iwi från North Auckland och söder om Waikato som visade honom ringa erkännande. Med tiden kom kungrörelsen att ha en flagga, ett statsråd, en lagkod, en "King's Resident Magistrate", polis, en bank, en lantmätare och en tidning, Te Hokioi, som alla gav rörelsen utseendet av en alternativ regering.
Pōtatau efterträddes vid sin död 1860 av Matutaera Tāwhiao , vars 34-åriga regeringstid sammanföll med den militära invasionen av Waikato , som delvis syftade till att krossa Kingitanga-rörelsen, och regeringen såg den som en utmaning mot britternas överhöghet. monarki. Fem maorimonarker har därefter haft tronen, inklusive Dame Te Atairangikaahu , som regerade i 40 år fram till sin död 2006. Hennes son Tūheitia är den nuvarande kungen. De historiska traditionerna som poukai (årliga besök av monarken till marae ) och koroneihana (kröningsfirandet) fortsätter.
Idag är den maoriiska monarken en icke-konstitutionell roll utan laglig makt ur Nya Zeelands regerings perspektiv. Regerande monarker behåller positionen som överordnade hövding för flera viktiga stammar och utövar viss makt över dessa, särskilt inom Tainui.
Krigföring
Från den klassiska perioden var krigföring en viktig del av maorikulturen. Detta fortsatte under kontaktperioden och kom till uttryck under 1900-talet av stora grupper av frivilliga i första och andra världskriget. För närvarande är maorimän överrepresenterade i den Nya Zeelands armé , flotta och privata militära organisationer . Nya Zeelands armé identifieras som sin egen stam, Ngāti Tūmatauenga ( Krigsgudens stam) .
Se även
Bibliografi
- Belgrave, Michael (2013). Historiska friktioner: Maoris påståenden och återuppfunna historier . Auckland University Press. ISBN 978-1-86940-595-3 .
- Buck, Sir Peter (Te Rangi Hīroa) (1950). The Coming of the Maori (andra upplagan). Wellington: Māori Purposes Fund Board.
- Dalton, BJ (1967). Krig och politik i Nya Zeeland 1855–1870 . Sydney: Sydney University Press.
- King, Michael (2001). Nga Iwi O Te Motu: 1000 år av Maoris historia . Auckland: Reed Publishing .
- King, Michael (2003). Nya Zeelands pingvinhistoria . Nya Zeeland: Penguin Books. ISBN 0-14-301867-1 .
- Mead, SM (1969). Traditionella maorikläder . Wellington: AH & AW Reed .
- Mol, Hans (1981). The Fixed and the Fickle: Religion and Identity in New Zealand . Waterloo: Wilfrid Laurier University Press.
- Moon, Paul (2012). A Savage Country: The Untold Story of New Zealand in the 1820s . Nya Zeeland: Penguin Books. ISBN 978-0-14356-738-7 .
- Moon, Paul (2014). The Voyagers: Remarkable European Explorations of New Zealand . Nya Zeeland: Penguin Random House Nya Zeeland. ISBN 978-1-74253-940-9 .
- O'Malley, Vincent (2012). Mötesplatsen: Māori och Pākehā Encounters: 1642–1840 . Auckland, Nya Zeeland: Auckland University Press. ISBN 978-1-86940-594-6 .
- Salmond, Anne (1991). Två världar: första möten mellan maorier och européer, 1642–1772 . Auckland: Viking.