Historiografi över den tidiga kristendomen

Historiografi av tidig kristendom är studiet av historiska skrifter om tidig kristendom , vilket är perioden före det första konciliet i Nicaea år 325. Historiker har använt en mängd olika källor och metoder för att utforska och beskriva kristendomen under denna tid.

Kristendomens tillväxt och dess förstärkta status i det romerska imperiet efter Konstantin I ledde till utvecklingen av en distinkt kristen historieskrivning, influerad av både kristen teologi och utvecklingen av den kristna bibliska kanonen , som omfattar nya studieområden och historiesyn. Bibelns centrala roll i kristendomen återspeglas i kristna historikers förkärlek för skriftliga källor, jämfört med de klassiska historikernas förkärlek för muntliga källor och återspeglas även i inkluderingen av politiskt oviktiga personer. Kristna historiker fokuserade också på utvecklingen av religion och samhälle. Detta kan ses i den omfattande inkluderingen av skriftliga källor i den första kyrkohistorien som skrevs av Eusebius från Caesarea omkring 324 och i de ämnen som den täcker. Kristen teologi betraktade tiden som linjär, framskridande enligt gudomlig plan. Eftersom Guds plan omfattade alla, hade den kristna historien under denna period ett universellt förhållningssätt . Till exempel inkluderade kristna författare ofta sammanfattningar av viktiga historiska händelser före den period som omfattas av verket.

Paul Barnett påpekade att "forskare i den antika historien har alltid insett " subjektivitetsfaktorn " i sina tillgängliga källor" och "har så få källor tillgängliga jämfört med sina moderna motsvarigheter att de gärna kommer att ta till sig allt som helst av information som finns till hands." Han noterade att modern historia och antik historia är två separata discipliner, med olika metoder för analys och tolkning.

Sedan 1800-talet har historiker lärt sig mycket mer om den tidiga kristna gemenskapen. Ferdinand Christian Baur tillämpade hegeliansk filosofi på kyrkohistorien och beskrev en kristen gemenskap från 200-talet som tillverkade evangelierna . Adolf Harnack var den ledande experten på patristik, eller studiet av kyrkofäderna , vars skrifter definierade tidig kristen praxis och lära. Harnack identifierade dramatiska förändringar inom den kristna kyrkan när den anpassade sig till det romerska imperiets hedniska kultur . Han hävdade också tidiga datum för evangelierna, vilket gav dem ett allvarligt historiskt värde. Tidiga texter som Didache (i kopior av 2:a årtusendet) och Thomasevangeliet ( i två manuskript daterade så tidigt som omkring 200 och 340) har återupptäckts under de senaste 200 åren. Didache , från 1:a århundradet, ger inblick i de judiska kristna i Jerusalems kyrka . Tomas evangelium återspeglar tydligen trosuppfattningarna hos 1:a århundradet, protognostiska kristna i Syrien .

Under 1900-talet blev forskare mer benägna att se tidig kristen tro och praxis som att utvecklas ur de religiösa övertygelserna och sederna från judendomen i andra templet och helleniska trosuppfattningar och seder, snarare än att sticka ut i skarp kontrast till dem. Moderna historiker har kommit att acceptera Jesu judiska identitet och den apostoliska kyrkans (kallad judisk kristendom) . Relationen mellan Paulus av Tarsus och judendomen är fortfarande omtvistad. Evangeliernas anti-judiska Jesus är nu igenkänd som en senare tolkning, kanske Marcionite , liksom de universalistiska teman i Apostlagärningarna och Lukas . HG Wells skildrade i sin Outline of History Jesus som en man och kristendomen som en religion utan gudomlig skillnad. Forskare som Walter Bauer och Bart Ehrman har betonat mångfalden av den tidiga kristendomen, med den protoortodoxa kristendomen som en tråd, mot den traditionella redogörelsen för katolsk enighet. Den tidiga kyrkans historiska och kontextuella tid.

Källor

Under de första århundradena utgjorde de kristna en liten minoritet av befolkningen i det romerska imperiet. Religionen väckte liten uppmärksamhet från författare med andra religiösa övertygelser, och få artefakter har hittats för att dokumentera kristendomen i dess tidigaste dagar. Det mesta av den överlevande dokumentationen skrevs av kristna.

Historisk Jesus

Alla källor för Jesu liv är dokument, det finns inga fysiska eller arkeologiska bevis. Förutom några få förespråkare ^{[ vem? ]} av Kristusmyteorin , är den allmänt accepterad bland forskare ^{[ vem? ]} att Jesus fanns. ^{[ bättre källa behövs ]} De viktigaste källorna för biografisk information om Jesus är de synoptiska evangelierna om Matteus , Markus och Lukas . ^{[ sida behövs ]} De synoptiska evangelierna är inte överens om många av detaljerna i Jesu liv, men de två händelserna som forskare är överens om faktiskt ägde rum var hans dop av Johannes Döparen och korsfästelsen under den romerske prefekten Pontius Pilatus . Förutom hans dop och avrättning beskriver de synoptiska evangelierna Jesu födelse, tjänst, mirakel och uppståndelse.

Muntlig tradition och Q-källan

Den tidiga kristendomen förlitade sig på den heliga muntliga traditionen av vad Jesus hade sagt och gjort, som rapporterats av hans apostlar och lärjungar . Apostlar som hade sett Jesu lära reste runt i Medelhavsområdet , där de etablerade kyrkor och började muntliga traditioner på olika platser, såsom Jerusalem , Antiokia , Caesarea och Efesos , alla städer med en betydande judisk befolkning . Dessa muntliga traditioner skrevs senare ner som evangelier .

När de som hade hört Jesu verkliga ord började dö, började de kristna att skriva ned talesätten. Det hypotetiska Q-dokumentet , en samling av Jesu ord, är kanske den första sådan uppteckningen ( c 50). Historiker använder de bevarade evangelierna för att ana karaktären och innehållet i den muntliga traditionen och Q-källan.

Nya testamentet

Markusevangeliet skrevs under ca. 65–70, möjligen motiverat av det första judisk-romerska kriget . Matteusevangeliet skrevs ca. 80–85 för att övertyga en judisk publik att Jesus var den förväntade Messias (Kristus) och större än Mose . Lukasevangeliet, tillsammans med Apostlagärningarna (se Lukas Apostlagärningarna ) var ca. 85–90, anses vara den mest läskunniga och konstnärliga av evangelierna. Slutligen skrevs Johannesevangeliet, som framställer Jesus som inkarnationen av det gudomliga Ordet , som i första hand lärde om sig själv som en frälsare. Alla fyra evangelierna cirkulerade ursprungligen anonymt och de tillskrevs Markus, Matteus, Lukas och Johannes på 200-talet. Olika författare skrev ytterligare epistlar och Johannes Apokalyps.

Under den hundraåriga perioden som sträckte sig ungefär från år 50 till 150 e.Kr. började ett antal dokument att cirkulera bland kyrkorna. Även epistlar, evangelier, handlingar, apokalypser, predikningar och samlingar av läror inkluderades. Medan några av dessa dokument var apostoliska till sitt ursprung , drog andra på traditionen som apostlarna och ordets tjänare hade använt i sina individuella uppdrag. Ytterligare andra representerade en sammanfattning av den undervisning som anförtrotts ett särskilt kyrkligt centrum. Flera av dessa skrifter försökte utvidga, tolka och tillämpa apostolisk undervisning för att möta behoven hos kristna på en given ort.

Bland de skrifter som anses centrala för utvecklingen av kristendomen är de Paulinska epistlarna , brev skrivna eller mer exakt "dikterade" av Paulus av Tarsus till olika kyrkor. Många av dessa betraktas nu som skrifter. Vissa forskare tror att Paulus formulerade den första kristna teologin: nämligen att alla människor ärver Adams skuld (se arvsynden ) och endast kan räddas från döden genom Guds Sons försoningsdöd , Jesu korsfästelse.

Allmänna epistlar , skrivna av andra händer än Paulus, cirkulerade i den tidiga kyrkan. Många av dem, inklusive en skriven så sent som ca 150, inkluderades så småningom i Nya testamentets kanon. Många senare epistlar berör frågor om kyrkligt ledarskap, disciplin och dispyter. Apokalyptisk litteratur cirkulerade också i den tidiga kyrkan; ett exempel, Uppenbarelseboken , inkluderades senare i Nya testamentet.

Definiera skriften

Debatter om skrifterna pågick i mitten av 200-talet, samtidigt med en drastisk ökning av nya skrifter, både judiska och kristna. Debatter om praxis och tro blev gradvis beroende av användningen av skrifterna. På liknande sätt skedde under 300-talet en förändring bort från direkt uppenbarelse som en auktoritetskälla. "Skriften" hade fortfarande en vid betydelse och hänvisade vanligtvis till Septuaginta bland grekisktalande. Utöver Toran ( lagen ) och några av de tidigaste profetiska verken ( profeterna ), fanns det ingen universell överenskommelse om en kanon , men det diskuterades inte mycket till en början. I mitten av 200-talet uppstod spänningar med den växande klyftan mellan kristendomen och judendomen , vilket vissa teoretiserar ledde så småningom till att den framväxande rabbinska rörelsen fastställde en judisk kanon, även om det inte ens idag finns någon vetenskaplig konsensus om att när den judiska kanonen fastställdes, se Utveckling av den hebreiska bibelkanonen för detaljer. Vissa forskare hävdar att den judiska kanonen fastställdes av den Hasmoneiska dynastin (140–37 f.Kr.).

Oavsett vilket, under hela den judiska diasporan samlades fortfarande nyare skrifter och den flytande Septuagintasamlingen var den primära källan till skrifterna för kristna. Många verk under namnen på kända apostlar, såsom Thomasevangeliet, tilldelades bibelstatus i åtminstone vissa kristna kretsar. Apostoliska skrifter, som I Clement och Barnabasbrevet , ansågs vara skrifter även inom ortodoxin till och med 500-talet. Ett problem för forskare är att det saknas direkta bevis på när kristna började acceptera sina egna skrifter vid sidan av Septuaginta. Långt in på 200-talet höll de kristna fast vid en stark preferens för muntlig tradition, vilket tydligt visades av dåtidens författare, som Papias .

Godtagandet av Septuaginta var i allmänhet obestridd (även Peshitta verkar vara påverkad). Senare Hieronymus uttrycka sin preferens för att strikt följa den judiska kanonen, men hans åsikt hade liten betydelse även på hans egen tid. Det var inte förrän den protestantiska reformationen som ett stort antal kristna började förkasta de böcker av Septuaginta som inte finns i den judiska kanon, och hänvisar till dem som bibliska apokryfer . Dessutom var några Nya testamentets böcker också omtvistade, se Antilegomena .

De kanoniska evangeliernas historik

De kanoniska evangeliernas historia hänvisar till de fyra evangeliernas tillförlitlighet och historiska karaktär som historiska dokument. Dessa evangelier, Matteus , Markus , Lukas och Johannes berättar om Jesu liv, tjänst, korsfästelse och uppståndelse. Historiker utsätter evangelierna för kritisk analys och försöker skilja autentisk, tillförlitlig information från vad de bedömer vara uppfinningar, överdrifter och förändringar.

Många framstående mainstream-historiker anser att de synoptiska evangelierna innehåller mycket tillförlitlig historisk information om Jesu historiska existens som en galileisk lärare och om den religiösa rörelse han grundade, men allt som finns i evangelierna anses inte vara historiskt tillförlitligt.

Markusevangeliet , som av forskare tros vara det första evangeliet som skrevs, berättar om Jesu historiskt autentiska dop , hans predikan och Jesu korsfästelse . Matteus och Lukas följer Markus berättelse, med vissa förändringar, och lägger till betydande mängder av Jesu etiska undervisning, såsom Den gyllene regeln . Element vars historiska äkthet ifrågasätts inkluderar de två berättelserna om Jesu födelse , såväl som vissa detaljer om korsfästelsen och uppståndelsen. Det fjärde evangeliet, Johannes , innehåller ett antal historiskt tillförlitliga detaljer, men det skiljer sig mycket från de tre första evangelierna, och historiker bortser till stor del från det. De kanoniska evangelierna, överlag, anses ha mer historiskt autentiskt innehåll än de olika icke-kanoniska evangelierna.

Medan vissa kristna forskare hävdar att evangelierna är inerranta beskrivningar av Jesu liv, har andra forskare dragit slutsatsen att de inte ger någon historisk information om hans liv.

Jesu lära i Johannesevangeliet skiljer sig mycket från dem som finns i de synoptiska evangelierna. Sedan 1800-talet har forskare i allmänhet trott att endast en av de två traditionerna kunde vara äkta. Idag tenderar framstående, vanliga historiker till stor del att bortse från det historiska värdet av John. Få forskare anser att John alls är jämförbar med synoptikerna i termer av historiskt värde. EP Sanders och andra kritiska forskare drar slutsatsen att Johannesevangeliet innehåller en "avancerad teologisk utveckling, där meditationer av Jesu person och verk presenteras i första person som om Jesus sagt dem." Forskarna vid Jesus-seminariet hävdar att det finns lite historiskt värde hos Johannes och anser att nästan alla johannes ord om Jesus är icke-historiska. Geza Vermes bortser från all undervisning i Johannes när han rekonstruerar "Jesu autentiska evangelium." ^{[ sida behövs ]}

Johannesevangeliet skiljer sig också från de synoptiska evangelierna med avseende på dess berättelse om Jesu liv och tjänst; men här råder en lägre grad av konsensus om att den synoptiska traditionen är att föredra. I synnerhet John AT Robinson har hävdat att, där evangeliernas berättelser kan kontrolleras för överensstämmelse med bevarade materiella bevis, är redogörelsen i Johannesevangeliet vanligtvis mer rimlig; och att det i allmänhet är lättare att förena de olika synoptiska redogörelserna inom Johannes narrativa ram, än att förklara Johannes berättelse inom ramen för någon av synoptikerna. Speciellt hävdar han att där Jesus och hans lärjungar i Johannesevangeliet beskrivs som att de reser runt identifierbara platser, då kan resorna i fråga alltid rimligt följas på den grund som han hävdar inte är fallet för de narrativa berättelserna om något annat av de fyra evangelierna.

Vissa forskare tror idag att delar av Johannes representerar en oberoende historisk tradition från synoptikerna, medan andra delar representerar senare traditioner. Evangeliet formades förmodligen delvis av ökande spänningar mellan synagoga och kyrka, eller mellan de som trodde att Jesus var Messias och de som inte gjorde det.

Ändå är John inte helt utan historiskt värde. Kritisk vetenskap på 1800-talet skiljde mellan de tre synoptiska evangeliernas 'biografiska' synsätt och Johannes 'teologiska' synsätt och tenderade följaktligen att bortse från Johannes som en historisk källa. Denna distinktion anses inte längre vara hållbar i nyare vetenskap, vilket understryker att alla fyra evangelierna är både biografiska och teologiska. Enligt Barnabas Lindars , "Alla fyra evangelierna bör i första hand betraktas som biografier om Jesus, men alla fyra har ett bestämt teologiskt syfte." Sanders påpekar att författaren skulle betrakta evangeliet som teologiskt sant som uppenbarat andligt även om dess innehåll inte är historiskt korrekt. Evangeliet innehåller vissa oberoende, historiskt rimliga element. Henry Wansbrough säger: "Dagarna är borta då det var vetenskaplig ortodoxi att hävda att Johannes var den minst pålitliga av evangelierna historiskt sett." Det har blivit allmänt accepterat att vissa ord i Johannes är lika gamla eller äldre än sina synoptiska motsvarigheter, att Johannes kunskap om saker runt Jerusalem ofta är överlägsen synoptikerna, och att hans presentation av Jesu lidande i trädgården och det föregående mötet som hölls av de judiska myndigheterna är möjligen mer historiskt korrekta än deras synoptiska paralleller. Och Marianne Meye Thompson skriver: "Det finns bara saker i Johannes som sannolikt är historiska och som borde tillmätas vederbörlig vikt. Jesu första lärjungar kan en gång ha varit efterföljare till baptisten (jfr Joh 1: 35–42 ) Det finns ingen a priori anledning att förkasta rapporten om att Jesus och hans lärjungar genomförde en doptjänst för en tid. Att Jesus regelbundet besökte Jerusalem, snarare än bara vid tidpunkten för sin död, accepteras ofta som mer realistiskt för en from, judisk man från 1:a århundradet (och antyds också i de andra evangelierna: Mark 11:2 ; Luk 13:34 ; 22:8–13,53 ) ... Även Johannes placering av den sista måltiden före påsken har slog några som troligt." Sanders varnar dock för att även historiskt rimliga element hos John knappast kan tas som historiska bevis, eftersom de mycket väl kan representera författarens intuition snarare än historiska minnesbilder.

Kyrkans fäder

Från ett tidigt datum användes titeln "Fader" på biskopar som vittnen till den kristna traditionen. Först senare, från slutet av 300-talet, användes den i en mer inskränkt mening av en mer eller mindre klart definierad grupp av kyrkliga författare från det förflutna vars auktoritet i doktrinära frågor vägde särskild vikt. Enligt den allmänt accepterade läran är kyrkans fäder de gamla författare, vare sig de är biskopar eller inte, som kännetecknades av lärans ortodoxi, livets helighet och kyrkans godkännande. Ibland Tertullianus , Origenes och några andra av ortodoxi som inte är obestridlig som kyrkans fäder.

De tidigaste kristna skrifterna (andra än de som samlats i Nya testamentet) är en grupp brev som krediteras de apostoliska fäderna . Dessa inkluderar Barnabasbrevet , Hermas herde och Klemensbrev , såväl som Didache . Sammantaget är samlingen känd för sin litterära enkelhet, religiösa iver och brist på hellenistisk filosofi eller retorik. Fäder som Ignatius av Antiokia (död 98 till 117) förespråkade auktoriteten hos det apostoliska biskopsämbetet (biskopar).

Postapostoliska, eller Ante-Nicene , fäder definierade och försvarade den kristna läran. Apologeterna blev framträdande under 200-talet . Detta inkluderar sådana anmärkningsvärda figurer som Justin Martyr (död 165), Tatianus (död ca 185) och Clement av Alexandria (ca 150-211/216). De diskuterade med dagens filosofer och försvarade och argumenterade för kristendomen. De fokuserade främst på monoteism och deras hårdaste ord användes för antika mytologier. Fäder som Irenaeus förespråkade rollen som biskoparnas apostoliska succession för att bevara den apostoliska undervisningen.

Dödahavsrullar

Psalmrullen

Dödahavsrullarna är en samling av cirka 900 dokument, inklusive texter från den hebreiska bibeln , upptäckta mellan 1947 och 1956 i elva grottor i och runt ruinerna av den antika bosättningen Khirbet Qumran på den nordvästra stranden av Döda havet i väster . Bank .

Texterna är av stor religiös och historisk betydelse, eftersom de inkluderar de äldsta kända bevarade kopiorna av bibliska och utombibliska dokument och bevarar bevis på stor mångfald i sena andra templets judendom . De är skrivna på hebreiska , arameiska och grekiska , mestadels på pergament , men med några på papyrus . Dessa manuskript är vanligtvis mellan 150 f.Kr. och 70 f.Kr. Rullarna identifieras traditionellt med den forntida judiska sekten som kallas essenerna , även om vissa nya tolkningar har utmanat denna förening och hävdar att rullarna skrevs av präster, zadokiter eller andra okända judiska grupper.

Dödahavsrullarna är traditionellt indelade i tre grupper: "Bibliska" manuskript (kopior av texter från den hebreiska bibeln ), som utgör ungefär 40% av de identifierade rullarna; " Apokryfiska " eller " pseudepigrafiska " manuskript (kända dokument från andra tempelperioden som Enok , Jubilees , Tobit , Sirach , icke-kanoniska psalmer, etc., som inte slutligen kanoniserades i den hebreiska bibeln ), som omfattar ungefär 30 % av de identifierade rullarna; och "sekteriska" manuskript (tidigare okända dokument som talar om reglerna och övertygelserna för en viss grupp eller grupper inom högre judendom ) som Community Rule , War Scroll , Pesher (hebreiska pesher פשר = "Kommentar") om Habakkuk och Regeln av välsignelsen , som utgör ungefär 30 % av de identifierade rullarna.

Nya testamentets apokryfer

Nya testamentets apokryfer är ett antal skrifter av tidiga kristna som ger redogörelser för Jesus och hans läror, Guds natur eller hans apostlars läror och deras liv. Dessa skrifter har ofta kopplingar till böcker som betraktas som "kanoniska". Inte varje gren av den kristna kyrkan är överens om vilka skrifter som ska betraktas som " kanoniska " och vilka som är " apokryfiska " (Se evangeliet enligt hebréerna ).

Gnostiska evangelier

De gnostiska evangelierna är gnostiska samlingar av skrifter om Jesu lära, skrivna från 200-3000-talet. Dessa evangelier är inte en del av den bibliska standardkanonen för något större kristet samfund, och är som sådana en del av det som kallas Nya testamentets apokryfer .

Nag Hammadi bibliotek

Nag Hammadi-biblioteket är en samling av tidiga kristna gnostiska texter som upptäcktes nära den övre egyptiska staden Nag Hammadi 1945. Det året hittades tolv läderbundna papyruskoder begravda i en förseglad burk av en lokal bonde vid namn Mohammed Ali Samman . Skrifterna i dessa kodiker bestod av femtiotvå mestadels gnostiska avhandlingar , men de inkluderar också tre verk som tillhör Corpus Hermeticum och en partiell översättning/ändring av Platons republik . I sin "Introduktion" till The Nag Hammadi Library på engelska antyder James Robinson att dessa kodekser kan ha tillhört ett närliggande Pachomian- kloster och begravdes efter att biskop Athanasius fördömde den okritiska användningen av icke-kanoniska böcker i sitt Festbrev från 367 e.Kr. .

Innehållet i koderna skrevs på koptiskt språk , även om verken förmodligen alla var översättningar från grekiska . Det mest kända av dessa verk är förmodligen Thomasevangeliet , av vilket Nag Hammadi-koderna innehåller den enda fullständiga texten. Efter upptäckten insåg man att fragment av dessa talesätt som tillskrivs Jesus förekom i manuskript som upptäcktes vid Oxyrhynchus 1898, och matchande citat kändes igen i andra tidiga kristna källor. Därefter, ett 1:a eller 2:a århundradet för sammansättning c. 80 för de förlorade grekiska originalen av Thomasevangeliet har föreslagits, även om detta ifrågasätts av många om inte majoriteten av bibliska forskare. Själva de en gång begravda manuskripten är från 300- och 300-talen.

Nag Hammadi-koderna finns i det koptiska museet i Kairo , Egypten . För att läsa om deras betydelse för modern vetenskap i tidig kristendom , se artikeln om gnosticism .

Josefus

Den romantiserade gravyren av Flavius Josephus som förekommer i William Whistons översättning av hans verk.

Josephus verk ger viktig information om det första judisk-romerska kriget och är också viktigt litterärt källmaterial för att förstå sammanhanget för Dödahavsrullarna och sena tempeljudendomen . Josephus innehåller information om individer, grupper, seder och geografiska platser. Makkabeernas period efter exilen, den Hasmoneiska dynastin och Herodes den stores uppkomst . Han hänvisar till sadducéerna , dåtidens judiska överstepräster , fariséerna och essenerna , det herodiska templet , Quirinius folkräkning och zeloterna , och till sådana figurer som Pontius Pilatus , Herodes den store , Agrippa I och Agrippa II , Johannes Döparen. , James, Jesu bror , och ett par omtvistade och obestridda referenser till Jesus (för mer se Josefus om Jesus ). Han är en viktig källa för studier av omedelbar post-Temple judendom och sammanhanget av tidig kristendom .

Tacitus

Annals 15.44, i det andra medicinmanuskriptet

Annalerna är bland de första kända sekulär-historiska uppteckningarna som nämner Jesus , vilket Tacitus gör i samband med Neros förföljelse av de kristna . Passagen innehåller en tidig icke-kristen hänvisning till kristendomens ursprung , avrättningen av Kristus som beskrivs i Bibelns evangelier i Nya testamentet och närvaron och förföljelsen av kristna i 1:a århundradets Rom . Medan en majoritet av forskare anser passagen autentisk, bestrider vissa den. De som stöder autenticitet hävdar att det är för kritiskt mot kristna för att ha lagts till av senare kristna skriftlärda. ^{[ citat behövs ]}

Några som argumenterar mot äkthet hävdar:

Inga tidiga kristna författare hänvisar till Tacitus ens när de diskuterar ämnet Nero och kristen förföljelse. Tertullianus , Lactantius , Sulpicius Severus , Eusebius och Augustinus från Hippo hänvisar inte till Tacitus när de diskuterar kristen förföljelse av Nero. (Detta är fel, eftersom Tertullianus hänvisar till Tacitus annaler i sin apologi) Om det är autentiskt skulle passagen utgöra en av de tidigaste, om inte den tidigaste (se: Josefus om Jesus) icke-kristna referenser till Jesus. De som är kritiska till passagens äkthet hävdar att tidiga kristna författare sannolikt skulle ha försökt fastställa Jesu historicitet via sekulära eller icke-kristna dokument, och att deras tystnad med avseende på Annalerna på detta sätt kan antyda att passagen inte existerade i tidiga manuskript. Dessutom, eftersom texten härrör från en enda bevarad klosterkopia från 1000-talet, hävdar skeptiker till passagens äkthet att den kan vara resultatet av senare kristen redigering. Anhängare av styckets äkthet motsätter sig dock utifrån kriteriet pinsamhet att styckets kritiska kommentarer om kristendomen som en "skadlig vidskepelse" talar emot att den har gjorts av senare kristna redaktörer som, det hävdas, skulle ha kastat kristna. i ett positivt och inte negativt ljus. Kritiker motarbetar att kriteriet för pinsamhet felaktigt antar att en skribent interpolator inte avsiktligt skulle skriva detaljer som är kritiska mot sin religiösa grupp, och att en skriftlärande kan ha funnit det fördelaktigt och övertygande att tillhandahålla ett mindre pinsamt faktum (t.ex. att kristna betraktades av romarna som prenumererar på en "mislig vidskepelse") i stället för en mer pinsam (t.ex. inga tidiga, icke-kristna hänvisningar till en historisk Jesus ).
Pontius Pilatus var prefekt när han var i Judéen. Tacitus-passagen kallar felaktigt Pilatus för en prokurator, ett misstag som också gjordes i översättningar av en passage av Josefus. (Men Josefus skrev på grekiska och använde aldrig den latinska termen.) Efter Herodes Agrippas död år 44 e.Kr., när Judéen återgick till direkt romerskt styre, gav Claudius prokuratorerna kontroll över Judéen. Detta möjliggjordes när han utökade rollen som prokuratorer så att de fick magistrisk makt. Tacitus, som steg genom magistratsgraderna för att bli konsul och sedan prokonsul hade en exakt kunskap om betydelsen av de inblandade termerna och visste när Judéen började administreras av prokuratorer. Det är därför problematiskt att han skulle använda "procurator" istället för "prefekt" för att beskriva guvernören i Judéen innan de förändringar som han berättar att Claudius tog in.
Passagen antyder att de kristna kan ha gjort sig skyldiga till att sätta eld på Rom, ett annat argument mot sanningshalten, för Tacitus försökte lägga skulden för elden på Nero genom aspersion.
En annan forntida författare, Suetonius , nämner att kristna skadades under denna period av Nero, men det finns inget samband med branden.

Detalj av medicinmanuskriptet som visar ordet "Christianos". Det stora gapet mellan "i" och "s" har belysts; under ultraviolett ljus är ett "e" synligt i gapet, som ersätter "i"

De överlevande kopiorna av Tacitus verk härrör från två huvudsakliga manuskript, kända som Medicean-manuskripten , som finns i Laurentian Library och skrivna på latin . Det är det andra medicanska manuskriptet som är den äldsta bevarade kopian av avsnittet som beskriver kristna . I detta manuskript är Christianos första 'i' ganska distinkt till utseendet från det andra, ser något utsmetat ut och saknar den långa svansen på det andra 'i'; dessutom finns det ett stort gap mellan det första "i" och de efterföljande långa s . Georg Andresen var en av de första som kommenterade utseendet på det första 'i' och efterföljande lucka, och antydde 1902 att texten hade ändrats och att ett 'e' ursprungligen hade funnits i texten, snarare än detta 'i'. .

1950, på Harald Fuchs begäran, undersökte Dr. Teresa Lodi, chefen för Laurentian Library, egenskaperna hos denna artikel i manuskriptet; hon drog slutsatsen att det fortfarande finns tecken på att ett "e" har raderats genom att de övre och nedre horisontella delarna har tagits bort och resten förvrängs till ett "i". 2008 upprepade Dr. Ida Giovanna Rao, den nya chefen för Laurentian Librarys manuskriptkontor, Lodis studie och drog slutsatsen att det är troligt att "i" är en korrigering av någon tidigare karaktär (som ett e ), eftersom förändringen är gjorde en extremt subtil sådan. Senare samma år upptäcktes att under ultraviolett ljus är ett "e" tydligt synligt i rymden, vilket betyder att passagen ursprungligen måste ha hänvisat till chr e stianos , ett latinskt ord som skulle kunna tolkas som det goda , efter Grekiska ordet χρηστός (chrestos), som betyder "bra, nyttigt". ^{[ citat behövs ]} "Jag tror att i vår passage av Tacitus är den ursprungliga läsningen Chrestianos den sanna" säger professor Robert Renehan och säger att det var "naturligt för en romare att tolka orden [Christus och Christianus] som det klingande på liknande sätt χρηστός". Ordet Christian/s finns i Codex Sinaiticus (där Kristus förkortas – se nomina sacra ) stavat Chrestian/s på de tre ställen ordet används. Även i Minuscule 81 används denna stavning i Apostlagärningarna 11:26.

Jesus

Kristus i hans föräldrars hus av John Everett Millais, 1850. Ett antal målningar av det prerafaelitiska brödraskapet återspeglade intresset på 1800-talet för den historiska verkligheten i Jesu liv

Jesu historicitet gäller Jesu från Nasarets historiska existens . Medan forskare ofta gör skillnad mellan historiens Jesus och trons Kristus, och medan forskare vidare diskuterar vad man specifikt kan veta om Jesu karaktär och tjänst, är i stort sett alla forskare inom de relevanta områdena överens om att Jesu blotta historiska existens kan fastställas med hjälp av dokument och andra bevis.

De bevislinjer som används för att fastställa Jesu historiska existens inkluderar Nya testamentets dokument, teoretiska källdokument som kan ligga bakom Nya testamentet, uttalanden från de tidiga kyrkofäderna , korta referenser i historier som producerats decennier eller århundraden senare av hedniska och judiska källor, gnostiska dokument och tidiga kristna trosbekännelser.

Historisk Jesus

Den historiska Jesus är en vetenskaplig rekonstruktion av 1:a-talets gestalt Jesus från Nasaret med hjälp av moderna historiska metoder. Denna rekonstruktion är baserad på historiska metoder . Dessa inkluderar kritisk analys av evangelietexter som den primära källan till hans biografi, och icke-bibliska källor för det historiska och kulturella sammanhang där han levde.

Sedan 1700-talet har historiker och bibelforskare genomfört tre vetenskapliga uppdrag efter den historiske Jesus, var och en med distinkta egenskaper och baserat på olika forskningskriterier, som ofta utvecklades under varje specifik fas. Från Albert Schweitzers revolutionära arbete 1906, till det kontroversiella Jesus-seminariet , har mycket lärt sig. Syftet med dessa forskare är att undersöka bevisen från olika källor och kritiskt sammanföra dem så att vi kan sammanställa en helt uppdaterad sammansättning av Jesus. Användningen av termen den historiska Jesus innebär att den sålunda rekonstruerade gestalten kommer att skilja sig från den som presenteras i de ekumeniska rådens undervisning ("den dogmatiske Kristus"). Det kommer också ibland att skilja sig från judisk, kristen, muslimsk eller hinduisk tro.

Den historiske Jesus var en galileisk jude som levde i en tid av messianska och apokalyptiska förväntningar. Han döptes av Johannes Döparen , och efter att Johannes avrättats började Jesus sin egen predikan i Galileen . Han predikade frälsning, evigt liv, rening från synder, Guds rike , använde ömtåliga liknelser med häpnadsväckande bildspråk och var känd som lärare och helare. Många forskare krediterar de apokalyptiska förklaringarna som evangelierna tillskriver honom, medan andra framställer hans Guds rike som ett moraliskt och inte apokalyptiskt till sin natur. Han sände ut sina apostlar för att bota och predika Guds rike. Senare reste han till Jerusalem i Judeen , där han orsakade störningar i templet . Det var påskens tid då politiska och religiösa spänningar var höga i Jerusalem. Evangelierna säger att tempelvakterna (som tros vara sadducéer ) arresterade honom och överlämnade honom till Pontius Pilatus för avrättning. Rörelsen han hade startat överlevde hans död och fördes vidare av hans apostlar som förkunnade Jesu uppståndelse . Det utvecklades till tidig kristendom (se även Lista över händelser i tidig kristendom ).

Jakten på den historiske Jesus började med Hermann Samuel Reimarus verk på 1700-talet. Två böcker, båda kallade The Life of Jesus skrevs av David Strauss , publicerad på tyska 1835–36, och Ernest Renan , publicerad på franska 1863. Den historiska Jesus är begreppsmässigt annorlunda än trons Kristus . Den förra är fysisk, medan den senare är metafysisk. Den historiska Jesus bygger på historiska bevis. Varje gång en ny bokrulle grävs fram eller ett nytt evangeliumfragment hittas, modifieras den historiska Jesus . Och eftersom så mycket har gått förlorat kan vi aldrig känna honom helt.

I The Historical Figure of Jesus använde EP:n Sanders Alexander den store som ett paradigm – de tillgängliga källorna berättar mycket om Alexanders gärningar, men ingenting om hans tankar . "Källorna till Jesus är dock bättre än de som handlar om Alexander" och "överlägsen bevis för Jesus syns när vi frågar vad han tyckte." Således anser Sanders att strävan efter den historiska Jesus är mycket närmare ett sökande efter historiska detaljer om Alexander än till de historiska personer med adekvat dokumentation.

hävdar forskare som Sanders, Geza Vermes , John P. Meier , David Flusser , James H. Charlesworth , Raymond E. Brown , Paula Fredriksen och John Dominic Crossan att även om många läsare är vana vid att tänka på Jesus enbart som en teologisk figur. vars existens endast är en fråga om religiös debatt, de fyra kanoniska evangelieskildringarna är baserade på källdokument skrivna inom decennier efter Jesu livstid, och ger därför en grund för studiet av den "historiske" Jesus. Dessa historiker använder sig också av andra historiska källor och arkeologiska bevis för att rekonstruera Jesu liv i hans historiska och kulturella sammanhang.

Däremot hävdade Charles Guignebert, professor i kristendomens historia, vid Sorbonne, att "slutsatserna som motiveras av de dokumentära bevisen kan sammanfattas på följande sätt: Jesus föddes någonstans i Galileen på kejsar Augustus tid, av en ödmjuk familj, som omfattade ett halvdussin eller fler barn förutom honom själv." (Min kursivering). Han tillägger på annat håll "det finns ingen anledning att anta att han inte avrättades".

Ny forskning har fokuserat på den historiska Jesu "judiskhet". Omvärderingen av Jesu familj, särskilt rollen som hans bror James spelade efter hans död, har fått forskare som Hans Küng att antyda att det fanns en tidig form av icke-hellenistisk "judisk kristendom" som ebioniterna, som inte gjorde det. acceptera Jesu gudomlighet och förföljdes av både romerska och kristna myndigheter. Küng antyder att dessa judiska kristna bosatte sig i Arabien och kan ha påverkat historien om Kristus som skildras i Koranen .

Jesus som myt

Existensen av Jesus som en verklig historisk figur har ifrågasatts av få bibelforskare och historiker, några av de tidigaste var Constantin-François Volney och Charles François Dupuis på 1700-talet och Bruno Bauer på 1800-talet. Var och en av dessa föreslog att Jesuskaraktären var en sammansmältning av tidigare mytologier.

Åsikterna från forskare som helt förkastade Jesu historicitet sammanfattades i Will Durants Caesar and Christ, publicerad 1944. Deras avslag baserades på en föreslagen brist på ögonvittnen, en brist på direkta arkeologiska bevis, misslyckandet med att nämna antika verk. Jesus och likheter som den tidiga kristendomen delar med dåtidens religion och mytologi.

På senare tid har argument för icke-historicitet diskuterats av George Albert Wells , Earl Doherty ( The Jesus Puzzle , 1999), Timothy Freke och Peter Gandy ( The Jesus Mysteries ) och Robert M. Price . Doherty, till exempel, hävdar att de tidigaste uppteckningarna om kristen tro (de tidigaste epistlarna) nästan inte innehåller några hänvisningar till den historiska Jesus, som bara förekommer i evangelierna. Han föreslår att dessa bäst förklaras om kristendomen började som en mytisk frälsarkult, utan någon specifik historisk figur i åtanke.

Ändå accepteras Jesu historicitet av nästan alla bibelforskare och klassiska historiker. Nya testamentets forskare James Dunn beskriver den mytiska Jesus-teorin som en "fullständigt död tes".

Grundandet av den kristna kyrkan

Enligt kristen tradition grundades den kristna kyrkan av Jesus. I evangeliet enligt Matteus samlade den uppståndne Jesus sina tolv apostlar , utfärdade det stora uppdraget och valde Simon Petrus som deras ledare, och förkunnade "Jag ska ge dig nycklarna till himmelriket ". Många moderna forskare, inklusive några katolska, förnekar bestämt att Jesus någonsin ens hade för avsikt att grunda en kyrka, än mindre att han gjorde det. Även de forskare som håller med om att Jesus grundade någon slags kyrka är oeniga om huruvida han grundade den på Simon Petrus eller gav honom någon form av företräde . Till och med de forskare som accepterar att Petrus hade någon form av företräde bland apostlarna är delade i frågan om huruvida Jesus avsåg att det företrädet skulle fortsätta av andra efter Petrus död ( apostolisk succession ). Till och med de forskare som accepterar att Jesus avsåg ett fortsatt petriniskt primat är oeniga om huruvida detta primat var unikt tilldelat Romskyrkan ; några, till exempel, som följer Cyprianus av Kartagos ledning , insisterar på att det petrinska företräde är besatt av varje biskop i hela världen som står i legitim apostolisk succession, oavsett om de är i gemenskap med Rom eller inte. Till och med de forskare som accepterar att ett unikt petriniskt primat knutet till Roms stol är delade i exakt hur och varför det företrädet blev fäst vid Rom, med vilka medel eller följder det överfördes inom Roms stol, om Rom självt förblev sant till det företrädet, och exakt vilken auktoritet företrädet legitimt utövar i världen idag.

Katolsk kyrka

Peterskyrkan , som tros vara begravningsplatsen för St. Peter, sett från floden Tibern . Den ikoniska kupolen dominerar Roms skyline .

Basilica of Saint Paul utanför murarna , tros vara begravningsplatsen för St. Paul.

Den katolska kyrkan tror sig vara fortsättningen på den kristna gemenskap som grundades av Jesus i hans invigning av Simon Petrus . Enligt den katolska uppfattningen är moderna biskopar apostlarnas efterföljare .

Stolen i Rom sägs traditionellt vara grundad av Petrus och Paulus. Medan Nya testamentet inte säger något direkt om Petrus koppling till Rom, kan indirekt Romarbrevet 15:20–22 indikera att när Paulus skrev det var en annan apostel redan i Rom, och det är mycket troligt att "Babylon" som nämns i 1 Petr 5 :13 , ett brev tillskrivet Peter, är Rom. Traditionen som förbinder Peter med Rom är "tidig och oöverträffad". Under de första åren av 200-talet antyder Ignatius av Antiokia att Petrus och Paulus hade särskild auktoritet över den romerska kyrkan. Irenaeus av Lyon , även han från 200-talet , trodde att Petrus och Paulus hade varit grundarna av kyrkan i Rom och hade utsett Linus till biskop . Dionysius av Korint tjänar också som ett vittne till traditionen.

Den traditionella berättelsen börjar med att Petrus invigdes av Jesus, följt av att Petrus reste till Rom någon gång efter pingst , grundade en kyrka där, tjänade som dess första biskop och invigde Linus som biskop, och därmed startade linjen av påvar av vilka Franciskus I är den nuvarande efterträdare. Denna berättelse är ofta relaterad i den katolska kyrkans historia.

Delar av denna traditionella berättelse överensstämmer med de överlevande historiska bevisen, som inkluderar skrifter från flera tidiga kyrkofäder (bland dem påven Clemens I) och några arkeologiska bevis. Medan vissa historiker av kristendomen hävdar att den katolska kyrkan kan spåras till Jesu invigning av Petrus, hävdar andra att Jesus inte grundade en kyrka under sin livstid utan gav en ram av tro. Andra historiker håller inte med om den traditionella uppfattningen att påvedömet har sitt ursprung i Peter, utan hävdar istället att det påvliga ämbetet utvecklades vid ett ospecificerat datum före mitten av 150-talet och möjligen kunde ha lagts över den primitiva kyrkan av den traditionella berättelsen.

Den enda del av denna berättelse som stöds direkt av Skriften är invigningen av Petrus; Emellertid intygas inslag av resten av berättelsen i skrifter av kyrkofäder som Ignatius , Irenaeus och Dionysius av Korinth . Till stor del som ett resultat av en utmaning av denna berättelse initierad av Alfred Loisy , har vissa teologer utmanat historiciteten hos den traditionella berättelsen, vilket resulterat i en mindre bokstavlig tolkning av kyrkans "grundande" av Jesus och mindre specifika påståenden om de historiska grunderna och överföringen av det petriniska primatet under kyrkans första år. Vissa historiker har också ifrågasatt den traditionella berättelsen om Peters roll i den tidiga romerska kyrkan.

Nya testamentet ger inga bevis för att Jesus etablerade påvedömet eller att han etablerade Petrus som den första biskopen av Rom . Katolska kyrkans officiella dokument gäller inte titeln "Biskop av Rom" för Peter, utan tillämpar den istället på "Peters efterträdare", och presenterar påven som Peters efterträdare i hans förhållande till hela den katolska kyrkan . Men vissa framställer att kyrkan kopplar samman Peters primat med att han var biskop av Rom: Eamon Duffy säger att den officiella katolska kyrkans ståndpunkt är att Jesus i huvudsak hade utsett Peter till den första påven, med universell företräde som biskop av Rom . Vissa historiker har ifrågasatt uppfattningen att Peter var biskop (som termen nu förstås) i Rom.

Medan de flesta forskare är överens om att Peter dog i Rom, är det allmänt accepterat att det fanns en kristen gemenskap i Rom innan antingen Petrus eller Paulus kom dit. Den katolska kyrkan drar en analogi mellan Petrus till synes företräde bland de tolv i Nya testamentets texter som Matteus 16:17–19 , Lukas 22:32 och Johannes 21:15–17 och påvens ställning bland kyrkans biskopar.

Två apostoliska och patriarkala ser påstås ha grundats av Petrus: de i Antiokia och Rom . Med seden av Alexandria, se koptisk påve , betraktad som grundad av en lärjunge till Petrus, bildade dessa vad som blev känt som de tre Petrine stolarna, utrustade med särskild auktoritet som erkändes av det första konciliet i Nicaea.

Apostolisk tidsålder

Den apostoliska perioden mellan åren 30 och 100 producerade skrifter som tillskrevs Jesu Kristi direkta anhängare. Perioden förknippas traditionellt med apostlarna, aposteltiden och apostoliska skrifter. Nya testamentets böcker kopplades av den tidiga kyrkan till apostlarna, även om modern vetenskap har ställt tvivel om författarskapet till de flesta nya testamentets böcker. I den kristna kyrkans traditionella historia var den apostoliska tidsåldern grunden på vilken hela kyrkans historia är grundad.

Den apostoliska tidsåldern är särskilt betydelsefull för restaurationismen som hävdar att den representerar en renare form av kristendom som bör återställas till kyrkan som den finns idag.

Nya testamentets skrifters unika karaktär, och deras ursprungstid, framhävs av den bristfälliga litterära formen i senare skrift. När Nya testamentets kanon började ta form, upphörde stilen att användas på en regelbunden basis. Icke-kanoniska skrifter bestod, men dog ut inom en historiskt kort tidsperiod. Den tidiga patristiska litteraturen domineras av apologetik och använder sig av andra litterära former lånade från icke-kristna källor.

Peter och Paul

Enligt den tyska 1800-talets teolog FC Baur dominerades den tidiga kristendomen av konflikten mellan Peter som var laguppmärksam och Paul som förespråkade partiell eller till och med fullständig frihet från lagen . Senare fynd motsatte sig denna teori. Den påstådda kontinuerliga konflikten stöddes inte av tillgängliga bevis. Men den teologiska konflikten mellan Paulus och Petrus finns nedtecknad i Nya testamentet och diskuterades flitigt i den tidiga kyrkan. Marcion och hans anhängare uppgav att polemik mot falska apostlar i Galaterbrevet var riktad mot Petrus, Jakob och Johannes , "Kyrkans pelare", såväl som de "falska" evangelierna som cirkulerade genom kyrkorna vid den tiden. Irenaeus och Tertullianus argumenterade mot Marcionismens upphöjelse av Paulus och påstod att Petrus och Paulus var jämlika bland apostlarna. Passager från Galaterbrevet användes för att visa att Paulus respekterade Petrus ämbete och erkände en delad tro.

Simon Peter

Peterskyrkan , som tros vara begravningsplatsen för St. Peter, sett från floden Tibern . Den ikoniska kupolen dominerar Roms skyline .

Basilica of Saint Paul utanför murarna , tros vara begravningsplatsen för St. Paul.

James GD Dunn har föreslagit att Peter var "bromannen" mellan de två andra framstående ledarna: Paul och James the Just. Paul och James var båda starkt identifierade med sina egna "varumärken" inom kristendomen. Petrus visade en önskan att hålla fast vid sin judiska identitet, i motsats till Paulus. Han visade samtidigt en flexibilitet gentemot den bredare kristna gemenskapens önskemål, i motsats till James. (Denna balans illustreras i Antiokia-episoden som beskrivs i Galaterna 2. ) På så sätt blev Petrus en förenande kraft i kyrkan.

Stolen i Rom sägs traditionellt vara grundad av Petrus och Paulus, se även Simon Petrus Primacy, som hade givit den apostolisk auktoritet . Nya testamentet säger inget direkt om Petrus koppling till Rom, men en tidig katolsk tradition stödjer en sådan koppling.

De flesta katolska och protestantiska forskare, och många forskare i allmänhet, drar slutsatsen att Peter verkligen blev martyrdöd i Rom under Nero. En kritisk studie från 2009 av Otto Zwierlein har kommit fram till att "det inte finns ett enda tillförlitligt litterärt bevis (och inga arkeologiska bevis heller) att Peter någonsin varit i Rom."

1 Clement , ett dokument som har daterats någonstans från 90-talet till 120-talet, är en av de tidigaste källorna som anförts till stöd för Peters vistelse i Rom, men frågor har väckts om textens äkthet och om den har någon kunskap om Peters liv utöver vad som finns i Apostlagärningarna i Nya testamentet . Brevet till romarna som tillskrivs den helige Ignatius av Antiokia antyder att Petrus och Paulus hade särskild auktoritet över den romerska kyrkan och sa till de romerska kristna: "Jag befaller er inte, som Petrus och Paulus gjorde" (kap. 4). Äktheten av detta dokument och dess traditionella datering till ca. 105–110 har också ifrågasatts, och det kan härröra från 200-talets sista decennier.

Senare på 200-talet trodde Irenaeus av Lyon att Peter och Paulus hade varit grundarna av kyrkan i Rom och hade utsett Linus till efterträdande biskop .

Tertullianus skriver också: "Men om du är nära Italien, har du Rom, där myndigheten är till hands också för oss. Vilken lycklig kyrka det är, på vilken apostlarna utgjutit hela sin lära med sitt blod; där Petrus hade en passion som Herrens, där Paulus kröntes med Johannes (döparens död genom att halshuggas)." Dionysius av Korinth tjänar också som ett vittne till traditionen från slutet av 200-talet. Han skrev: "Du (påven Soter) har också, genom din förmaning, sammanfört den plantering som gjordes av Petrus och Paulus i Rom och i Korinth; ty de båda planterade i vårt Korinth och lärde oss; och båda likadana , som undervisade på liknande sätt i Italien, led samtidigt martyrdöden". Senare tradition, som först hittades i Saint Hieronymus, tillskriver Peter ett 25-årigt biskopsämbete (eller apostolat) i Rom.

Paulus brev till Romarbrevet 16 (ca 58) vittnar om en stor kristen gemenskap som redan finns där, även om han inte nämner Petrus.

Paulus av Tarsus

En staty av Paulus som håller i en bokrulle (som symboliserar skrifterna ) och svärdet (kanske symboliserar hans martyrskap )

Elaine Pagels , professor i religion vid Princeton och en auktoritet inom gnosticism , hävdar att Paulus var en gnostiker och att de anti-gnostiska pastorala epistlarna var "pseudo-paulinska" förfalskningar som skrevs för att motbevisa detta.

Den brittiska judiske forskaren Hyam Maccoby hävdar att Paulus som beskrivs i Apostlagärningarna och synen på Paulus från hans egna skrifter är väldigt olika människor. Vissa svårigheter har noterats i berättelsen om hans liv. Paulus som beskrivs i Apostlagärningarna är mycket mer intresserad av faktahistoria, mindre av teologi; idéer som rättfärdiggörelse genom tro saknas liksom referenser till Anden, enligt Maccoby. Han påpekar också att det inte finns några hänvisningar till Johannes Döparen i de paulinska breven , även om Paulus nämner honom flera gånger i Apostlagärningarna.

Andra har invänt att språket i talen är för lukansk stil för att återspegla någon annans ord. Dessutom har vissa hävdat att Peters och Paulus' tal är för mycket lika, och att särskilt Paulus är för olika från hans brev för att återspegla en sann paulinsk källa. Trots dessa misstankar drar historikern-advokaten Christopher Price slutsatsen att Lukes stil i Apostlagärningarna är representativ för de gamla historiker som är kända för att korrekt spela in tal i sina verk. Granskning av flera av de viktigaste talen i Apostlagärningarna visar att även om författaren i vissa fall utjämnade grekiskan, så förlitade han sig tydligt på redan existerande material för att rekonstruera sina tal. Han trodde sig inte fritt kunna uppfinna material, utan försökte noggrant registrera verkligheten av talen i Apostlagärningarna.

FC Baur (1792–1860), professor i teologi vid Tübingen i Tyskland, den förste forskare som kritiserade Apostlagärningarna och de paulinska breven, och grundare av Tübingen School of theology, hävdade att Paulus, som "aposteln till hedningarna", var i våldsam opposition mot de ursprungliga 12 apostlarna. Baur anser att Apostlagärningarna var sena och opålitliga. Denna debatt har fortsatt sedan dess, där Adolf Deissmann (1866–1937) och Richard Reitzenstein (1861–1931) betonade Paulus grekiska arv och Albert Schweitzer betonade sitt beroende av judendomen.

Maccoby teoretiserar att Paulus syntetiserade judendom, gnosticism och mystik för att skapa kristendomen som en kosmisk frälsarreligion. Enligt Maccoby var Paulus fariseism hans egen uppfinning, även om han förmodligen var förknippad med sadducéerna . Maccoby tillskriver ursprunget till den kristna antisemitismen till Paul och hävdar att Paulus syn på kvinnor , även om den är inkonsekvent, återspeglar hans gnosticism i dess kvinnofientliga aspekter.

Separation från judendomen

Splittringen mellan fariseisk / rabbinsk judendom (perioden av Tannaim ) och tidig kristendom tillskrivs vanligen förkastandet av Jesus i hans hemstad c.30, rådet i Jerusalem år 50, förstörelsen av det andra templet år 70, den postulerade Konciliet i Jamnia från 90, och/eller Bar Kokhba-revolten 132–135. Men snarare än en plötslig splittring fanns det en sakta växande klyfta mellan kristna och judar under det första århundradet. Även om det är vanligt att Paulus grundade en hednisk kyrka , tog det århundraden för en fullständig paus att manifestera sig. Men vissa händelser uppfattas som avgörande i den växande klyftan mellan kristendomen och judendomen .

Postapostolisk tid

Origenes , en av Ante-Nicene-fäderna .

Kristendomen under 200- och 300-talen har generellt sett varit mindre studerad än under de perioder som kom före och efter den. Detta återspeglas i att det vanligtvis hänvisas till i termer av de angränsande perioderna med namn som sådana "postapostoliska" (efter perioden av 1:a århundradets formativa kristendom) och "ante-Nicene" (före det första konciliet i Nicaea). 2:a och 300-talen är dock ganska viktiga för kristendomens utveckling.

Det råder en relativ brist på material för denna period, jämfört med den senare kyrkofaderperioden. Till exempel innehåller en mycket använd samling ( Ante-Nicene Fathers ) de flesta skrifter från 200- och 300-talet i nio volymer. Detta inkluderar bland annat skrifterna från de apostoliska fäderna , apologeterna , Clement av Alexandria , Irenaeus av Lyon , Origenes av Alexandria och Nya testamentets apokryfer . Däremot fyller Nicene och Post-Nicene Fathers (som huvudsakligen består av Augustine , Hieronymus och Chrysostom ) tjugoåtta volymer.

Enligt Siker är den här tidens utveckling "flerriktad och inte lätt att kartlägga". Även om de föregående och följande perioderna var olika, hade de förenande egenskaper som saknades under denna period. 1:a-talets kristendom hade en grundläggande sammanhållning baserad på den paulinska kyrkorörelsen, judisk karaktär och självidentifiering som en messiansk rörelse. Under 2:a och 300-talen skedde en skarp skilsmässa från sina tidiga rötter. Det fanns ett uttryckligt förkastande av den då-moderna judendomen och den judiska kulturen i slutet av 2: a århundradet, med en växande mängd judisk motstridig litteratur. Kristendomen under 300- och 400-talen upplevde imperialistiskt tryck och utvecklade en stark biskopslig och förenande struktur. Perioden före Nicen var utan sådan auktoritet och oerhört mångsidig. Många variationer under denna tid trotsar snygga kategoriseringar, eftersom olika former av kristendom samverkade på ett komplext sätt för att bilda kristendomens dynamiska karaktär i denna era.

I början av 200-talet hade kristna kommit överens om en grundläggande lista över skrifter som skulle fungera som deras kanon, se Utveckling av Nya testamentets kanon , men tolkningarna av dessa verk skilde sig, ofta vilt. Dels för att säkerställa en större konsekvens i deras läror, utvecklade många kristna gemenskaper i slutet av 1:a århundradet en mer strukturerad hierarki, med en central biskop, vars åsikt hade större vikt i den staden. Vid 160 hade de flesta samhällen en biskop, som baserade sin auktoritet på arvskedjan från apostlarna till sig själv.

Biskopar hade fortfarande tolkningsfrihet. De konkurrerande versionerna av kristendomen ledde till att många biskopar som prenumererade på vad som nu är den vanliga versionen av kristendomen samlade sig närmare varandra. Biskopar skulle kalla synoder för att diskutera problem eller doktrinära skillnader i vissa regioner; den första av dessa som dokumenterades inträffade i Romerska Asien omkring 160. Vissa biskopar började ta på sig en mer auktoritativ roll för en region; i många fall blev biskopen av kyrkan i huvudstaden i en provins den centrala myndigheten för alla kyrkor i den provinsen. Dessa mer centraliserade myndigheter var kända som storstadskyrkor ledda av en storstadsbiskop . Kyrkorna i Antiokia, Alexandria och Rom utövade auktoritet över grupper av dessa storstadskyrkor.

Kyrkofäder

St. Polycarp, avbildad med en bok som symbol för hans skrifter.

Kyrkofäderna är i allmänhet indelade i de ante-nikenska fäderna , de som levde och skrev före konciliet i Nicaea (325) och de nikenska och postnicenska fäderna , de som levde och skrev efter 325. Dessutom har uppdelningen av fäder till grekiska och latinska författare är också vanligt. Några av de mest framstående grekiska fäderna är Justin Martyr , John Chrysostom och Cyril av Alexandria . Bland de latinska fäderna finns Tertullianus , Cyprianus , Hieronymus , Ambrosius av Milano, Gregorius den store och Augustinus från Hippo .

Apostoliska fäder

De tidigaste kyrkofäderna (inom två generationer av Kristi apostlar ) brukar kallas de apostoliska fäderna . Viktiga apostoliska fäder inkluderar Klemens av Rom , Ignatius av Antiokia och Polykarpus av Smyrna . Dessutom Didache och Hermas Hermas vanligtvis placerade bland de apostoliska fädernas skrifter även om deras författare är okända.

Eusebius av Caesarea

Eusebius av Caesareas kyrkohistoria (latin: Historia Ecclesiastica eller Historia Ecclesiae ) var ett pionjärarbete från 400-talet som gav en kronologisk redogörelse för utvecklingen av den tidiga kristendomen från 1:a århundradet . Den skrevs på koine-grekiska och finns kvar även i latinska, syriska och armeniska manuskript. Resultatet blev den första historiska berättelsen i full längd skriven ur en kristen synvinkel. I början av 400-talet skrev två förespråkare i Konstantinopel , Sokrates Scholasticus och Sozomen , och en biskop, Theodoret av Cyrrhus, Syrien , fortsättningar av Eusebius kyrkohistoria, och etablerade konventionen om fortsättningar som i hög grad skulle avgöra hur historien skrevs. för de kommande tusen åren. Eusebius' krönika , som försökte lägga ut en jämförande tidslinje för hednisk och gammaltestamentlig historia, satte modellen för den andra historiografiska genren, den medeltida krönikan eller universell historia .

Eusebius använde sig av många kyrkliga monument och dokument, martyrhandlingar, brev, utdrag ur tidigare kristna skrifter, listor över biskopar och liknande källor, och citerade ofta originalen i stor utsträckning så att hans verk innehåller material som inte finns bevarat någon annanstans. Till exempel skrev han att Matteus komponerade evangeliet enligt hebréerna och hans kyrkokatalog antyder att det var det enda judiska evangeliet . Det är därför av historiskt värde, även om det varken låtsas vara fullständigt eller iakttagande av vederbörlig proportion vid behandlingen av ämnet. Den presenterar inte heller på ett sammanhängande och systematiskt sätt den tidiga kristna kyrkans historia. Det är inte i liten utsträckning en upprättelse för den kristna religionen, även om författaren inte i första hand avsåg det som sådant. Eusebius har ofta anklagats för avsiktlig förfalskning av sanningen; när han bedömer personer eller fakta är han inte helt opartisk.

Reformation

Några av de nya ord och fraser som introducerades av William Tyndale i sin översättning av Bibeln passade inte väl in i den romersk-katolska kyrkans hierarki, och använde ord som 'Overseerer' snarare än 'Bishop' och 'äldste' snarare än 'Priest' , och (mycket kontroversiellt), 'församling' snarare än 'kyrka' och 'kärlek' snarare än 'välgörenhet'. Tyndale hävdade (med hänvisning till Erasmus ) att det grekiska Nya testamentet inte stödde de traditionella romersk-katolska läsningarna.

Påståenden från romersk-katoliker kom inte bara från verkliga eller uppfattade fel i översättningen utan en rädsla för att deras sociala makt skulle urholkas om kristna kunde läsa bibeln på sitt eget språk "Påvens dogm är blodig" skrev Tyndale i sin The Obedience of a Christian Man . Tyndale översatte "kyrkan" som "församling" och översatte "präst" som "äldste". Moynahan förklarar Tyndales skäl för detta: "Detta var ett direkt hot mot kyrkans antika, men så Tyndale gjorde här tydliga, icke-skriftliga anspråk på att vara Kristi kropp på jorden. Att ändra dessa ord var att ta bort kyrkans hierarki från dess anspråk på att vara Kristi jordiska representant och att tilldela denna ära till enskilda tillbedjare som utgjorde varje församling."

Moderna perspektiv

Historien om Apostlagärningarna

Den historiska tillförlitligheten av Apostlagärningarna , den primära källan till den apostoliska tidsåldern , är en viktig fråga för bibliska forskare och historiker av tidig kristendom. Medan vissa bibliska forskare och historiker ser Apostlagärningarnas bok som extremt korrekt och bekräftad av arkeologi ^{[ citat behövs ]} , men andra ser arbetet som felaktigt och i konflikt med de paulinska epistlarna . Apostlagärningarna framställer Paulus som mer i linje med den judiska kristendomen , medan de paulinska epistlarna registrerar mer konflikt, såsom incidenten i Antiochia .

Ortodoxi och heterodoxi

Traditionellt har ortodoxi och kätteri setts i relation till "ortodoxin" som en autentisk traditionslinje. Andra former av kristendom sågs som avvikande tankeströmmar och därför " heterodoxa ", eller kätterska. Denna uppfattning var dominerande fram till publiceringen av Walter Bauers Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ("Ortodoxi och kätteri i den tidigaste kristendomen") 1934. Bauer strävade efter att ompröva den tidiga kristendomen historiskt, oberoende av kyrkans åsikter. Han konstaterade att kyrkan från 200-talet var mycket mångsidig och innefattade många "kättarska" grupper som hade lika anspråk på apostolisk tradition. Bauer tolkade kampen mellan de ortodoxa och heterodoxa som den "mainstream" romerska kyrkan som kämpar för att nå dominans. Han presenterade Edessa och Egypten som platser där "ortodoxin" i Rom hade litet inflytande under 200-talet. Som han såg det skulle orientens teologiska tanke på den tiden senare betecknas som "kätteri". Responsen från moderna forskare har varit blandad. Vissa forskare stöder tydligt Bauers slutsatser och andra uttrycker oro över hans "attack [av] ortodoxa källor med inkvisitionell iver och utnyttjar i en nästan absurd utsträckning argumentet från tystnad." Men moderna forskare har kritiserat och uppdaterat Bauers modell. Till exempel har efterföljande analys av Bauers geografiska modell generellt fallit emot Bauer som i Egypten.

En av de viktigaste diskussionerna bland forskare inom tidig kristendom under det senaste århundradet är kanske i vilken utsträckning det är lämpligt att tala om "ortodoxi" och "kätteri". Högre kritik förändrade drastiskt den tidigare uppfattningen att kätteri var ett mycket sällsynt undantag från ortodoxin. Bauer var särskilt inflytelserik i omprövningen av den historiska modellen. Under 1970-talet ökade fokus på effekterna av sociala, politiska och ekonomiska omständigheter på bildandet av den tidiga kristendomen när Bauers arbete fick en bredare publik. Vissa forskare argumenterar mot det ökande fokuset på kätterier. En rörelse bort från att anta att ortodoxin är korrekt eller dominans ses som förståelig, i ljuset av moderna synsätt. De anser dock att istället för ett jämnt och neutralt förhållningssätt till historisk analys att de heterodoxa sekterna ges ett antagande om överlägsenhet över den ortodoxa rörelsen. Den aktuella debatten är livlig och bred. Även om det är svårt att sammanfatta alla aktuella åsikter, kan allmänna uttalanden göras, med tanke på att sådana breda drag kommer att ha undantag i specifika fall.

I hans Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ( Tübingen 1934; en andra upplaga, redigerad av Georg Strecker, Tübingen 1964, översattes till Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity 1971), utvecklade Walter Bauer sin tes om att i den tidigaste kristendomen och härsiken , ortodoxin . inte stå i förhållande till varandra som primär till sekundär, men i många regioner är kätteri den ursprungliga manifestationen av kristendomen. Bauer omvärderade som historiker den överväldigande dominerande uppfattningen att för perioden med kristet ursprung representerade den kyrkliga läran redan det primära, medan kätterier å andra sidan på något sätt är en avvikelse från det genuina (Bauer, "Introduktion").

Genom studier av historiska dokument drog Bauer slutsatsen att det som kom att kallas ortodoxi bara var en av många former av kristendom under de tidiga århundradena. Det var den form av kristendom som praktiserades i Rom som utövade det unikt dominerande inflytandet över ortodoxins utveckling och som med tiden fick majoriteten av konvertiter. Konstantin I: s omvandling till kristendomen . Utövare av det som blev ortodoxi skrev sedan om historien om konflikten så att det såg ut som om denna uppfattning alltid hade varit majoriteten. Skrifter till stöd för andra åsikter förstördes systematiskt.

Bauers slutsatser stred mot nästan 1600 år av skrivande om kyrkohistoria och möttes därför av mycket skepsis bland kristna akademiker som Walther Völker (se nedan).

Nazitysklands kulturella isolering uteslöt en bredare spridning av Bauers idéer till efter andra världskriget ; inom det internationella området för bibelvetenskap fortsatte Bauer att vara känd enbart som sammanställaren av de monumentala Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments (i dess engelska översättning A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature eller helt enkelt Bauer lexikon ), som har blivit standard. Rechtgläubigkeit und Ketzerei översattes slutligen till engelska 1970 och publicerades 1971.

Bart Ehrman har skrivit mycket om frågor om Nya testamentet och tidig kristendom på både akademisk och populär nivå, med över tjugo böcker inklusive tre New York Times bästsäljare ( Misquoting Jesus , God's Problem , and Jesus, Interrupted ) . Mycket av hans arbete handlar om textkritik och Nya testamentet . Hans första bok var Didymus the Blind and the Text of the Gospels (1987) följt av flera böcker publicerade av Oxford University Press , inklusive The Orthodox Corruption of Scripture , och en ny utgåva och översättning av The Apostolic Fathers i Loeb Classical Library-serien publicerad av Harvard University Press . Hans senaste bok Jesus, Interrupted publicerades i mars 2009 och diskuterar motsägelser i Bibeln.

1999 släpptes Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium som en studie om den historiska Jesus . Ehrman hävdar att den historiske Jesus var en apokalyptisk predikant, och att hans apokalyptiska övertygelser finns nedtecknade i de tidigaste kristna dokumenten: Markusevangeliet och de autentiska paulinska epistlarna . De tidigaste kristna trodde att Jesus snart skulle återvända, och deras tro återspeglas i de tidigaste kristna skrifterna.

Mycket av Ehrmans författarskap har koncentrerats på olika aspekter av Walter Bauers tes att kristendomen alltid var diversifierad eller i strid med sig själv. Ehrman anses ofta vara en pionjär när det gäller att koppla den tidiga kyrkans historia till textvarianter inom bibliska manuskript och i att mynta sådana termer som " Proto-ortodox kristendom" . Ehrman förde denna tes, och textkritik i allmänhet, genom sitt populära verk Misquoting Jesus .

Anteckningar

Källor

Arnal, William Edward; Desjardins, Michel Robert, red. (1997), Vems historiska Jesus? , Studies in Christianity and Judaism, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-295-5
Barry, pastor Msgr. John F (2001). One Faith, One Lord: En studie av grundläggande katolsk tro . Nihil obstat , Imprimatur . Gerard F. Baumbach, Ed.D. ISBN 0-8215-2207-8 .
Bokenkotter, Thomas (2004). En kortfattad historia om den katolska kyrkan . Dubbeldag. ISBN 0-385-50584-1 .
Brabazon, James (2000), Albert Schweitzer: a biography , Syracuse University Press
Bromiley, Geoffrey W. (1988), The International Standard Bible Encyclopedia , Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3785-1
Brown, Raymond E.; Meier, John P. (1993), Antiochia and Rome: New Testament Cradles of Christianity , Paulist Press
Brown (1997), Introduktion till Nya testamentet , Anchor Bible
Bruce, FF (1982), New Testament Documents: Are They Reliable , InterVarsity Press, ISBN 0-87784-691-X
Brunt, PA (1990), romerska kejserliga teman , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-814476-2
Chadwick, Henry (1993), The Early Church , Penguin Books
Chadwick, Owen (1995), A History of Christianity , New York: St. Martin's Press, ISBN 0-312-13807-5
Chesnut, Glenn F. (1986), The First Christian Histories: Eusebius, Sokrates, Sozomen, Theodoret och Evagrius
Crossan, John Dominic (1998), The essential Jesus , Castle Books
Crossan, John Dominic; Watts, Richard G. (1999), Vem är Jesus? Svar på dina frågor om den historiska Jesus , Westminster John Knox Press
Cullman, Oscar (1962), Peter: Disciple, Apostle, Martyr (2 uppl.), Westminster Press
Davies, Philip R. (2002), "The Jewish Scriptural Canon in Cultural Perspective", i McDonald, Lee Martin; Sanders, James A. (red.), The Canon Debate , Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3
Duffy, Eamon (1997). Heliga och syndare, en historia om påvarna . Yale University Press. ISBN 0-300-07332-1 .
Dunn, DG (2003), Jesus Remembered , Christianity in the Making, Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3931-2
Dunn, JGD (1998), The Christ and the Spirit, Volym I: Christology , Eerdmans / T&T Clark
Dupuis, CF (1984), The Origin of All Religious Worship , Garland- översättning av Origine de tous les cultes , publicerad av Chasseriau 1794.
Durant, Will (1972), Caesar and Christ , Simon och Schuster
Edmunds, Rev. John (1855), De sju talesätten om Kristus på korset , Thomas Hatchford Publishers
Ehrman, Bart (2003), Lost Christianities , New York: Oxford University Press
Eisenman, Robert (1997), James Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls , Viking Penguin
Frankrike, RT (1986), Bevisen för Jesus
Grudem, Wayne (1994), Systematisk teologi , Inter-Varsity Press
Guignebert, C. (1956), Jesus , Universitetsböcker översatta av SH Hooke
Habermas, Gary R. (1996), The historical Jesus: ancient evidence for the life of Christ , College Press, ISBN 978-0-89900-732-8
Harris, Stephen (1985), Understanding the Bible , Mayfield Pub., ISBN 978-0-87484-696-6
Herzog, WR II (2005), profet och lärare , WJK, ISBN 0-664-22528-4
Houlden, James Leslie, Jesus i historia, tanke och kultur: en enxyclopedia, volym 2
Kelly, JND (1996), Oxford Dictionary of the Popes , Oxford University Press
Küng, Hans (2004), Islam, dåtid, nutid och framtid , One World Press
Lindars, Barnabas (1990), John , Sheffield Academic Press
MacCulloch, Diarmaid (2010). En historia om kristendomen: De första tre tusen åren .
Mannion, Gerard; Gaillardetz, Richard; Kerkhofs, Jan (2003), Readings in Church Authority: Gifts and Challenges for Contemporary Catholicism , Ashgate Publishing
Marshall, Howard (2004), I Believe in the Historical Jesus , Regent College Publishing, ISBN 1-57383-019-4
McKnight, Scot (1996), "Vem är Jesus? An Introduction to Jesus Studies", i Wilkins, Michael J.; Moreland, JP (red.), Jesus Under Fire , Zondervan, ISBN 0-310-21139-5
Meier, John P. (1991), A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, vol. 1, dubbeldag
Meyer, Marvin ; Robinson, James M. (2007), The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition , HarperOne, ISBN 978-0-06-052378-7
Moynahan, Brian (2003), William Tyndale. If God Spare my Life , Abacus, ISBN 978-0-349-11532-0
Murphy, Catherine M. (2007), The Historical Jesus for Dummies , For Dummies Pub.
Newton, Francis (1999), "The Date of the Midecean Tacitus", The Scriptorium and Library at Monte Cassino, 1058–1105 , Cambridge University Press
O'Grady, John (1997), Den romersk-katolska kyrkan: dess ursprung och natur
Orlandis, Jose (1993). En kort historia om den katolska kyrkan . Scepter förlag. ISBN 1-85182-125-2 . översatt av Michael Adams 1985 från Historia breve del Cristianismo , publicerad 1983 av Ediciones Rialp, SA i Madrid.
Pagels, Elaine (1989), The Gnostic Gospels , Vintage Publishers
Powell, Mark Allan (1998), Jesus as a figure in history: how modern historys view the man from Galilee , Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-25703-3
Robinson, James M. (1988), The Nag Hammadi Library på engelska (3 uppl.), Harper-Collins, ISBN 978-0-06-066934-8
Robinson, John AT (1977), Redating the New Testament , SCM Press, ISBN 978-0-334-02300-5
Sanders, EP (1993), The Historical Figure of Jesus , Penguin
Stagg, Evelyn; Stagg, Frank (1978), Woman in the World of Jesus , Westminster Press, ISBN 0-664-24195-6
Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998), The historical Jesus: a comprehensive guide , Fortress Press
Thompson, Marianne Maye (2006). "Evangeliet enligt Johannes". I Stephen C. Barton (red.). The Cambridge Companion to the Evangelies . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80766-1 .
Thompson, Marianne Maye (1996), "The Historical Jesus and the Johannine Christ", i Culpepper, R. Alan; Black, C. Clifron (red.), Exploring the Gospel of John , Westminster John Knox Press
Van Roo, William A. (1982), Grunderna i romersk-katolsk teologi , Facultatis Theologiae, Editrice Pontificia Università Gregoriana
Van Voorst, Robert E. (2000), Jesus outside the New Testament: an introduction to the ancient evidence , Grand Rapids, Mich.: WB Eerdmans, ISBN 978-0-8028-4368-5
Vermes, Geza (2004), Jesu autentiska evangelium , Penguin Books
Volney, Constantin-François (1796), The Ruins, or a Survey of the Revolutions of Empire, Davis översatte från Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires , utgiven av Desenne 1791.
Wansbrough, Henry (2001), The Four Gospels in Synopsis , The Oxford Bible Commentary, Oxford University Press, ISBN 0-19-875500-7
Weaver, Walter P. (1999), The historical Jesus in the twentieth century , Harrisburg, Pa.: Trinity Press International, ISBN 978-1-56338-280-2