Fufluns

Inom den etruskiska religionen var Fufluns ( etruskiska : 𐌚𐌖𐌚𐌋𐌖𐌍𐌔 ) eller Puphluns ( etruskiska : 𐌐𐌖𐌘𐌋𐌖𐌍.𐌔 ) en gud för tillväxt, vin, hälsa, hälsa och växtlighet . Han nämns två gånger bland gudarna som listas i inskriptionerna av levern från Piacenza , och är listad bland de 16 gudarna som styr de etruskiska astrologiska husen. Han är den 9:e av dessa 16 gudar. Han är son till Semla och guden Tinia . Han dyrkades i Populonia (Etruskiska Fufluna eller Pupluna ) och är namne av den staden.

Hans grekiska motsvarighet är Dionysos (latin Dionysos), medan hans romerska motsvarighet är Liber . Av denna anledning kallades han också Fufluns Pachies eller Pacha. Han adopterades av romarna men kom snabbt i kontakt med Dionysos och hans ritualer förändrades kraftigt av inflytandet från dionysiska frenesi.

Ikonografi

Fufluns avbildas vanligtvis som en skägglös ungdom, men visas ibland sällan som en äldre, skäggig man. Fufluns visades i konst med thyrsus , satyrer , maenader och andra apotropaiska symboler .

Fufluns förknippas med flera andra gudar inom konsten, inklusive Apulu ( Apollo ) som anses vara hans bror och hans mor Semla. I förening med dem sågs Fufluns ibland som en chtonisk gudom förknippad med underjorden och en psykopomp som vägledde och skyddade själar. Fufluns var dessutom associerad med en rent etruskisk gudinna som hette Catha.

Föreställande, från vänster till höger; en satyr, Apulu, Fufluns och hans mamma Semla.

Myter

Fufluns delar många myter med Dionysos, inklusive berättelsen om hans födelse, som liknar berättelsen om Zeus och Semele. Liksom den myten dödas den gravida Semla av Tinia i form av en blixt, som sedan fortsätter att bära Fufluns genom att sy spädbarnet i hans lår och senare föda honom. Men Semla fortsätter att dyka upp i konstverk tillsammans med en vuxen Fufluns efter hennes död, vilket tyder på antingen en uppståndelse eller förevigelse av hans mor.

Dessutom är Fufluns koppling till sin mor ibland gjuten som romantisk, vilket kan ses i konstverk som visar dem i en omfamning som används på andra ställen i etruskiska konstverk för att indikera erotisk förveckling.

En annan skildring av en förlorad myt om Fufluns skildrar hans förhållande till Areatha, den etruskiska formen av Ariadne . Bronsspegeln visar Fufluns och Areatha men inkluderar också ytterligare figurer som inte är en del av den grekiska versionen av myten, nämligen Castur (den etruskiska kastorn ), en mansfigur som kallas Eiasun ( Jason) . ) och en liten bevingad figur identifierad som Aminth, som tillskrivs som personifieringen av kärlek. Implikationerna av scenen är baserade på en myt som inte längre finns inspelad, men indikerar viss oenighet mellan Eiasun och Fufluns där Areatha är inblandad. Myten om Fuflun och Areatha själv följer den traditionella grekiska myten, där Areatha överges av Theseus efter att ha hjälpt honom att fly från Minos labyrint. Fufluns hittar sedan Areatha och blir kär i henne, och de gifter sig senare.

Anteckningar

• Bonfante, Larissa och Judith Swaddling. (2006). Etruskiska myter . Austin, TX: University of Texas Press.
• Bonfante, Larissa. (2015). Etruskiska speglar och graven. I L'écriture Et L'espace De La Mort. Épigraphie Et Nécropoles à L'époque *Préromaine , redigerad av Marie-Laurence Haack. Rome, IT: Publications De L'École Française De Rome, 2015. Åtkomst 22 november 2016. http://books.openedition.org/efr/2741?lang=en .
• Paleothodoros, Dimitris. (2007). Dionysiska bilder i det arkaiska Etrurien. Etruscan Studies , 10 (1) (1 januari 2007). doi:10.1515/etst.2004.10.1.187 Åtkomst 22 november 2016.
• Thomson, De Grummond Nancy. (2006). Etruskisk myt, helig historia och legend . Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology.
• Thomson, De Grummond Nancy och Erika Simon. (2006). Etruskernas religion . Austin, TX: University of Texas Press.