Bahá'í Faith i USA

Bahá'í House of Worship, Wilmette, Illinois
Del av en serie om
Bahá'í-tron
Bahai star.svg
Centrala figurer
Grunderna
Nyckelskrift
institutioner
Historia
människor
Platser
Andra ämnen

Bahá'í -tron nämndes första gången i USA 1893 vid religionernas världsparlament i Chicago . Strax efter började tidiga amerikanska konvertiter att anamma den nya religionen. Thornton Chase var den mest framstående bland de första amerikanska bahaierna och gjorde viktiga bidrag till tidiga aktiviteter. En av de första Bahá'í-institutionerna i USA etablerades i Chicago och kallades Bahá'í Temple Unity, införlivades 1909 för att underlätta inrättandet av det första Bahá'í- huset för dyrkan i väst, som så småningom byggdes i Wilmette, Illinois och invigdes 1953 Från och med 2020 noterade Association of Statisticians of American Religious Bodies att Bahá'í-tron var den största icke-kristna religionen i majoriteten av USA:s län.

ʻAbdu'l-Bahá blev chef för Bahá'í-tron efter att hans far Baha'u'llah (religionens grundare) dog 1892. Han besökte USA och Kanada 1912, och nådde slutligen ett 40-tal städer från april till december. Han främjade sin fars läror om fred och enhet och befäste den nystartade västerländska bahá'í-gemenskapen. Efter att ha återvänt från sin resa fortsatte ʻAbdu'l-Bahá att korrespondera med amerikanska baháʼíer, och så småningom riktade han en serie brev eller tabletter till dem och anklagade de troende med uppgiften att sprida religionen över hela världen. Dessa brev sammanställdes i Tabletter of the Divine Plan .

Efter ʻAbdu'l-Bahás död 1921, blev hans barnbarn Shoghi Effendi trons väktare och fortsatte att uppmuntra och styra det amerikanska och världsomspännande bahá'í-samhällets ansträngningar. År 1925 bildades USA:s första andliga nationella församling i samband med Bahá'íerna i Kanada . 1937 bad Shoghi Effendi de troende att börja systematiskt implementera ʻAbdu'l-Bahás vision om att lära ut tron ​​över hela världen, och uppmanade amerikanska pionjärer att hjälpa till med att etablera bahá'í-gemenskaper i republikerna i Latinamerika. Senare koordinerade ansträngningar, som det tioåriga korståget 1953–63, skulle få amerikanska pionjärer att skickas till en mängd olika platser runt om i världen.

Vid avslutningen av den första 7-årsplanen 1944 rapporterades det att varje stat i USA hade minst en lokal andlig församling , och den nationella Bahá'í-befolkningen uppskattades till 4 800. I sin årsrapport för 2020 rapporterade National Spiritual Assembly för de 48 angränsande staterna 177 647 registrerade bahá'ier i alla åldrar, varav endast 77 290 hade bra adresser, och totalt 57 341 deltagare i kärnaktiviteter, med 37 % av deltagarna utanför Bahá'í-befolkningen . .

Tidig historia

Det första omnämnandet av händelser relaterade till religionens historia i USA tycks vara ekot från 1845-1846 av London Times -berättelsen från november 1845 om händelser från Báb vid återkomsten från pilgrimsfärden, som Bahá'is anser som en direkt föregångare besläktad med förhållandet mellan Johannes Döparen och Jesus . I Amerika trycktes detta i april 1846 i Boon Lick Times baserat på en artikel i NY Mirror . Ett omnämnande 1850 följde. Den första akademiska uppsatsen om religionen var ett brev skrivet till American Oriental Society som höll sitt möte i Boston och materialbiblioteket hölls på Boston Athenæum . Brevet publicerades ursprungligen som en del av sällskapets protokoll i The Literary World den 14 juni 1851, som ett obenämnt inlägg vars första citat är "notis of a singular character, who har under några år tidigare spelat en framträdande roll på stadium av persiskt liv" daterad 10 februari 1851 av Dr. Rev. Austin H. Wright. Den publicerades senare också i en tidning i Vermont den 26 juni 1851. 1893 talade pastor Henry Harris Jessup till World Parliament of Religions i Chicago med det första omnämnandet av själva Bahá'í-tron i USA - och publicerades i Chicago Inter Ocean och manuskript. Anton Haddad, den första Bahá'í som kom till Amerika, var redan i landet.

Första gemenskapen

Efter Haddad kom Ibrahim George Kheiralla till USA och bosatte sig i New York där han började undervisa i "Truth Seeker"-klasser. Han besökte Charles Augustus Briggs och andra, såväl som den syriska gemenskapen i New York, men 1894 flyttade Kheiralla vidare till Chicago efter intresset som främjades av World 's Columbian Expositions World Parliament of Religions . En av de tidiga konverterarna medan Kheiralla var i Chicago var Thornton Chase , som hade läst presentationen om bahá'íerna på utställningen, och som allmänt anses vara den första bahá'í-omvändaren i väst. Andra individer hade konverterat, men ingen förblev medlemmar av religionen. Senare elever till Kheirallas inkluderade Howard MacNutt, som senare skulle sammanställa The Promulgation of Universal Peace , en framstående samling av adresserna till ʻAbdu'l-Bahá under hans resor i Amerika . Båda männen utsågs till " Abdu'l-Bahás lärjungar " och "förbundets härolder" av Shoghi Effendi . En annan elev i klasserna och lärjunge var Lua Getsinger , utpekad som "västerlandets moderlärare". En annan som "passerade" klassen och gick med i religionen var mavericken Honoré Jackson . Kheiralla flyttade ännu en gång, till Kenosha, Wisconsin, 1895, där en stor bahá'í-gemenskap snart utvecklades.

År 1898 genomförde Kheiralla en bahá'í-pilgrimsfärd till Palestina för att träffa ʻAbdu'l-Bahá med andra amerikanska pilgrimer, inklusive Phoebe Hearst , Lua Getsinger och sällskap av May Bolles . Kheiralla började göra anspråk på oberoende ledarskap och ʻAbdu'l-Bahá skickade först Anton Haddad med ett brev som ifrågasatte definitionen av ledarskap, sedan Khierallas första lärare i religionen, ʻAbdu'l-Karím-i-Tihrání, för att konfrontera honom. Konflikten gjorde tidningarna. I slutändan var han ovillig att följa ledningen för ʻAbdu'l-Bahá, och förklarades som en förbundsbrytare .

Under de tidigaste decennierna av religionen i landet USA hade medlemskapet snabba fluktuationer som led av dåligt definierade gemenskapsupplevelser av vad medlemskap ens innebar. Det hade börjat med att skriva individuella deklarationsbrev till 'Abdu'l-Baha men det blev mindre vanligt efter 1900.

Green Acre

The Inn at Green Acre , i Eliot, Maine

Under tiden, österut, hade Sarah Farmer grundat Green Acre efter samma parlaments entusiasm som ett sommarcentrum för sammankomster mellan religioner och kulturell utveckling. Hon hade framgång att locka investerare, särskilt Phoebe Hearst , men i slutet av 1899 var saker i kris. Enligt forskaren Eric Leigh Schmidt försökte olika personer inblandade ta Green Acre i olika riktningar och hotade att stänga av programmen. Borgenärerna var nervösa och hennes affärspartners hade tänkt tvinga Farmer att sälja ut. Medan hennes partners försökte träffa henne, var Farmer en gäst redan ombord på SS Fürst Bismarck första veckan i januari 1900. Under resan träffade Farmer och Wilson vänner och fick veta att de var på väg för att se ʻAbdu'l-Bahá och ombads följa med. Wilson var tveksam men så småningom ändrade damerna sina planer och följde med. innan han åkte till Haifa den 23 mars 1900. Efter att ha konverterat till religionen när han träffade ʻAbdu'l-Bahá, återvände Farmer till Amerika och började planera för 1901 års session i Green Acre. Mírzá Abu'l-Faḍl , en av de mest lärda bahá'ierna på den tiden, följde med Anton Haddad som återvände till Amerika och anlände till säsongen 1901. Ali Kuli Khan, för att fungera som hans översättare, anlände till USA i juni. De hade skickats av ʻAbdu'l-Bahá . Den senare välkända Bahá'í Agnes Baldwin Alexander (1957, chefen för Bahá'í-tron, Shoghi Effendi , utnämnde henne till en hand för Guds sak, den högsta rang man kan ha som enskild bahá'í), var också där. Ur detta började Bahá'ís gemenskap att bildas i Boston . Farmer och ʻAbdu'l-Bahá inledde en aktiv brevväxling av ett drygt tjugotal av honom som samlades och trycktes först 1909 och sedan den tredje upplagan 1919.

Fortsatt utveckling

Att Amerika gick igenom ett inbördeskrig och uppnådde framsteg mot en emancipation av sina svarta människor pekar ʻAbdu'l-Bahá 1912 på som en grund för att uppmuntra respekt för Amerika i dess stöd för humanitära och altruistiska ideal. En vädjan till USA om humanitärt intresse sträcker sig så långt tillbaka som 1867 när bahá'is skrev en petition till den amerikanska kongressen eftersom den inte hade någon koppling till de nuvarande förtryckande förhållandena i Persien. Bahá'u'lláh talade själv till "Amerikas härskare och republikernas presidenter" ( Ulysses S. Grant var USA:s president vid den tiden) och sa delvis "Bind er de trasiga med rättvisans händer och krossa förtryckaren som blomstrar med din Herres buds stav..." Bahá'is använde också diplomatiska medel för att söka upprättelse eller lättnad. År 1901 när den amerikanska bahá'i-gemenskapen endast uppgick till ungefär 2000 medlemmar, kontaktade de USA:s ambassadör i Persien Herbert W. Bowen i Paris angående bahá'íernas situation. Som ett exempel på den förföljelse som bahaier utsattes för (då och nu) i Iran, till och med en amerikansk diplomat mördades 1924 av en folkhop misstänkt för att vara en bahá'í som ingrep i en lokal fråga.

År 1906 rapporterade en regeringsfolkräkning genom en forskare att det fanns 1280 bahá'íer på 24 platser bland 14 stater. Tidiga Bahá'is under denna period inkluderade reformatorer och konstnärer som Stanwood Cobb , Louis G. Gregory och Juliet Thompson . Laura Clifford Barney intervjuade ʻAbdu'l-Bahá om flera läror om religionen, vilket resulterade i den tidiga publikationen Some Answered Questions . Bahá'í Temple Unity inkorporerades i Chicago vid en nationell kongress 1909 för att underlätta etableringen av det första Bahá'í House of Worship i väst; 39 delegater från 36 städer deltog. Star of the West var den första stora periodiska produktionen i landet som började i mars 1910. Thornton Chase- forskaren Robert Stockman understryker Chases betydelse som en tidig nordamerikansk bahá'í-tänkare, publicist, administratör och organisatör som fortfarande är under uppskattad, att " Han är kanske den enda personen (i Amerika) före 1912 som hade en grundlig förståelse för bahá'í-konseptet med konsultation." Chase var drivkraften bakom många av Chicagos tidiga institutionella aktiviteter och på många sätt lämnade hans plötsliga död en lucka i den nordamerikanska bahá'í-gemenskapen som förblev ouppfylld tills Horace Holley, chefsutvecklaren för Bahá'í, blev framträdande i början av 1920- talet . organisation i USA och Kanada.

ʻAbdu'l-Bahá besökte , medan religionen var chef, USA och Kanada och besökte slutligen ett 40-tal städer för att återigen sprida sin fars lära. Han anlände till New York City den 11 april 1912. Medan han tillbringade större delen av sin tid i New York, besökte han många städer på östkusten. Sedan i augusti påbörjade han en mer omfattande resa över Amerika till västkusten innan han återvände österut i slutet av oktober. Den 5 december 1912 seglade han tillbaka till Europa från New York. Under sina nio månader i Nordamerika träffade han många välkända människor såväl som hundratals amerikanska och kanadensiska bahá'íer som nyligen konverterat till religionen. Framgångar under resan inkluderar att sätta exempel på kärnvärdena för mänsklighetens religion-enhet och jämställdhet . Först visade han ett avancerat rasmedvetande genom att glorifiera mångfald och svarta individer vid flera tillfällen när rassegregation i USA var den vanliga praxisen. Och för det andra, att utöka framstegen för jämställdhet mellan kvinnor och män. Under hans vistelse i Amerika upplöstes den ledande församlingen av män till förmån för en integrerad församling av kvinnor och män.

Efter sin återkomst till Palestina 1913 nämnde ʻAbdu'l-Bahá olika länder runt om i världen där religionen skulle introduceras, förutspådde det förestående första världskriget och utvecklade egenskaperna hos dem som försöker tjäna religionen. Denna vägledning tog formen av en serie brev, eller tabletter , till religionens anhängare i USA 1916-1917; dessa brev sammanställdes i boken Tavlor av den gudomliga planen . De översattes och presenterades den 4 april 1919 i New York City och publicerades i Star of the West den 12 december 1919. Urbain Ledoux anslöt sig också till religionen vid denna tid. Martha Roots världsomspännande aktivitet , som cirklade runt jorden tre gånger och undervisade i tron, katalyserades av dessa tabletter.

Den amerikanska bahá'í-gemenskapen gick igenom en förändring på 1910-talet från en löst definierad gemenskap centrerad på ʻAbdu'l-Bahás karismatiska personlighet, mot doktrinär enhetlighet och en betoning på förbundet . Förvirring om medlemskap fanns även om större samhällen blev mer stabila. Till exempel, efter 1917 års nationella konvent, Mason Remey ordförande för en utredningskommitté i en studiegrupp i Chicago som blandade Bahá'u'lláhs läror med en ockult ledare, medan kommunikationen med 'Abdu'l-Baha avbröts. Gruppmedlemmarna förklarades "överträdare" och uteslöts från samhället, och dessa beslut bekräftades vid den nationella konventet 1918. Ändå antyder William Garlington att denna förändring kan vara anledningen till att officiella roller gick från omkring 3 000 1916 till hälften av 1926.

ʻAbdu'l-Bahá dog i november 1921. I sitt testamente utsåg han sitt barnbarn Shoghi Effendi till väktare och ledare för religionen. Ett fåtal i Amerika ifrågasatte utnämningen så tidigt som 1926. En annan splittring inträffade eftersom många attraherades av ʻAbdu'l-Bahás personlighet och såg religionen som ett ekumeniskt samhälle till vilket alla personer med god vilja – oavsett religion – kunde ansluta sig. När Shoghi Effendi klargjorde ståndpunkten att Bahá'í-tron var en oberoende religion med sin egen distinkta administration genom lokala och nationella andliga församlingar, ansåg några få att han hade överskridit gränserna för sin auktoritet; några som aktivt och kontinuerligt orsakade oenighet drevs ut av Shoghi Effendi som förbundsbrytare . Alla splittringar under denna period var kortlivade och begränsade i sitt inflytande, för det mesta misslyckades de längre än deras ursprungliga dissidenters liv.

1921–1963

Medan det första Bahá'í-huset för dyrkan i Amerika började ta form i Chicago, skiftade den nationella institutionella utvecklingen av religionen till Green Acre under några decennier. Västerlandets stjärna ersattes med Bahá'í-nyheterna 1924 och kompletterades av tidningen World Order 1935. Den första nationella andliga församlingen valdes 1925 efter år av ökande organisationsutveckling. Se statistik om nationella andliga församlingar . Individer i ett antal sociala situationer anslöt sig till religionen - Alain LeRoy Locke , James Ferdinand Morton Jr. , Robert Sengstacke Abbott , Helen Elsie Austin och Nancy Douglas Bowditch . Dessutom etablerades ytterligare två institutioner som Green Acre: Geyserville-skolan som senare flyttade till Bosch Bahá'í-skolan och Louhelen Bahá'í-skolan .

Shoghi Effendis ledarskap, avgränsades medlemskapet i religionen ytterligare och dess institutioner definierades mer specifikt både i valmetoder och i jurisdiktion. Å ena sidan definierade den lokala församlingar som nio personer valda av personer som formellt hade förklarat sin tillhörighet och skiljer sig från medlemskap i kyrkor och att jurisdiktionsgränserna var stadens eller stadens civila gränser, med jurisdiktion på regional och nationell nivå utöver den för lokala församlingar som tydligare tilldelats de nationella organen som var mer fasta 1940. På 1930-talet ökade Shoghi Effendi också standardiseringen av att undvika politiska partitillhörigheter som gradvis tillämpades. Och sedan 1900-talet och längre fram under 1940-talet växte minoriteter i samhället - afroamerikaner växte från ensiffriga procent till tonåringar, överrepresenterade jämfört med de stater som bahá'íerna var närvarande i vid den tiden och steg till högre andelar under decennierna , och integrerades i gemenskaper successivt med en ökande nationell normativ process som kan ha haft en ökad känsla av hierarkisk lojalitet istället för gemenskapsband.

Bahá'í historiska dokumentundersökning

Huvudartikel: Bahá'í Historical Record Survey

Bahá'í Historical Record Survey var en tidig demografisk genomgång av Bahá'í-tron i USA och Kanada som gjordes cirka 1934-1936. Bahá'íernas bakgrund studerades senare på ett antal sätt - ras och etniskt arv, tidigare religiös bakgrund, geografisk spridning och ibland hur dessa har förändrats under åren. Kompletterande datakällor har också använts för att lägga till några av recensionerna, inklusive US Census-publikationer och bahá'í-kataloger publicerade i periodiska Bahá'í-litteratur .

Ett par av dessa studier tittar specifikt på den växande svarta befolkningen av bahá'íer mitt i det bredare samhällets praxis med en fortsatt era av social segregation i det amerikanska samhället på den tiden som var emot bahá'í-läran om hela mänsklighetens enhet . Den stora majoriteten av bahá'íerna var vita och mestadels äldre kvinnor, men det svarta segmentet i dessa stater reagerade mer på religionen än vad den vita befolkningen i dessa stater gjorde. Religionen lockade också till en början protestanter, särskilt unitariska universalister och även bland andra mer vanliga liberala samfund, men när historien närmade sig 1936 och därefter lockade den till sig en större mångfald av religiös bakgrund eftersom den fortsatte att växa mer genom omvändelse än genom migration eller födsel.

Första sjuårsplanen

Shoghi Effendi , överhuvud för religionen efter ʻAbdu'l-Bahás död, skrev den 1 maj 1936 en kabel till Bahá'í årliga konvent i USA och Kanada och bad om ett systematiskt genomförande av ʻAbdu'l-Bahás vision att börja. I sin kabel skrev han:

Vädjan till församlade delegater funderar över historisk vädjan som uttryckts av ʻAbdu'l-Bahá i Tabletter of the Divine Plan . Uppmana allvarliga överläggningar med den kommande nationalförsamlingen för att säkerställa dess fullständiga uppfyllelse. Första århundradet av Bahá'í-eran närmar sig sitt slut. Mänskligheten går in i ytterkanterna som är farligaste stadiet av dess existens. Dagens tillfällen ofattbart värdefulla. Skulle för Gud varje stat inom den amerikanska republiken och varje republik på den amerikanska kontinenten kanske innan detta ärofulla århundrade skulle ta slut, omfamna ljuset från Bahá'u'lláhs tro och etablera en strukturell grund för Hans världsordning.

Efter kabeln den 1 maj kom en annan kabel från Shoghi Effendi den 19 maj som uppmanade till att etablera permanenta pionjärer i alla länder i Sydamerika och Karibien . Den religiösa folkräkningen 1936 som utfördes av USA:s regering rapporterade 2 584 bahá'íer och 1944 hade varje stat i nationen minst en lokal bahá'í administrativ instans som kallas en andlig församling , och en befolkning på omkring 4 800 bahá'ier rapporterades. Under den perioden utsåg Bahá'í National Spiritual Assembly i USA och Kanada Inter-America Committee för att ta hand om förberedelserna för internationella pionjärer. Under hösten, mitt i återuppbyggnaden av ekonomin under den stora depressionen och uppbyggnaden till andra världskriget, gavs en särskild samling och tryckning av skriftens vägledning till Amerika till president Franklin Roosevelt, "att dessa yttranden kan, i denna stund av allvarlig kris, ge honom tröst, uppmuntran och styrka." Under Bahá'í Nordamerikanska konventet 1937 gav Shoghi Effendi råd till konventet att förlänga sina överläggningar för att tillåta delegaterna och nationalförsamlingen att samråda om en plan som skulle göra det möjligt för bahá'íerna att resa till Latinamerika samt att inkludera fullbordandet av det yttre strukturen av Bahá'í House of Worship i Wilmette, Illinois. 1937 gav den första sjuårsplanen (1937–44), en internationell plan designad av Shoghi Effendi, de amerikanska bahá'íerna målet att etablera bahá'í-tron i alla länder i Latinamerika. År 1937 fanns det i princip ingen närvaro av religionen från Centralamerika söderut, och elva stater och provinser i USA och Kanada hade inga bahá'íer alls; trettiofyra saknade andliga församlingar. 1938 började bahá'í-gemenskaper och lokala andliga församlingar bildas över hela Latinamerika med spridningen av amerikanska bahá'íer, medan inuti USA anslöt sig individer som Guy Murchie , Robert Hayden , Robert B. Powers till religionen och andra som växte upp i religionen uppnått ökande servicenivåer i det som Marion Holley och Dorothy Beecher Baker eller på annat sätt blivit mer välkända i världen som Bernard Leach , Carole Lombard , Barbara Hale , Lois Hall och William Sears . I april 1953 invigdes formellt Bahá'í House of Worship (Wilmette, Illinois) .

Under hela kort efter andra världskriget fyrdubblades samhället ungefär, även om den genomsnittliga storleken på samhällen sjönk från 30 till 15 och 15 blev idealiserade för att kunna stödja olika aktiviteter som regelbundna högtider, helgdagshögtider, offentliga möten, församlingsmöten. Samtidigt blev verksamheter som tidigare drevs av enskilda på eget initiativ funktioner i tillsatta kommittéer.

Fram till 1944 valdes delegater till det nationella konventet baserat på lokala församlingar - 1944 valdes de på basis av statliga regionala kongresser för bahá'íerna. År 1947, vid en tidpunkt då Bahá'i-talet närmade sig 5000 i Amerika, deltog bahá'í-studenter vid University of Chicago i en demonstration mot segregation och diskriminering baserad på ras för medicinsk behandling av studenter på campus. 1955 talade amerikanska bahá'íer och institutioner efter förstörelsen av ett bahá'í-centrum för dyrkan i Iran.

Från det senare 1940-talet till början av 1960-talet fördubblades Bahá'íernas befolkning vart trettonde år till och med medan samhället skickade ut pionjärer till Sydamerika och Europa under 1930- och 40-talen.

År 1941 väckte National Spiritual Assembly av bahá'íerna i USA och Kanada (NSA) en stämningsansökan vid Högsta domstolen i New York County mot Mirza Ahmad Sohrab för att hindra honom från att använda namnet "Bahá'í". Domaren avslog fallet och förklarade att klagomålet inte innehåller en god grund för talan. NSA överklagade men appellationsdomstolen fastställde underrättens beslut.

Sedan 1900-talet och vidare efter 1940-talet växte minoriteter i samhället - afroamerikaner växte från ensiffriga procent till tonåringar, överrepresenterade jämfört med de stater som bahá'íerna var närvarande i vid den tiden, steg till högre andelar under decennierna, och integrerades i gemenskaper successivt med en ökande nationell normativ process som kan ha haft en ökad känsla av hierarkisk lojalitet istället för gemenskapsband.

Senare utveckling

Senare koordinerade ansträngningar, som det tioåriga korståget , skulle se storskaliga förändringar i landet - första pionjärer skickades till en mängd olika platser runt om i världen, såsom Afrika , vissa delar av östra Asien , delar av Oceanien/Polynesien fylldes ut . ut listan över de första bahá'íerna som bosatte sig i ett land för planen i en terminologi av Bahá'u'lláhs riddare . Utöver de internationella konsekvenserna av planen påbörjades även satsningar på andra arenor. Förenta staternas bahá'íer hade också "underordnade mål" under korståget. En inkluderade en höjning av det totala antalet lokala andliga församlingar till trehundra. Detta budskap till Bahá'í-gemenskapen vid den nationella kongressen förmedlades av Rúhíyyih Khánum . Principerna för listan över målstäder som utvecklats förklarades senare i den nationella Baha'i News- tidningen. Nationalförsamlingen följde dessa principer:

  • Om en stat bara hade en församling fanns minst en annan stad på listan med prioritet att bevara den ena församlingen.
  • Varje mål utan bahá'í-närvaro kallades ett "jungfruligt mål" och annars var ett "konsolideringsmål". 40 jungfruliga mål sammanställdes.
  • Om en stat hade ett kluster av församlingar i ett område valdes mål i ytterområden av det klustret för att "minska de enorma avstånden mellan många bahá'í-samhällen."
  • 133 målstäder utvecklades där grupper om minst 4 bahá'íer bodde.
  • Vissa mål utvecklades "inom lätt resor" för etablerade samhällen så att människor som bara hade råd att flytta snävt kunde göra det.
  • Om ett samhälle som inte var ett målområde skulle stiga till församlingsstatus skulle de räknas till det totala antalet och att individer var fria att vara pionjärer var som helst men borde inte förvänta sig att andra pionjärer skulle samordnas för att ansluta sig till dem bara för att de var där.

Bahá'í-katalogen för 1953-1954 listade 171 lokala församlingar, 600 lokaler med grupper om 2-8 vuxna bahá'íer och 611 platser med isolerade enskilda bahá'íer. Den första nationella listan över målstäder publicerades i Baha'i News i oktober 1953. År 1963 fanns det totalt 331 församlingar, 649 platser med grupper om 2-8 vuxna bahá'íer, utan att välja en församling, och 676 platser av isolerade bahá'íer. Innan de officiellt fick i uppdrag att arbeta för att stödja målet fanns redan några områdesundervisningskommittéer och var i en viss organisation med egna nyhetsbrev och konferenser i september 1953. Dessa institutioner hade funnits åtminstone så långt tillbaka som 1949, ibland kallade regionala Undervisningskommittéer. Det faktum att områdesundervisningskommittéerna utsågs till centrala för uppnåendet av målet beskrevs igen i juni 1955.

USA skickade omkring 400 pionjärer genom planen till de internationella målen, varav nästan hälften var kvinnor. Detta var av en befolkning i USA på nästan 7 000 1956 och 1963 översteg medlemsantalet 10 000 och ökade med cirka 1 200 per år. Även om det då och då hade förekommit tidigare kontakt med indianbefolkningar , (se till exempel berättelsen om Nipo T. Strongheart ), var denna typ av ansträngning också en punkt för handling under planen.

Som ett resultat av internationella och intranationella förändringar, epoker av aktivitet och vågor av tillväxt, genomgick de kulturella normerna i Bahá'í-tron stora övergångar. Den första inträffade ungefär vid 1900-talets början när religionen blev känd utanför sin huvudsakligen muslimska Mellanösternbefolkning och spred sig till kristna Nordamerika och Europa. Det andra stora genombrottet började efter andra världskriget när religionen började spridas snabbt i byarna i tredje världen. Ett uttalat syfte för de samordningskommittéer som utsetts för att övervaka processen var att underlätta en förskjutning av rollbalansen från nordamerikansk ledande vägledning och latinsamarbete till latinledande vägledning och nordamerikanskt samarbete. Processen var väl igång 1950 och skulle genomdrivas omkring 1953. I Afrika betonades att västerländska pionjärer var självutplånande och fokuserade sina ansträngningar inte på det koloniala ledarskapet utan på de infödda afrikanerna - och att pionjärerna måste visa genom handlingar uppriktigheten i deras känsla av service till afrikanerna i att föra religionen och sedan ska de afrikaner som förstår deras nya religion ges frihet att resa sig upp och sprida religionen enligt sina egna känslor och pionjärerna att skingra eller kliva i bakgrunden . Liknande metoder genomfördes av australiensare som anlände till Papua Nya Guinea. Till skillnad från spridningen av kristendomen inom indiskt land i USA, har Bahá'í-tron aldrig förknippats med en befästning av kolonial ockupation, euro-amerikansk assimilering eller påtvingade omvändelser av indianer. Verkligen 1960 bad Hand of the Cause Rúhíyyih Khánum om förlåtelse för de orättvisor som hennes ras hade gjort och hyllade indianernas stora förflutna. Och 1963 observerade antropologen Alice Beck Kehoe , en välkänd forskare av indianer, att "[Bahá'í-tron] förnekar inte giltigheten av inhemska trosuppfattningar, [och] ... tilltalar många indianer som söker en religion som är varken uteslutande indisk eller domineras av vita värderingar och seder", men medan religionen växte fortsatte utmaningen att bredda respekten också att vara ett engagemang.

Mason Remeys schism

1957 hamnade Bahá'í-världen i en kris när Shoghi Effendi dog utan att ha utsett en efterträdare. De utsedda Hands of the Cause organiserade ett sätt att fylla det centrala ledarskapet tills ett beslut kunde fattas av Universal House of Justice, som valdes 1963 och slog fast att under de förhållanden som rådde kunde ingen andra förmyndare ha utsetts. Före valet av det universella rättvisans hus meddelade en av händerna, Mason Remey , 1960 att han var väktaren och förväntade sig trohet från världens bahá'íer. Remey var en framstående medlem av den amerikanska Bahá'í-gemenskapen, efter att ha varit en samtida med ʻAbdu'l-Bahá och utsedd till president för Internationella Bahá'í-rådet . Hans påstående avvisades av Sakens händer, och nästan alla bahá'is betraktade honom som en förbundsbrytare . Remeys division misslyckades med att locka ansenliga följare. 1964 var det en rättegång och NSA och vann varumärkesrättigheter. Denna grupp splittrades och minskade under 100 medlemmar 2010, utan något religiöst gemensamt liv.

Engagemang i Marocko

Mitt under perioden som ledde direkt till valet hade bahá'íerna i Marocko organiserat sin första sammankomst och börjat utsättas för förföljelse. 1963 hade arresteringen av bahá'íer i Marocko uppmärksammats av kung Hassan II av Marocko , USA:s senator Kenneth B. Keating och Roger Nash Baldwin , dåvarande ordförande för International League for the Rights of Man . Den 31 mars 1963 under ett besök i USA och FN intervjuades kung Hasan på tv på Meet the Press , då med Lawrence E. Spivak , och fick frågan om behandlingen av bahá'íer i sitt eget land. Han talade till publiken och sa att Bahá'í-tron inte var en religion och "mot god ordning och även moral". Men den 2 april gör han ett offentligt uttalande att om Högsta domstolen bekräftar dödsstraffet att han skulle ge dem en kunglig nåd. Men den 23 november prövade Högsta domstolen överklagandena och upphävde underrättens beslut. Den 13 december släpptes fångarna faktiskt.

Sedan 1963

År 1964 utvecklades ett projekt bland bahá'íerna som stödde rasenhet - samma period som Freedom Summer -kampanjen - med förbindelser vid Louhelen och det spirande bahá'í-samhället i Greenville South Carolina . Skolintegrering skulle ske den hösten. Utbildningssessioner för ett projekt noterades i Bahá'í News i augusti i Louhelen. Cirka 80 ungdomar deltog i utbildningen i mitten av juni och cirka 26 lärare och personal. Efter klasserna i olika ämnen gick 27 till 8 platser: Greenville, SC, Atlanta, GA, platser i MN, NM, AZ, MI och DC. Sex ungdomar åkte till Greenville, SC, under sponsring av sin lokala församling för ett 6-veckors program med sällskap av fem lokala ungdomar. De arbetade med att undervisa cirka 55 svarta studenter som skulle gå i nyligen integrerade skolor, förkunna religionen på landsbygden och människorättsaktiviteter fokuserade på den svarta minoriteten. Arbetet avslutades med en föräldra-lärarbankettmottagning i en kyrka och en picknick för eleverna under ledning av bahá'í-lärarna. Firesides hölls vida på landsbygden runt Greenville som innehöll sång, och gruppen stödde framställningar om att den offentliga poolen skulle integreras. 1965 deltog Bahá'ís i Selma till Montgomery-marscherna och ordnade telegram enligt juninumret av Bahá'í News . Nationalförsamlingen telegrammerade USA:s president och Southern Christian Leadership Conference. Åtta bahá'ier inklusive två från Montgomery har dokumenterats ha deltagit.

Under 1960- och 1970-talen skedde en betydande suburbanisering av samhället tillsammans med det allmänna samhället. Befolkningen av bahaier i större stadskärnor minskade tillväxttakten och förortscentra och småstäder blev oproportionerligt höga. Under samma tid skedde andra demografiska förändringar:

  • en betydande tillströmning av ungdomar inträffade under slutet av 1960-talet och början av 1970-talet över hela landet.
  • Nationella minoriteter växte i proportioner i regioner - afroamerikaner i söder men också stadscentra, latinamerikaner, östasiater och indianer i sydväst. Nyheten 1971 var att den nationella räkningen av bahá'íer hade fördubblats - The Christian Century noterade att under en "enmånads, 13 läns 'lärarkonferens' baserad i Dillon, South Carolina, anslöt sig 9 000 konvertiter, de flesta av dem svarta. Baha'i-tro (sic), med hundratals fler signerade deklarationskort i liknande ansträngningar i hela södern." Staten med den enskilt största Bahá'í-befolkningen var nu South Carolina.

Detta följdes av en större demografisk förändring när persiska flyktingar från den iranska revolutionen 1978-9 antagligen tillförde 15 % till den nationella gemenskapen, men ofta i bara några stadsområden. Övergripande demografi är inte tillgänglig förutom att notera att den genomsnittliga gemenskapsstorleken - församling eller inte - var cirka 5 personer 1947 och drygt 14 1991.

Vid omkring 77 000 medlemmar i Amerika, 1982 vittnade bahá'is inför en kongressunderkommitté om situationen i Iran efter den islamiska revolutionen och detta följdes upp ett par år senare, och igen 1988.

Samtidigt innebar den accelererade tillväxten av det världsomspännande samhället under 1960-1980-talen en utmaning för samhällenas sociala och ekonomiska utveckling. Enligt Bahá'í-lärorna bör utveckling öka människors självtillit, gemensamma solidaritet, ge tillgång till kunskap och, där det är möjligt, avlägsna källor till orättvisa. Andlig, moralisk och materiell utveckling bör kopplas samman. Dessa prioriteringar anses vara avgörande för utvecklingen av världsfreden. Religionen gick in i en ny fas av aktivitet när ett meddelande från Universal House of Justice daterat den 20 oktober 1983 släpptes. Kontoret för social och ekonomisk utveckling inrättades och bahá'íerna uppmanades att söka efter vägar, förenliga med bahá'í-lärorna, där de kunde bli involverade i den sociala och ekonomiska utvecklingen i de samhällen där de levde. I hela världen fanns det 1979 129 officiellt erkända bahá'í socioekonomiska utvecklingsprojekt. År 1987 hade antalet officiellt erkända utvecklingsprojekt ökat till 1482. Amerika hade totalt en betydande andel av dessa. Några exempel i USA:

  • 1984 bildades Center for Interracial Understanding sommaren 1984 i Louhelen.
  • Ett annat projekt som kallas bostadshögskola grundades i Louhelen i september 1985 och var en del av dess uppfattning. Det tillkännagavs i mars 1986 att det accepterade ansökningar om registreringen i september 1986 som kombinerade formella studier av religionen med en examen som tjänar på en eller två närliggande högskolor. Elever skulle bo och arbeta på skolan, få utbildning och gå till en av dessa skolor.
  • En tillfällig insats var den av Tucson Bahá's stöd för jordbävningen i Mexico City 1985, som det var under och efter orkanen Hugo .
  • Ett annat program var för ungdomar kallat Bahá'í Youth Workshop som grundades av Oscar DeGruy 1974, där grupper organiserade och uppträdde på olika sätt i USA.
  • 1996 var början på implementeringen av projektet Multi-Racial Unity Living Experience (MRULE) av Richard Walter Thomas och Jeanne Gazel vid Michigan State University, i kölvattnet av mordfallet OJ Simpson i oktober 1995. Thomas kontaktades av dåvarande prosten Lou Anna Simon från MSU för att ha ett sätt att lösa rasspänningar mitt i den ökande mångfalden på campus.
  • Tahirih Justice Center grundades 1997 för individer som söker skydd mot kränkningar av mänskliga rättigheter.

Några få samhällen av bahá'íer i landet växte till 100-tal och Los Angeles växte till över tusen medlemmar på 1980-talet. På 1980-talet såg samhället början på en betydande ökning av kompletterande initiativ - specialintressegrupper, akademiska och professionella föreningar och nyhetsbrev.

Förenta staternas bahá'í-administration var part i rättsfall angående varumärken 2005 och 2008, som båda gav avgöranden till förmån för bahá'í-sekter till följd av Mason Remeys schism (se - Utslag om Bahá'í-varumärken ) .

Modernt samhälle

Procent av befolkningen i amerikanska län som ansluter sig till Bahá'í-tron.

I december 1999 uppgav USA:s National Spiritual Assembly att av cirka 140 000 vuxna (15 och över) medlemmar på listan hade endast 70 000 kända adresser, och en annan uppskattning var 137 000 plus iranska flyktingar. Nästan 17 procent av amerikanska bahá'is rapporterade att de var internationella pionjärer, medan cirka 35 procent angav pionjärerfarenhet inom hemmafronten i USA till platser där religionen inte tidigare hade en närvaro. American Religious Identity Survey (ARIS) som genomfördes 2001, med en urvalsstorlek på 50 000, uppskattade att det fanns 84 000 självidentifierande vuxna (21 och äldre) bahá'íer i USA. Association of Religion Data Archives (som förlitar sig på World Christian Encyclopedia ) uppskattade att det fanns omkring 525 000 bahá'íer i USA under 2005, men interna räkningar i februari 2011 visar 175 000 exklusive Alaska och Hawai'i. Den danska forskaren Margit Warburg konstaterade att Bahá'í-siffran som rapporterats i World Christian Encyclopedia för USA är mycket överdriven. Ändå från och med 2020 Association of Statisticians of American Religious Bodies det som den största icke-kristna religionen i landet mätt per län.

Med utvecklingsrötter tillbaka till 1800-talet, Ruhi-institutet , en utbildningsinstitution som ursprungligen verkade under ledning av Bahá'í-trons nationella andliga församling i Colombia, men har tillämpats i USA och studerats. Målet är att involvera fler individer i studier som leder till handling. Institutets fokus är att koppla en föränderlig uppskattning av dygder med processer för samhällsutveckling. Efter några decennier av utveckling antog Bahá'í-ledarskapet det som en nyckelkomponent i Bahá'í-livets utvecklande natur och den kultur som uttrycks.

Även om en majoritet av amerikanerna är kristna, utgör bahá'íerna den näst största religiösa gruppen i South Carolina i maj 2014. Och baserat på data från 2010 var bahá'íerna den största minoritetsreligionen i 80 län av landets 3143 län. Från samma datauppsättning från 2010 finns de största populationerna av bahá'íer på länsvis nivå i Los Angeles, CA, Palm Beach, FL, Harris County, TX och Cook County, IL. Men på basis av den lokala befolkningen är den högsta relativa tätheten i South Carolina och Bennett County, SD , särskilt nära Pine Ridge och Rosebud Indian Reservations , och Georgia. Cirka 3 000 bahá'ier bor i Chicagoområdet.

Medan tidiga fiktiva verk om religionen förekom i Europa har ett antal av dem dykt upp i USA sedan 1980-talet, ibland i massmedia - se Bahá'í Faith in fiction .

Avmattning i tillväxten

Det totala antalet religiösa medlemmar sjönk hastigt från 70 % till 47 % bland alla amerikaner från 2000 till 2020. Tillväxten av den amerikanska bahá'í-gemenskapen började avstanna ungefär samtidigt, med en minskning med 50 % i inskrivningar från 1997 till 2007 och en 30 % ökning av uttag under 2006; Sen McGlinn, vars medlemskap avbröts av Bahá'í-administrationen, föreslog att detta kunde vara relaterat till en förändring i kulturen i samhället och att ett betydande antal av de som lämnar formellt fortfarande kan identifiera sig som bahá'íer. Årsrapporten för 2005 från National Spiritual Assembly noterade att tillväxten minskade med 60 % under de föregående 7 åren, och kommenterade: "Vår bedömning visar att antalet årliga registreringar har minskat en period av aktiv omvärdering och planering för mer systematiska tillvägagångssätt. till tillväxt och retention" och "nedgången i tillväxt är övergångsvis." Enligt rapporter från NSA såg de 1 198 registreringar under året fram till februari 2005, 82 barnregistreringar, 271 återkallanden och 16 återinföranden; Under 2009 fanns det 2 500 registreringar, 1 200 barnregistreringar, 322 uttag och 35 återinföranden; och 2015 fanns det 616 registreringar, 345 barnregistreringar, 295 återkallanden och 28 återinföranden.

Enligt årsrapporten för 2020 från NSA för bahaierna i USA, fanns det 526 vuxna inskrivningar, 459 dödsfall och 347 uttag under en period av 12 månader.

Stora centra

Greater Boston

Huvudartikel: Bahá'í Faith in Greater Boston

Bahá'í -tron i Greater Boston , ett kombinerat statistiskt område , har haft glimtar av religionen på 1800-talet som uppstod till dess första gemenskap av bahá'íer vid sekelskiftet. Tidiga tidningsartiklar om föregångaren Bábí -religionen följdes av en tidning av Dr. Rev. Austin H. Wright som ett namnlöst inlägg vars första citat är "notis om en sällsynt karaktär, som under några år tidigare har spelat en framträdande roll på scenen of Persian life" daterad 10 februari 1851. Den anses vara den första tidningen som ger en redogörelse för Bábism. Cirka 1900 började samhället att smälta samman när det var nära Greenacre , en interreligiös reträtt tidigt. Från och med då skulle institutionen successivt förknippas med bahá'is - en plats dit både lokalbefolkningen och människor från fjärran kom för att lära sig om religionen, och som officiellt tog över kontrollerande intressen från 1913 efter önskemål och kontrollerande intressen från dess grundare. Ledare som steg till nationell framträdande plats med en nationell organisationsnivå uppstod snart efter att ʻAbdu'l-Bahá , då religionens överhuvud, rest genom området. Mest framträdande var från området Harlan Ober, William Henry Randall och Alfred E. Lunt. Det bredda erkännandet av samhället tog ibland formen av att de offentligt noterade deras förföljelse i Marocko och sedan Iran, och närvaro på lokala konserter och mässor. 1988 valde Förenta staternas nationalförsamling Boston bland sina fyra fokuspunkter för utvidgning av religionen och en konferens med omkring 800 bahá'ier samlades. Det moderna samhället, om än en liten bråkdel av den bredare befolkningen, finns i vissa koncentrationer och tunna områden i hela Boston-området. Under de senaste decennierna har det systematiskt drivit program för att bygga grannskapsaktiviteter i studiecirklar, barnklasser, ungdomsgrupper och hängivna möten bland religionens aktiviteter och iakttagelser.

South Carolina

Huvudartikel: Bahá'í Faith in South Carolina

Bahá'í-tron i South Carolina börjar i övergången från Jim Crow till Civil Rights Movement men definierar ett annat förhållningssätt till problemet och fortsatte enligt dess lära . Det första omnämnandet i relation till religionens historia kom på 1860-talet i en tidningsartikel. Efter detta var den första individen från South Carolina att hitta religionen Louis Gregory 1909, följt av individer i staten. Bahá'is samhällen var snart verksamma i norra Augusta , Columbia och Greenville kämpade med segregationskultur genom 1950-talet externt och internt. Men under perioden 1969-1973, etablerade en mycket anmärkningsvärd och något ohållbar period av omvändelser till religionen på grundval av ett möte av kristna och bahá'í religiösa idéer en grund för gemenskap i flera län - särskilt Marion , Williamsburg och Dillon , betjänas av Louis Gregory Institute och dess radiostation WLGI men också över det större området. Det samhället fortsätter och har samlat nyhetsbevakning som en del av den näst största religionen i South Carolina.

Alaska

Huvudartikel: Bahá'í Faith in Alaska

Alaska är ovanligt eftersom det inte är en självständig nation som erkänns av FN, och ändå har en nationell andlig församling. Dess specifika statistik publiceras inte, och delas ofta inte ut i icke-bahá'í-statistik för USA i allmänhet.

Hawaii

Bahá'í-gemenskapen i Hawaii hade sitt ursprung när Hawaiifödda Agnes Alexander , som blev bahá'í i Paris 1900, återvände till öarna 1901. I likhet med Alaska har Bahá'íerna i Hawaii en oberoende nationell andlig församling fr.o.m. USA:s, även om det självt är ett av de 50 USA. Oberoende statistik har inte publicerats.

Kritik

Juan Cole var en amerikansk bahá'í-professor i historia som avgick från religionen 1996 efter konflikter med bahá'íerna. Cole fortsatte med att kritiskt attackera bahá'í-tron i flera böcker och artiklar skrivna från 1998-2000, där han beskrev en framstående bahá'í som "inkvisitor" och "bigot", och beskrev bahá'í-institutioner som socialt isolerande, diktatoriska och kontrollerande och med ekonomiska oegentligheter. . Strax efter sin avgång skapade Cole en e-postlista och webbplats som heter H-Bahai, som blev ett arkiv med både primärt källmaterial och kritisk analys av religionen.

Anmärkningsvärda amerikanska bahá'íer

Se även: Lista över bahá'íer

Utanför religionen i det allmänna samhället har framstående bahá'íer varit sociala och medborgerliga ledare Alain LeRoy Locke , Patricia Locke , Dorothy Wright Nelson och Layli Miller-Muro , underhållare Seals and Crofts , Dizzy Gillespie , Rainn Wilson , Andy Grammer och bland akademiker Suheil Bushrui , och Dwight W. Allen . Se Lista över bahá'íer för många andra bahá'íer som har Wikipedia-artiklar om dem, och mer allmänt Kategori:Amerikanska bahá'íer . En sådan framträdande plats innebär inte auktoritet eller prioritet inom religionen utan bara en grad av offentligt erkännande. William Sears var en sportkommentator och tv-personlighet, och Louis Gregory var en afroamerikansk advokat, och båda blir framträdande inom religionen som Hands of the Cause . Locke och Nelson valdes in i National Spiritual Assembly.

Se även

Anteckningar

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Baháʼí_Faith_in_the_United_States&oldid=1127820404 "