Homofobi i etniska minoritetssamhällen

Homofobi i etniska minoritetssamhällen är alla negativa fördomar eller form av diskriminering i etniska minoritetssamhällen över hela världen gentemot människor som identifierar sig som – eller uppfattas som – lesbisk, homosexuell, bisexuell eller transsexuell ( HBT ), känd som homofobi . Detta kan uttryckas som antipati , förakt , fördomar , motvilja, hat , irrationell rädsla och är ibland relaterat till religiös övertygelse . Även om religion kan ha en positiv funktion i många LGB Black and Minority Ethnic (BME) samhällen, kan den också spela en roll för att stödja homofobi.

Många etniska HBT-minoritetspersoner förlitar sig på medlemmar av sin etniska grupp för stöd i rasfrågor. Inom dessa samhällen finns ofta homofobi och transfobi inom ramen för etnokulturella normer om kön och sexuell läggning; en amerikansk forskare skrev; "en vanlig misstag inom färgade samhällen är att homosexuella män eller lesbiska uppfattas som "defekta" män eller kvinnor som vill vara medlem av det motsatta könet."

I vissa kulturer finns det svårigheter att kategorisera homosexualitet . Vissa forskare har hävdat att västerländska föreställningar om sexuell identitet började dyka upp i Europa i mitten till slutet av 1800-talet, även om andra utmanar detta. Beteenden som allmänt skulle betraktas som homosexuella i väst ansågs som acceptabla i cirka tre fjärdedelar av de kulturer som undersöktes i Patterns of Sexual Behavior (1951).

Teori

Intersektionalitet och dubbel minoritetsidentitet

Kimberlé Crenshaw utvecklade ramverket för intersektionalitet , teorin om att svarta kvinnor inte helt definieras av en singulär identitet, som används i processen för att undersöka hur sexualitet och ras är relaterade. Att överväga hur deras identiteter interagerar med varandra och skapar specifika upplevelser relaterade till flera korsande identiteter är ett bättre sätt att undersöka individer och den diskriminering de kan hantera.

Crenshaws arbete bygger också på WEB Du Bois arbete, som refererar till den fragmenterade självförståelse som kommer med att vara en svart amerikan. Det är tillämpligt för att förstå HGB-medlemmar i ras- och etniska minoritetsgrupper. Deras mångfaldiga identiteter orsakar en fragmentering där de ser sig själva som queera individer och rasistiska och etniska minoriteter i en amerikansk kultur. Du Bois kallade detta koncept för dubbel medvetenhet .

Homofobi i etniska minoritetssamhällen skapar en dubbelbindning för etniska HBT-minoriteter. Medlemmar av dessa grupper upplever ras- och etnisk diskriminering från samhället i stort utöver homofobi inom sina etniska/rasgrupper. Denna skärningspunkt av flera former av diskriminering skapar ett tredubbelt hot för färgade hbt-personer. Den första domänen av diskriminering är rasism inom hbt-samhällen som kan göra det svårt för människor som tillhör en etnisk minoritetsgrupp att identifiera sig med hbt-gemenskapen och känna att samhället är ett säkert utrymme. Denna diskriminering visar sig som diskriminering inom sociala områden som barer och organisationer där färgade ofta är utestängda från utrymmet fysiskt och socialt, och generellt sett mindre benägna att välkomnas.

Den andra domänen är heterosexism inom etniska gemenskaper, vilket är huvudfokus i denna artikel. Heterosexism inom etniska grupper kan dock inte behandlas som en helt separat fråga från de andra formerna av diskriminering eftersom många av formerna av diskriminering överlappar varandra. Den tredje formen av diskriminering är rasism i nära, samkönade relationer där homosexuella män är mindre eftertraktade; uppmaningar om kön diskriminerar ras med fraser som "inget ris" som syftar på inga östasiatiska män, "ingen curry" vilket betyder inga sydasiatiska män, eller "ingen choklad" som betyder inga svarta män. Rasbaserade sexuella stereotyper används ofta inom HBT-gemenskapen, vilket påverkar potentiella partnerval för HBT-personer med etnisk minoritet. Svarta och latino homosexuella män anses vanligtvis vara aggressiva och passionerade, och asiatiska homosexuella män tros vara feminina, mekaniska och reserverade. Dessa preferenser förvärras av internetdejtingsajter och appar, där homosexuella män kan skräddarsy sin partners kroppsliga preferenser efter deras smak.

Effekter på hälsan

Heterosexism i etniska minoritetssamhällen är särskilt skadligt för den mentala hälsan hos färgade hbt-personer, som anser att deras etniska grupper är ett starkare stödnätverk än hbt-grupper på grund av rasism i de senare. Övergiven av rasgemenskap som har gett stöd under hela barndomen för att hantera yttre rasism befaras. På grund av rassamhällets betydelse för färgade hbt-personer påverkar diskriminering inom deras egna samhällen den mentala hälsan negativt. Om människor är mer beroende av sina etniska grupper kan de gynna sin rasidentitet framför sin sexuella identitet. Heterosexism är alltså en stressfaktor på grund av förståelsen för yttre rasförtryck samt internaliserad homofobi och självhat. Homofobi inom etniska minoritetssamhällen orsakas av varje etnisk minoritets unika kulturella sedvänjor och av den bredare frågan om västerländsk, icke-vit diskriminering.

Denna diskriminering skapar behovet av en stödjande gemenskap för att ångra den psykiska skada den orsakar. Icke-heterosexuella färgade personer upptäcker ofta att varken rasgemenskap eller sexuell läggning kan tillgodose deras psykologiska behov eftersom rasgemenskapen ibland kan vara homofob och HBT-gemenskapen ibland kan vara rasistisk. Minoritetsgrupper finner tröst i stödnätverk sinsemellan men kliniska utrymmen fortsätter att vara otillgängliga för HBT-POC. När minoritetspersoner upplever ogiltigförklaringar av sina erfarenheter blir det svårt att hitta nödvändiga hälsotjänster för HBT-POC. Inom kliniken kanske en vit psykiater inte förstår de sociala behoven hos en färgad person, och utrymmen för identitetsutveckling med dubbla minoriteter saknas relativt sett. Mikro-aggressioner inom kliniken är skadliga för mental hälsa och förebyggande åtgärder kräver ytterligare ansträngningar från praktiserande rådgivare för att bli fråntagen partiskhet, informeras om unika problem och ytterligare stödnätverk.

Effekter på att komma ut

Heterosexism i etniska minoritetsgrupper kan förklara förseningar i processen att komma ut mellan dominerande kulturer, mestadels vita hbt-personer och färgade hbt-personer. Färgade hbt-personer kommer i genomsnitt ut till sina familjer och samhällen senare än vita hbt-personer. Vita hbt-ungdomar har lättare att komma ut till sina familjer eftersom det finns ett bredare utbud av social acceptans. Eftersom vita hbt-ungdomar bättre kan identifiera sig med vitdominerade hbt-grupper, kan de hitta ytterligare en trygg gemenskap utanför sin biologiska familj och inte möta någon rädsla för yttre samhällelig rasism.

Unga HBT-POC känner det ytterligare stigmat från sitt eget samhälle i kombination med det stigmat som vita HBT-ungdomar står inför, och att riskera alienation från familj och gemenskap innebär att förlora ett viktigt stödnätverk för POC på grund av det kulturella förtrycket av rasminoriteter. Som etniska minoriteter i en mestadels västerländsk kontext kan etniska grupper ibland vara starka nog att ge någon form av tröst för individer som identifierar sig som HBT. Om förtrycket av den etniska minoritetsgruppen är starkare i det allmänna samhället kan homofobi inifrån vara mer uthärdligt än att förlora tillgången till en rasgemenskap. En del annan forskning har funnit heterosexism och nivåer av internaliserad homofobi är liknande för både vita och POC HBT-personer.

Förenta staterna

Attityder till sexuell läggning varierar i hela USA. Sociala och kulturella seder av sexualitet har en stor sociologisk inverkan på individuellt beteende, särskilt i familjeenheten . Många etniska minoritetsfamiljer i USA känner sig inte bekväma med att diskutera sexualitet och avslöjandet av ens sexuella läggning eller identitet innebär ofta utmaningar. Många känner att deras utträde kan tvinga dem att vara lojala mot en gemenskap snarare än en annan. I USA har 44 % av färgade HBT-studenter rapporterat att de upplever mobbning baserat på sin sexuella läggning och/eller ras; 13 % anmälde fysiska trakasserier och 7 % anmälde fysisk misshandel av samma skäl.

Svart gemenskap

Det har hävdats att det afroamerikanska samfundet till stor del är homofobt. Skälen till detta inkluderar den bild som unga, svarta män förväntas förmedla i den offentliga sfären; att homosexualitet ses som motsats till att vara svart i det afroamerikanska samhället; och det afroamerikanska samfundets associering med kyrkan i USA.

Däremot har uppfattningen att homofobi är vanligare i det afroamerikanska samhället också varit starkt omtvistad. Data från Pew Research Center tyder på att svarta bara är marginellt mer homofobiska än vita människor. Lauron Kehrer påpekar att exit-undersökningar som överdrev svarta motstånd mot homosexuella äktenskap i Kalifornien senare visade sig vara felaktiga, och att synen att svarta inte är betydligt mer homofobiska än den dominerande amerikanska kulturen. Enligt Ilan Meyer antyder läskunniga att det svarta samhället inte är mer homofobiskt än det vita samhället. Gay svarta människor uppfattar inte det svarta samhället som mer homofobiskt än det vita, även om de ser båda som extremt homofoba. Enligt Alton Hornsby är svarta människor inte mer homofobiska än den bredare amerikanska kulturen, som har begränsat samkönade sexualitet och HBT-socialt deltagande.

I en undersökning 2012 av 120 000 vuxna, var afroamerikaner mer benägna att självidentifiera sig som HBT än alla andra ras- eller etniska grupper i USA. Enligt uppgifterna identifierar 4,6 % av afroamerikaner sig som HBT jämfört med 3,4 % av befolkningen totalt. Enligt Frank Newport strider detta mot stereotyper som afroamerikaner och andra minoriteter är mindre benägna att identifiera sig som HBT. De senaste åren har afroamerikanska kändisar som Jason Collins , Michael Sam och Robin Roberts kommit ut.

Forskning tyder på att afroamerikaner har komplexa åsikter om homosexuella medborgerliga rättigheter. Vita afroamerikaner är mer benägna än vita människor att stödja lagar som skyddar HBT-personer från anställningsdiskriminering, de är mindre benägna att stödja homosexuella adoptionsrättigheter. Enligt Tiffany Willoughby-Herard är afroamerikaner mindre benägna att stödja homosexuella äktenskap än vita amerikaner. Men efter att ha kontrollerat för ålder och religiös identifiering är det mer sannolikt att afroamerikaner stöder homosexuella äktenskapsrättigheter och medborgerliga friheter än vita människor. Forskning tyder på att den högre svarta tillhörigheten till vissa protestantiska och katolska samfund spelar en roll i svartas syn på homosexuella äktenskap. Ålder verkar också spela en betydande roll i afroamerikanska syn på homosexuella rättigheter, eftersom det finns ett stort generationsgap mellan åsikterna hos äldre svarta amerikaner och svarta ungdomar. Andra författare har ifrågasatt tanken att svarta är unika homofober.

Afroamerikanska HBT-personer tenderar att identifiera sig mer med sin ras/etniska kategori snarare än sin sexuella läggning som en huvudidentitetsreferensgrupp. Svarta hbt-personer är ofta tveksamma till att avslöja sin sexualitet för sina vänner och familjer på grund av homosexualitetens oförenlighet med kulturella könsroller. När svarta människor – särskilt svarta lesbiska – kommer ut, kan familje- och gemenskapslojalitet utgöra ett skyddsnät för att förhindra social alienation. Detta familjära skyddsnät av acceptans är inte full tolerans; för svarta lesbiska kan gemenskapen av "flickvänner" ge acceptans förutsatt att det råder en tyst tystnad om hbt-kvinnans sexualitet.

Svarta människor tenderar att uttrycka mer homofobiska attityder, men det finns ett samband mellan utbildning, religion och homofobiska attityder. Utbildning har en inverkan på homofobiska attityder och syn på sexualitet inom det svarta samhället. Detta följer en rikstäckande trend; mer utbildade människor är sannolikt mer accepterande av icke-heterosexuell sexualitet. Bättre utbildning innebär vanligtvis mindre anknytning till konservativa religioner eller samfund, vilket begränsar inflytandet av socialt konservativa idéer. Barack Obama erkände homofobi inom den afroamerikanska gemenskapen och sa; "Om vi ​​är ärliga mot oss själva, kommer vi att erkänna att vår egen gemenskap inte alltid har varit trogen Martin Luther Kings vision om en älskad gemenskap ... Vi har föraktat våra homosexuella bröder och systrar istället för att omfamna dem".

Den upplevda fördomen mot homosexualitet i det afroamerikanska samfundet har lett till det subkulturella fenomenet "on the down-low ", där svarta män som identifierar sig som heterosexuella i hemlighet har sex med män. Termen används också för att hänvisa till en sexuell identitet.

HBT-afroamerikaner möter ofta homofobi från heterosexuella afroamerikaner och konflikter med HBT-vita på grund av rasism inom HBT-kulturen. Enligt Margaret L. Anderson och Patricia Hill Collins , "Kopplingen mellan ras, klass och kön avslöjas inom studier av sexualitet, precis som sexualitet är en dimension av var och en. Till exempel är att konstruera bilder om svart sexualitet centralt för att upprätthålla institutionell rasism ." Firandet av USA:s afroamerikanska HBT-identitet inkluderar black gay pride- firande i svarta stadsområden. Andra ansträngningar stöder afroamerikansk representation i HBT-media, som den kortlivade tv-serien Noah's Arc .

Homofobi och den svarta kyrkan

Den afroamerikanska kyrkan, även känd som den svarta kyrkan , är en central del av den traditionella afroamerikanska kulturen. Den svarta kyrkan är en kombination av protestantiska kristna samfund, inklusive African Methodist Episcopal Church (AME) , African Methodist Episcopal Zion Church , National Baptist Convention och Church of God in Christ .

Denna länk mellan kyrkan och den svarta kulturen bildades under slaveriet; kyrkan gav andligt stöd till slavar. Religiositet bidrog till att hålla slavarnas moral hög. När de började planera sin flykt från plantagerna, bäddades koder som förmedlade hemliga meddelanden om deras planer in i gudstjänstsånger.

Denna historia om den svarta kyrkan och slavarna har skapat ett outplånligt band mellan afroamerikaner och kyrkan. De värderingar som predikas i den svarta kyrkan tenderar att vara socialt konservativa , med uteslutande av sätt som kyrkan tilltalar hemlösa. I hemmet råder så kallade ”traditionella” familjevärderingar. Att upprätthålla en kärnfamilj med en man som huvudförsörjare och en kvinna som basen i huset är de dominerande värderingarna inom den svarta kyrkan. Heterosexualitet ses som den enda acceptabla standarden medan homosexualitet ses som fördömande av Gud.

Hiphop

Hiphop har länge varit en av de minst HBTQ -vänliga musikgenrerna, med en betydande del av genren som innehåller homofobiska åsikter och antigaytexter . Attityder till homosexualitet i hiphopkulturen har historiskt sett varit negativa. Gayförtal som "sus", " no homo " och "paus" kan höras i hiphoptexter från branschens största stjärnor. Enligt LA Times användes dessa förtal för att sätta "queerness som en punchline".

Homofobi och historiskt svarta högskolor och universitet

Historiskt sett är svarta högskolor och universitet som vanligtvis kallas HBCU:er en annan höjdpunkt i den svarta kulturen. HBCU: er är skolor som byggdes efter det amerikanska inbördeskriget och som byggdes för att i första hand tjäna afroamerikaner i söder efter att svarta studenter inte fick gå på institutioner som huvudsakligen var vita. Det fanns ursprungligen 121 institutioner men på grund av finansieringsproblem har vissa skolor stängt och det finns bara 101 kvar.

På HBCUs campus fortsätter den svarta upplevelsen genom att skapa en kultur av säkerhet från motstridande raser av lärare, personal och studenter. Men vissa elever stöter på en barriär på grund av deras intersektionalitet med att vara svart och en del av HBTQ+-gemenskapen. Vissa campus har börjat göra en medveten ansträngning för att få ett slut på den skenande homofobin, men att framstegen har gått i en lugn takt. Morgan State University är den första av få HBCU:er som implementerar könsneutrala badrum och planerar att implementera en levande-lärande gemenskap i framtiden dedikerad till att skapa könsneutrala utrymmen.

Med strävan efter en mer inkluderande miljö driver vissa fortfarande på de arkaiska ideologierna hos forskare svarta män och kvinnor på sina campus. 2009 antogs en ny klädkodspolicy på campuset för det berömda Morehouse College som bara är män, som uttryckligen hindrade studenter från att bära kvinnokläder på sponsrade universitetsevenemang. Detta var ett direkt svar till högskolans studenter som var feminina presenterade. Syftet med klädkodspolicyn är att främja visionen om en "Morehouse Man" som är en "ledare på campus och inom samhället." Den här incidenten kommer 6 år efter en homo-bashing-incident på Morehouse-campus efter att en felaktig sexuell avancemang gjordes av en manlig student till en annan. Ändå har högskolan börjat göra förändringar för att stödja sina HBTQ+-studenter och har etablerat en arbetsgrupp för att ta itu med dess mångfalds- och toleransfrågor.

Bristen på synlighet för HBTQ+-gemenskapen på HBCU-campus är en fråga som också genomsyrar dess hallar. I en studie om perspektiv från HBTQ+-studenter, noterade en student ”Man hör sällan att ämnet tas upp om homosexuella. Jag kan inte minnas att jag någonsin har hört talas om en medvetenhetsvecka eller ett seminarium... Många på HBCUs har till och med lärt sig att fördöma sin intersektionalitet och vara "Black first, then-Gay second." Denna övertygelse kommer från den allmänna vetskapen att eftersom man är homosexuell kommer de att misskrediteras. Homofobin på HBCU:s campus kan kopplas till dess konservativa övertygelse som härrör från den svarta kyrkans ideologier.

Homofobi och AIDS i det svarta samhället

Den oproportionerligt höga förekomsten av hiv/aids bland afroamerikaner tillskrivs homofobiska attityder. Svarta samhällen associerar sjukdomen nästan uteslutande med homosexuella vita män och inte med medlemmar av deras egen gemenskap. Många ser fortfarande hiv/aids som en homosexuell sjukdom; homofobi är ett av hindren för bättre behandling av svarta personer med AIDS. Irene Monroe från Huffington Post skrev; "medan nästan 600 000 afroamerikaner lever med hiv, och så många 30 000 nysmittade varje år, finns det fortfarande inom det svarta samhället en av fem som lever med hiv och omedveten om sin infektion, och de är oproportionerligt heterosexuella. Så länge vi fortsätt att tänka på hiv/aids som en homosexuell sjukdom, vi kommer inte att skydda oss från denna epidemi."

Det finns en direkt koppling mellan homofobi och AIDS i det svarta samhället. Ju mer homofobi LBGT människor upplever, desto mer sannolikt är det att de deltar i oskyddat analt samlag. Studier har också funnit att människor är mer benägna att delta i riskfyllt sex om de starkt identifierar sig med sin sexualitet och sin ras.

Oskyddat analt samlag kan vara en mekanism som används av vissa för att klara av homofoba attityder de möter inom sitt eget samhälle och i samhället. Vissa [ vem? ] har sagt att oskyddat sex ökar intimiteten med partners och att människor söker denna närhet när de konfronteras med diskriminerande attityder. Oskyddat sex används som en försvarsmekanism genom vilken queera svarta män kan hantera svåra verkligheter.

Latinogemenskap

Homofobi i Latino -gemenskapen är utbredd i USA . Som både etniska och sexuella minoriteter kan queer-latinos navigera i motsägelsefulla identiteter, som Gloria Anzaldúa kallar "mestiza-medvetande". "Borderland" utrymmen som enbart består av queera latinos, tillåter dem att uttrycka sin sexualitet utan konsekvenser. Ett sådant utrymme var tidningen Esto no tiene nombres community för latinska lesbiska.

Familjens könsroller i latinamerikansk/latinokultur anses ibland definieras av tydliga ljuslinjer. Ofta har fäder och män makten över kvinnorna i deras liv; Samkönade relationer stör den traditionella rollen. Denna öppna tystnad om sexualitet kan vara nyanserad; familjens identitet och gemenskap är viktigt för latinamerikanska/latinofamiljer, som ibland erbjuder ett stödnätverk trots hbt-barnets olydnad mot kärnfamiljen. Eftersom latino/hbt-personer upplever större rasdiskriminering i ett bredare samhälle, kan primärt stöd komma från familjer där de är stigmatiserade men ändå accepterade.

Gay Latinos rapporterar utfrysning från sina vänner och kamrater, som säger till dem att de "inte riktigt är "män". Attityder i samhället behandlar manlig homosexualitet som "smutsig, skamlig och onormal", och latinska lesbiska stereotypa som förrädare som har övergivit sina rötter. Cherríe Moraga sa att lesbiska Chicana uppfattas som Malinche -figurer som är korrumperade av utländska influenser som bidrar till "folkmordet" på deras folk, även om de har barn. Dessa stigmas är historiskt invanda i latinokulturer; Latina lesbiska som har pratat med sina familjer om sin sexualitet känner fortfarande att de är tystade.

En redaktör för Green Heritage News sa att homofobi i Latino-gemenskapen är knuten till ett värdesystem som har svårt att acceptera öppen sexualitet. Det är också en del av stela könsroller och machismo . Detta har påverkat många människor med HIV/AIDS att undvika att testas för sjukdomen i det latinamerikanska samhället. Hemlig homofobi i användningen av termer som att det är så gay och ingen homo är också vanliga. Toronto Blue Jays shortstop Yunel Escabar förbjöds att spela efter att ha skrivit frasen tu eres maricón på hans ögonband (spanska för "du är en faggot"). Hector Conteras, en DJ, "manade lyssnare via Twitter att fördöma vad de betraktade som "gay beteende" från sina kamrater på jobbet, i skolan, i grannskapet eller inom sin egen familj".

I USA möter Latino/a-barn som identifierar sig som HBTQ granskning från sitt samhälle hemma och i skolor, särskilt under en gymnasie- eller högskoleförberedande erfarenhet. Samtidigt som de står inför granskning från familj och samhälle för att upprätthålla könsnormalitet för att blomstra i USA, möter de också granskning från sina kamrater, mentorer och utbildningsadministratörer. Denna granskning inkluderar en brist på acceptans och erkännande som en separat utbildningsenhet inom sexualundervisningsprogram som tillhandahålls av många gymnasiedistrikt. Latinbor anses behöva ha mindre intresse för sexualundervisning medan latinos uppmanas att behålla fokus och att ta utbildningen på allvar. När lärare uppmanas att förklara sexualundervisning för lesbiska eller homosexuella, antar lärarna eller utbildarna att elevkåren är enhetligt heterosexuell och vägrar eller anser att frågorna är omogna och ligger utanför ramen för deras undervisning.

HBT-diskriminering har en negativ inverkan på Latino/as mentala hälsa; HBT-latinos upplever dock mindre homofobi än sina manliga samtida. Detta kan tillskrivas socialisering som fördömer samkönade manliga relationer hårdare än samkönade kvinnliga relationer. Män upplever mer internaliserad homofobi än Latina-kvinnor, vilket påverkar deras välbefinnande.

För Latino/as är det nödvändigt att skapa miljöer som gör det möjligt för hbt-personer att vara sig själva utan rädsla för att döma för den allmänna hälsan. Att implementera program som stärker hbt-latinos är en effektiv åtgärd för att förebygga hiv. Självidentifiering måste också observeras; om en person identifierar sig starkt som både queer och latino, påverkar det deras övergripande känsla av välbefinnande. Stark självidentifikation med marginaliserade grupper kan bidra till internaliserad homofobi.

Asian American och Pacific Islander community

Homofobi i det asiatiska amerikanska samhället är en pågående fråga. En studie fann att cirka 90 % av öborna i Asien och Stillahavsområdet (API) som själv identifierade sig som HBT trodde att homofobi eller transfobi är ett problem i API-gemenskapen. Homosexualitet anses ibland vara en psykisk störning i många asiatiska ursprungsländer; chockterapi, public shaming eller andra nedsättande metoder används ibland i ett försök att befria någon från homosexualitet.

Enligt Amy Sueyoshi har "röster från queervänstern, även om de är emot homofobi i kulturell nationalism , tagit upp protesten mot feminiseringen av asiatiska amerikanska män i homosexuella gemenskapen". Samtidigt som de har olika perspektiv stödjer båda grupperna en fallocentrisk standard för asiatisk amerikansk manlig sexualitet."

Kulturella förväntningar

Homofobi i det asiatiska amerikansk/Stillahavsområdet kan vara utbrett på grund av kulturella förväntningar som vissa medlemmar av samhället har. Dessa kulturella förväntningar är inte universella eller enhetliga, men kan hjälpa till att förklara varför vissa HBT-asiatiska amerikaner känner homofobiskt tryck från sina etniska grupper.

Vissa asiatiska amerikaner och första generationens asiatiska invandrare anser att homosexualitet är västerländskt till sin natur, särskilt eftersom begreppet "gay identitet" är en term som myntats i västvärlden. En stor andel av de asiatiska språken har inte ett specifikt ord som beskriver homosexualitet, gay, lesbisk, etc., utan snarare flera fristående termer som grovt refererar till ens sexualitet. På grund av att det saknas specifik terminologi för vissa begrepp, finns det ofta liten eller ingen referensram för att förstå dynamiken i samkönade sexuella relationer. Försöket att förklara homosexuell identitet till ens gemenskap skapar en språkbarriär mellan samhället och hbt-medlemmen där hbt-personen har svårt att förklara sin sexuella läggning för sin familj och medlemmar i samhället, vilket förvärrar bristen på förståelse och kulturell klyfta mellan förment västerländska föreställningar om homosexualitet och heterosexism.

Homosexualitet anses inte förknippas med asiatiska kulturer, särskilt i japansk kultur som verkar med begränsade könsroller. Emellertid romantiserades den i den kinesiska kulturen, omfamnad av folket så länge, fram till upprättandet av Kina som förstörde sådan träldom. Sålunda, när HBT-asiatiska amerikanska barn försöker förklara sin homosexuella identitet för sina föräldrar, kan det ofta misslyckas eftersom det inte finns något motsvarande koncept i den asiatiska kulturen. Även i västerländska uppfattningar finner asiatiska amerikanska hbt-personer liten eller ingen representation. Att komma ut och ständigt hävda homosexuell identitet ses som ett förkastande av grundläggande asiatiska kulturella värderingar; på grund av tron ​​att homosexualitet är ett västerländskt begrepp, blir HBT-barn källor till familjär skam för asiatiska amerikanska och asiatiska invandrarmammor.

Verbal öppenhet och kommunikation i asiatiska amerikanska familjer anses ofta vara återhållsamma i jämförelse med vita familjer. Icke-verbala signaler och indirekt högkontextkommunikation uppskattas av asiatiska amerikanska familjer. Som en del av akkulturationen till det västerländska samhället börjar andra generationens asiatiska amerikaner använda mer engelska och tala mindre om sina föräldrars språk, vilket försvårar djupare diskussioner om frågor mellan generationer. Detta kan leda till att diskussioner om sex och relationer pressas tillbaka, vilket ger asiatiska amerikanska barn en sen start i jämförelse med sina jämnåriga. Den totalt sett lägre mängden öppen kommunikation förvärrar svårigheterna att uttrycka identitet för sitt samhälle.

Ofta följer sexuell skam varje diskussion om sexuell läggning. Att aktivt och öppet eftersträva sexuella begär avråds ofta oavsett sexuell läggning; denna effekt förvärras dock för HBT-asiatiska amerikanska barn och gör det otroligt svårt att komma ut till familjemedlemmar. De som tillhör asiatiska kulturer kan tycka att sex är ett tabuämne som inte bör diskuteras i detalj, och ser diskussioner om sexualitet och sexuell läggning som skamliga. Asiatiska invandrarföräldrar känner ofta att ingen annan i samhället skulle förstå deras barns sexualitet och föredrar därför att helt undvika ämnet sexuell läggning. Familjen kommer ofta att vägra att erkänna sin sexuella läggning även om de tidigare har diskuterat det med sina familjemedlemmar.

Vänlig fromhet anses också vara en annan potentiell orsak till varför asiatiska amerikaner upplever homofobi inom sitt etniska samfund. Asiatiska invandrarföräldrar kan bära på kulturella värderingar från sitt ursprungsland, inklusive konfucianska ideal om vördnadsplikt för den äldste sonen att bära familjenamnet vidare, ta hand om föräldrarna när de blir gamla och respektera sina förfäder. Men varje familj är olika beroende på generation av invandrare samt nivå av akkultur till "amerikaniserade" åsikter, så nivån på efterlevnaden av traditionella värderingar kan skilja sig åt. HBT-asiatiska amerikanska barn betraktas som oförmögna att bära efternamnet vidare om de enbart attraheras av samma kön och väljer att inte skaffa barn. Dessa traditionella värderingar påverkar också om barnet väljer att avslöja sin sexuella identitet och hur familjen reagerar på deras barns avslöjande.

Unika utmaningar uppstår från den asiatiska amerikanska HBT-upplevelsen när att vara gay anses vara en form av social avvikelse som skäms över efternamnet av de kulturella skäl som anges ovan, vilket gör det svårare att komma ut till asiatiska amerikaner än till andra amerikaner. Avslöjande av sexuell läggning är inte en öppet hyllad händelse, och när asiatiska amerikanska barn väl kommer ut tror deras föräldrar ofta att deras homosexualitet är ett resultat av deras speciella föräldraval och kan skämmas ut för att de inte "rättade" sina barn i tidig ålder. .

Internaliserad homofobi

De förväntningar som ställs på asiatiska amerikanska HBT-personer kan ofta leda till internalisering av homofobiska attityder eller ovilja att omfamna sin sexuella läggning. Om en asiatisk amerikansk hbt-person kände sig mer kulturellt ansluten till de asiatiska ursprungslandsvärdena, är de mer benägna att uppleva internaliserad heterosexism och var mindre benägna att avslöja sexuell identitet för andra jämfört med de som inte anslutit sig lika mycket till traditionella värderingar. Familjeorienterad och socialt orienterad identitet samverkar med internaliserad heteronormativitet; dessa tre faktorer påverkar ens val att komma ut eller ingå ett heterogent äktenskap.

Att hantera internaliserad homofobi för att hålla känslor av otillräcklighet borta inkluderar taktik som svarar på externt förtryck från det asiatiska amerikanska samhället och från HBT-samhällen. En del reagerar på stigmatisering genom att försöka övergå till rak eller ständigt täcka sin inriktning för att undvika diskriminering; om familjemedlemmar har fått veta om sexuell läggning kan de helt enkelt välja att inte diskutera frågan och agera som om personen inte är homosexuell. När det gäller vissa homosexuella asiatiska män svarar de på stigmatiserad status genom att återtillägna sig och avstigmatisera antaganden om överdriven kvinnlighet jämfört med andra homosexuella män. Vissa kan också omdefiniera homofobi inom det asiatiska amerikanska samhället som ett västerländskt ideal; om homofobi framställs som att det inte verkligen är en del av asiatisk tro, kan homosexuella asiatiska amerikaner återta sin asiatiska äkthet.

Vissa studier har dock funnit att det inte finns några signifikanta skillnader för mängden internaliserad homofobi asiatiska amerikanska HBT-personer upplever.

Godkännande

I likhet med andra etniska minoriteter i USA kan den dubbla minoritetsidentiteten göra ett familjestödsnätverk viktigare att underhålla än att förneka ett barn. Ändå finns det i asiatisk-amerikanska kulturer ofta en mindre grad av öppet uttryck för kärlek, vilket kan påverka relationen mellan föräldrar och barn efter att ha avslöjat en icke-rak sexuell identitet. Om en asiatisk amerikansk familj känner att deras familjeband är starka, representerar inte komma ut en permanent splittring utan snarare en förändring mot en ny form av att omfamna den homosexuella familjemedlemmen. Denna form av acceptans kan hjälpa HBT-personer att känna sig mer bekväma i sin egen identitet.

Storbritannien

I Storbritannien, bland alla rasgrupper, finns det ett utbrett antagande att att vara homosexuell är ett fenomen som är begränsat till vita människor. Det har föreslagits att detta innebär att många svarta och etniska minoriteter (BME) människors vårdbehov inte tillgodoses, och detta kan vara farligt, eftersom HBT BME-personers behov kan skilja sig från vita HBT-personers.

BME HBT-samhällen påverkas oproportionerligt mycket av homofobiskt våld, övergrepp och trakasserier. En studie som genomfördes i London fann att BME-hbt-personer är mer benägna att uppleva fysiska övergrepp och trakasserier från en främling, men var lika benägna att ha upplevt verbala övergrepp som deras vita hbt-motsvarigheter. På grund av det samhälleliga trycket från diskriminering och kränkning, är BME HBT-britter mer benägna att ha psykiska problem.

Svart brittisk gemenskap

Homofobi i den svarta brittiska gemenskapen är utbredd. I Storbritannien gifter sig många homosexuella personer i det svarta samhället eller har partner av det motsatta könet för att dölja sin sexuella läggning. I det svarta samhället har hatmusik mot hbt-personer komponerats; Kampanjer som Stop Murder Music har försökt motverka detta, även om de har haft liten framgång med att minska homofobi inom det svarta brittiska samhället. Vissa [ vem? ] har betraktat detta och andra anti-homofobi-insatser riktade mot det svarta brittiska samhället som rasistiskt , vilket gör att många samhällskritiker är ovilliga att kritisera homofobi i det svarta samhället.

Vissa medlemmar av den svarta brittiska gemenskapen ser homosexualitet som en "vit sjukdom". [ bättre källa behövs ] Många svarta brittiska homosexuella människor möter att vara socialt isolerade från sina samhällen och risken att bli överfallna eller mördade.

Brittisk asiatisk gemenskap

Homofobi är fortfarande ett problem även bland det brittiska asiatiska samhället, även om vissa externa förespråkare för hbt-acceptans i BME-samhällen har förstärkt konservativa attityder till sexuell läggning och fått kritik för att göra det från många brittiska hbt-personer. Patrick McAleenan har skrivit i The Telegraph att "homofobi fläckar det brittiska asiatiska samhället" och att "motståndet mot en gay livsstil fortfarande är starkt bland det brittiska asiatiska samhället". Balaji Ravichandran kommenterade i The Guardian att medan "i den sydasiatiska diasporan är det ofta djupt tabu att vara gay"; han anser också att "homogemenskapen borde hjälpa sydasiater", och pekar på den upplevda rasismen hos vita homosexuella män mot brittiska hbt-are.

Under 2010 noterade det gemensamma utrikes- och samväldeskontoret och British Home Office Forced Marriage Unit en 65 % ökning av tvångsäktenskap bland främst brittiska asiatiska män. Många i det brittiska asiatiska samhället som kontaktade FMU sattes in i tvångsäktenskap eftersom deras familjer misstänkte att de var homosexuella eller bisexuella.

Se även

externa länkar