Adelphopoiesis

De kristna martyrerna Saint Sergius och Saint Bacchus , kända för sin vänskap i Kristus, citerades i kyrkans adelphopoiesis-ceremonier.

   Adelphopoiesis , eller adelphopoiia (av grekiskan ἀδελφοποίησις /ἀδελφοποιία , härlett från ἀδελφός , lit adelphos , ιελφοποιία , lit adelphos , ελφός , . , lit. 'Jag gör', bokstavligen 'broderskapande') är en ceremoni som praktiseras historiskt i ortodoxa -Kristen tradition att förena två personer av samma kön (normalt män) i ett kyrkligt erkänt förhållande analogt med syskonskap.

Sådana ceremonier finns i den katolska kyrkans historia fram till 1300-talet och i den östortodoxa kyrkan fram till början av 1900-talet. Dokumenterade i bysantinska manuskript från nionde till femtonde århundradena, etablerade böner deltagarna som "andliga bröder" ( pneumatikoi adelphoi ) och innehöll referenser till helgonpar, inklusive framför allt heliga Sergius och Bacchus samt heliga Cosmas och Damianus , som var kända för deras vänskap." I England tror vissa forskare att en adelphopoiesis också kan ha ägt rum mellan William Neville (Lollard riddare) och John Clanvowe .

I slutet av nittonhundratalet blev den kristna traditionen känd som fokus för kontroverser som involverade förespråkare och motståndare till sekulär och religiös legalisering av samkönade relationer.

Adelphopoiesis i kristen tradition

Den ryske polymatforskaren, prästen och martyren Pavel Florensky erbjöd en berömd beskrivning av adelphopoiesis i sin monumentala bok från 1914 The Pillar and the Ground of The Truth: An Essay in Orthodox Theodicy in Twelve Letters, som inkluderade en tidig bibliografi om ämnet. Florensky beskrev traditionell kristen vänskap, uttryckt i adelphopoiesis, som "en gemenskapsmolekyl [snarare än en atomistisk individualism], ett par vänner, vilket är principen för handlingar här, precis som familjen var denna typ av molekyl för den hedniska gemenskapen, " som återspeglar Kristi ord att "varhelst två eller flera av er är samlade i mitt namn, där är jag mitt ibland er." Florensky beskrev i sin teologiska exeges av riten en överlappning av kristen agapisk, filisk och erotisk kärlek i adelphopoiesis. Han definierar erōs som "sensuell, passionerad kärlek", storgē som "kärlek till släkt och släkt", agapē som "kärlek till värdering, respekt" och philia som "kärlek till inre acceptans, personlig insikt, vänlighet." Han säger sedan, "Men i själva verket uttrycker inget av dessa ord kärleken till vänskap som vi överväger i detta brev, en kärlek som kombinerar aspekterna av philia, erōs och agapē , en kärlek som de gamla försökte uttrycka i vissa grad av det sammansatta ordet philophrosunē ." Om vi ​​skulle välja bara ett av dessa ord, säger han att "det mest lämpliga ordet här är philein med dess derivator", såsom philia ("vänskap") och philos ("vän"). Inom kyrkan säger Florenskij att sådana filiska förhållanden "bloms ut i sakramentell adelphopooeisis [ sic ] och meddeltagandet av den heliga eukaristin, och närs av detta deltagande för medascesis, medhållsamhet och medmartyrskap." En liknande kallelse till medmartyrskap ingår i den ortodoxa äktenskapsriten, som innehåller en åkallelse till martyrerna, som har fått sina kronor, men de olika bevarade riterna av Adelphopoiesis, även om de i vissa avseenden liknar äktenskapsriten, förekommer inte att innehålla någon kröning som sker i den ortodoxa äktenskapsriten. Snarare har den rituella handlingen, bortsett från samkommunisering i nattvarden, som vanligtvis har symboliserat det adelphopoietiska förhållandet i Ryssland, Grekland och andra ortodoxa länder varit ett utbyte av dopkors (vanligtvis burna under hela livet). Detta utbyte har vanligtvis ägt rum, inte offentligt, utan i ett privat möte mellan dem som går in i denna filiska relation. Ett sådant privat utbyte skildras mellan Parfen och prinsen i kapitel 20 i Fjodor Dostojevskijs Idioten :

"Vill du byta kors? Mycket bra, Parfen, om så är fallet är jag glad nog - det gör oss till bröder, vet du."

Prinsen tog av sig sitt plåtkors, Parfen sitt guld, och bytet gjordes.

Parfen var tyst. Med sorgsen förvåning såg prinsen att misstroendet, det bittra, ironiska leendet, fortfarande inte helt hade lämnat hans nyadopterade brors ansikte. I några ögonblick, i alla händelser, visade det sig men alltför tydligt.

Relationen mellan "Cross-Brotherhood" som förekommer här i Dostojevskijs Idioten verkar bara vara ett sorgligt hån mot den ömsesidigt uppbyggande, trogna, intima relation som Pavel Florensky föreställde sig som blommande "i sakramental adelphopoeisis" [ sic ]. Florensky citerar förhållandet mellan prins Jonathan och den blivande kungen David herden som ett exempel på kvaliteten på förhållandet hans brev förklarar, med hänvisning till Första Samuelsboken 18:1, 3-4; 20:4, 8, 17 och 41 som hans bevis. Han skriver att Davids "vänskap med Jonathan också höjer sig över nivån för den utilitaristiska vänskapen i Gamla testamentet och föregriper den tragiska vänskapen i det Nya."

Alternativa åsikter är att denna rit användes på många sätt, såsom bildandet av permanenta pakter mellan ledare för nationer eller mellan religiösa bröder. Detta var en ersättning för " blodsbrödraskap " som förbjöds av kyrkan vid den tiden. Andra som Brent Shaw har också hävdat att dessa förbund var mer besläktade med "blodsbroderskap" och inte hade någon sexuell konnotation.

Ändå, som uttryckligen motsäger de eros-exkluderande tolkningarna av ritualen, är den östortodoxa kyrkans egen bok om kanonisk lag, Pedalion, som, som rapporterats av historikern Franco Mormando, "erkänner den ofta erotiska karaktären hos relationen ritualiserad i "brödraskapet av" adoptionsceremonin eller "bröllopsceremonin": genom att förbjuda ceremonin (i kapitlet om äktenskap), säger Pedalion att äktenskapsbroderskap "bara ger materia för vissa personer att uppfylla sina köttsliga begär och att njuta av sinnliga nöjen, vilket otaliga exempel på faktiska erfarenheter har visas vid olika tidpunkter och på olika platser...'"

Riter för "adelphopoiesis" finns i bysantinska manuskript från nionde till 1400-talet.

"Förening av samma kön" eller "broderskapande"?

Ritualen fick populär uppmärksamhet i väst, dock efter att den bortgångne Yale-historikern John Boswell i sin bok Same-sex unions in pre-modern Europe, även publicerad som The marriage of likeness , hävdade att bruket var att förena två personer i en äktenskapsliknande förening. Hans teori ifrågasattes av andra akademiska experter i frågan, särskilt historikern Claudia Rapp i ett specialnummer av den katolska vetenskapliga tidskriften Traditio ( vol . 52) 1997, samt av den bysantinske liturgiska historikern Stefano Parenti, som identifierade ursprunget till problem i Boswells manuskriptanalys. Boswells verk ifrågasattes också av det religiösa samfundet som idag härstammar mest direkt från det som var involverat i den ursprungliga praktiken, den grekisk- ortodoxa kyrkan , som betraktade hans verk som en modern amerikansk kulturell appropriering av dess tradition, och översätter adelphopoiesis som "förbrödring", som involverar en kysk vänskap. En liknande översättning av termen är "broderskapande".

Medan många forskare kritiserade Boswells resultat, höll vissa med honom, inklusive liberala amerikanska episkopalforskare Robin Scroggs och William L. Countryman. Boswell gav text och översättning för ett antal versioner av "förbrödringsceremonin" på grekiska och översättning för ett antal slaviska versioner ( Bratotvorenie eller Pobratimstvo ), även om Rapp och andra ifrågasatte riktigheten av hans översättningar. Boswell själv förnekade att adelphopoiesis korrekt skulle översättas som "homosexuellt äktenskap", men han hävdade att "broderskapande" eller "skapande av bröder" var en "anakronistiskt bokstavlig" översättning och föreslog "samkönade förening" som den föredragna återgivningen. Boswells preferens var problematisk för ortodoxa kanonister, såväl som forskare som Rapp, som hävdade att det involverade en anakronistiskt modern sekulär epistemologi och antropologi, som skiljer sig från traditionell kristendom. Boswell föreslog en potentiell parallell till moderna konstruktioner av sexuell identitet, även om riterna för adelphopoiesis uttryckligen lyfte fram föreningens andliga natur i förmoderna kristna termer.

Några nyare stipendier har undersökt Boswells påstående efter etnografiska linjer. Nik Jovčić-Sas i sitt stycke "The Tradition of Homophobia: Responses to Same-Sex relations in Serbian Orthodoxy from the artonth century to the present day" lyfter fram de distinkt sexuella och romantiska egenskaperna hos Pobratimstvo som registrerats i Serbien från 1800- och tidigt 1900- tal . . När man tittar på arbetet av antropologer och etnografer som Mary Edith Durham , Paul Näcke , Dinko Tomašić och Tih R. Gregorovitch hävdar Jovčić-Sas att brödraskapsförbund inte bara var platoniska eller politiska fackföreningar, som den serbiska ortodoxa kyrkan lärde ut . Han uppmärksammar också effekterna av västeuropeisk kulturell skam på det serbiska samhället - en skam som resulterar i förtryck och kulturell minnesförlust angående den faktiska praktiken och förkroppsligandet av Pobratimstvo i tidigare samkönade relationer.

Boswell kommenterade bristen på någon motsvarighet i den romersk -katolska kyrkans västra latinska rit , men den brittiske historikern Alan Bray gav i sin bok The Friend en latinsk text och översättning av en latinsk katolsk rit från Slovenien , med titeln Ordo ad fratres faciendum , bokstavligen "Order för att göra bröder". Allan Tulchin, "Same-Sex Couples Creating Households in Old Regime France: The Uses of the Affrèrement " i Journal of Modern History: September 2007, hävdade att ceremonin för affrèrement i Frankrike gick med i orelaterade par av samma kön i livslånga fackföreningar, som kunde då bilda familj, inneha egendom gemensamt och var i alla avseenden lika eller likvärdiga med äktenskap i fråga om lag och social sed, vilket framgår av församlingsböckerna. Dessa var dock inte sammanhängande med den tidigare österländska traditionen och inte beskrivna i sexuella termer parallellt med moderna begrepp om sexuell identitet.

Boswells kritiker

Halsall (1996) har tagit fram en detaljerad lista över debatter (inklusive recensioner av supportrar och skeptiker) kring Boswells verk. Följande är hämtade från några av de mer framstående kritikerna.

Historikern Robin Darling Young (själv deltagare i en syrisk orientalisk ortodox adelphopoiesis- ceremoni) och Brent Shaw har också kritiserat Boswells metodik och slutsatser.

Archimandrite Ephrem Lash kritiserade Boswells bok i februarinumret 1995 av Sourozh . Enligt Ephrem översätter Boswell fel, misstolkar och organiserar tendentiöst texter, och hans "kunskaper om ortodox liturgiologi är i själva verket obefintlig". När det gäller Boswells centrala påstående om att ha hittat bevis för användningen av bröllopskronor i riten för att göra bröder, noterar Ephrem att vad den relevanta texten säger, "något ordagrant översatt", är detta: "Det är otillåtet för en munk att ta emot [ anadochos är ett standardgrekiskt ord för 'gudförälder'] barn från heligt dop, eller för att hålla äktenskapskronor eller att göra brödraskap. [150:124]" Med andra ord, "munkar är förbjudna att göra följande: 1. Att agera gudfäder vid dop, 2. Att agera som anhängare av brudpar, 3. Att ingå broderskap. Det är naturligtvis de naturliga konsekvenserna av att en munk har gett upp alla jordiska relationer." Om vi ​​vänder tillbaka till Boswells avhandling, skriver Ephrem: "Vad gör Boswell om detta? Här är hans omskrivning av texten ovan: 'munkar får inte heller välja ut pojkar vid dopet och göra sådana föreningar med dem'. Det finns absolut ingenting i text som antyder att de tre förbuden är sammanlänkade på det sätt som Boswell antyder, och inte heller att "barnen" är "pojkar" – grekiskan har neutrum, paydia . Kort sagt, detta första bevis för användningen av kronor i ceremonin broderskapande är inte bevis för någonting, förutom Boswells okunnighet, för att inte tala om det snälla förslaget att bysantinska munkar gick runt och valde ut lämpliga pojkar vid dopet för att "gifta" dem senare."

I sin recension av boken säger Miodrag Kojadinović : "Boken är en vetenskaplig avhandling som är rik på referenser. Men den utgår från en utgångspunkt som för mig verkar otillräckligt bevisad. Den väljer att se, baserat på relativt magra bevis, ett mycket idiosynkratiskt förhållande sanktioneras bland vissa etniska grupper som en föregångare till kaliforniska kaniners vita bröllop. Det går så långt att hänvisa till kejsaren Basil som en "hunk". Det försummar det faktum att adelphopoiesis/pobratimstvo kan uppnås genom en enkel åkallelse: "Min-bror -Genom-Gud!' i händelse av fara. En fiende blir plötsligt en allierad."

En nyligen genomförd studie av Claudia Rapp argumenterar också mot några av Boswells huvudslutsatser. I sin recension av Rapps bok ger Gabriel Radle några viktiga kritiker:

Rapp har verkligen rätt i att Boswell överdrev det rituella förhållandet mellan [äktenskapsriterna och adelphopoiesis]. Hon driver dock nära den motsatta ytterligheten av att lyfta fram den rituella olikheten till den grad att hon toner ner några av de gemensamma dragen (Rapp, s. 72-76). Till exempel, för att motbevisa Boswells påståenden, påpekar Rapp att ett rituellt handlås – en central gest av bröllopsceremonin – endast förekommer i riten av adelphopoiesis i två, sena manuskript. Men på andra ställen i sin bok citerar Rapp tidiga litterära källor som också anspelar på ett handlås som en del av klosterparritualen.

Radle påpekar också att i de liturgiska bönerna för både äktenskap och adelphopoiesis talar de respektive riterna om "ett okat partnerskap" ( syzygos , Rapp, s. 173), men Rapp misslyckas med att påpeka användningen av samma uttryck för båda riterna . Radle konstaterar att eftersom Josephite äktenskap och adelphopoiesis uppstod samtidigt, skulle forskare göra klokt i att utforska hur dessa två typer av relationsband skiljer sig från varandra.

Se även

Anteckningar

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Adelphopoiesis&oldid=1140745363 "