Homonormativitet

Homonormativitet är privilegieringen av heteronormativa ideal och konstruktioner på HBT-kultur och identitet. Det bygger på antagandet att normerna och värderingarna för heterosexualitet bör replikeras och utföras bland homosexuella människor. Homonormativitet privilegierar selektivt ciskönad homosexualitet (som är kopplad och monogam) som värdig social acceptans.

Ursprung

Termen "homonormativitet" populariserades av Lisa Duggan i hennes kritik av samtida demokrati, jämlikhet och HBT-diskurs 2003. Duggan hämtar från heteronormativitet, populariserade av Michael Warner 1991, och begrepp med rötter i Gayle Rubins föreställning om "sex/könssystemet" och Adrienne Richs föreställning om obligatorisk heterosexualitet .

Duggan skriver, "homonormativitet är en politik som inte bestrider dominerande heteronormativitetsantaganden och institutioner utan upprätthåller och upprätthåller dem samtidigt som den lovar möjligheten till en demobiliserad gaykultur förankrad i hemlighet och konsumtion." Catherine Connell säger att homonormativitet "betonar gemensamhet med normerna för heterosexuell kultur, inklusive äktenskap , monogami, fortplantning och produktivitet ." Queerteoretikern David M. Halperin ser värdena för heteronormativitet replikeras och privilegieras när HBT:s synlighet och medborgerliga rättigheter normaliseras, och skriver " grundtonen för gaypolitik upphör att vara motstånd mot heterosexuellt förtryck och blir istället assimilering ... drivkraften till social acceptans och integration i samhället som helhet."

Halperin säger att urbaniseringen , gentrifieringen och rekapitaliseringen av innerstadens queerområden och gaygetton bidrar till förekomsten och privilegieringen av etablerade heterosexuella normer. Halperin har kopplat ihop hiv/aids-epidemin och tillkomsten av onlinedejting som bidragande till att HBT-personer fördrivits. Han tillskriver också skiftet i politisk retorik, diskurs och attityd från befrielse till assimilering som en ytterligare förstärkning av en homonormativ binär.

Gayle Rubins föreställning om "sexhierarki" - som ser att det västerländska heteronormativa samhället uppgraderar sexuella praktiker från moraliskt "bra sex" till "dåligt sex" - avgränsar de former av homosexuellt beteende som skapar villkorlig acceptans. Hon skriver, "Stabila, långvariga lesbiska och homosexuella manliga par gränsar till respektabilitet [...] om det är kopplat och monogamt, börjar samhället inse att det inkluderar hela spektrumet av mänsklig interaktion." Rubin skriver att dessa poler för acceptans och avvikelse ser en homonormativ privilegiering av långvariga homosexuella par över kropparna hos transpersoner, icke-binära och promiskuösa medlemmar av dessa grupper, och att "individer vars beteende står högt i denna hierarki betraktas med certifierad mental hälsa, respektabilitet, laglighet, social och fysisk rörlighet, institutionellt stöd och materiella fördelar."

Diskriminering

Homonormativ diskriminering används på samma sätt som heteronormativitet. Sociala institutioner och politik förstärker antagandet att människor är heterosexuella och att kön och kön är naturliga binärer. Emellertid skriver Rubin att homonormativitet fungerar för att förskjuta det exklusiva grepp som heterosexualitet har över normativt beteende, istället för att selektivt privilegiera ciskönad homosexualitet (som är kopplad och monogam) som värdig social acceptans.

Transpersoner

Bland transpersoner hävdar Gerdes att homonormativitet fungerar för att selektivt förvisa identiteter och beteenden till sanktionerade handlingar och ideal. Rubin konstaterar att replikeringen av heterosexuella normer – monogami, vit-privilegier, genusbinära – bidrar till stigmatisering och marginalisering av upplevda avvikande former av sexualitet och kön. På 1990-talet använde transgenderaktivister termen "homonormativ" med hänvisning till diskriminering inom gemenskapen som såg ett påtvingande av homosexuella och lesbiska normer över transpersoners oro. Under AIDS-epidemin i USA uteslöts transpersoner ofta från de homosexuella och lesbiska demonstrationerna som hölls i huvudstaden och nekades tillgång till vårdinitiativ och program som inrättades för att bekämpa krisen.

Transgenderaktivisten Sylvia Rivera berättade om sina erfarenheter av att kampanja för homosexuella och transbefrielse på 70- och 80-talen, bara för att bli stenmurad och ignorerad av samma människor när deras behov väl uppfylldes. I en intervju 1989 sa hon:

Och lagförslaget om homosexuella rättigheter, vad mig beträffar, vet du, för mig, lagförslaget om homosexuella rättigheter och människorna som jag arbetade med på lagförslaget om homosexuella rättigheter och när jag gjorde alla framställningar och vad inte, när lagförslaget var antogs... Det lagförslaget var min vad jag ansåg. Jag hjälpte till att uttrycka det och jag jobbade väldigt hårt för det. Och det är därför jag blir upprörd när jag ger intervjuer och vad som helst, för det jävla samhället har ingen respekt för människorna som verkligen gjorde det. Drag queens gjorde det. Vi gjorde det, vi gjorde det för våra egna bröder och systrar. Men för helvete, fortsätt inte att knuffa oss i ryggen och sticka oss i ryggen och det är... Och det är det som verkligen gör ont. Och det är väldigt upprörande [...] Och när vi bad samhället att hjälpa oss fanns det ingen som kunde hjälpa oss. Vi var ingenting. Vi var ingenting!

Eric Marcus, Making Gay History: Intervju med Sylvia Rivera, 9 december 1989

Holly Lewis konstaterar att fortsatt tryck på icke-normativa individer "att överensstämma med traditionella, oppositionella sexistiska uppfattningar om kön" har resulterat i att homonormativitet genomsyrar beteenden och identiteter hos HBT-gemenskapen, samtidigt som Gay Liberation Movement har ersatt den radikala tidigare politiken i Gay Liberation Movement med mål . om äktenskapsjämlikhet och adoption. Dessa ses som konservativa när de ställs in mot 70/80/90-tals HBT-aktivism. Homonormativitet uppfattas hindra mångfald och autenticitet, med queera subkulturer som kommersialiseras och mainstreamas och politiska diskurser strukturerade kring assimilering och normalisering.

Politik

Politik och internationella relationer Föreläsare Penny Griffin säger att politiskt, snarare än att kritisera nyliberala värderingar av monogami, fortplantning och binära könsroller, har homonormativitet visat sig upprätthålla värderingar som betraktas som i sig heterosexistiska och rasistiska. Griffin ser homonormativt beteende sammanflätat med kapitalistiska världssystem, med konsumtionskultur och materialism som fungerar i sin kärna. Duggan hävdar att homonormativitet splittrar HBT-samhällen i värdighetshierarkier, och att HBT-personer som kommer närmast att efterlikna heteronormativa standarder för könsidentitet anses vara mest värda att få rättigheter. Hon skriver också att hbt-personer i botten av denna hierarki (t.ex. bisexuella , transpersoner , icke-binära personer , personer av icke-västerländska kön , intersexpersoner , queers of color, queer sexarbetare) ses som ett hinder för detta klass av homonormativa människor som inser sina rättigheter.

Media

Andre Cavalcante säger att när homosexualitet blir socialt tolererad, har representationer av HBT-karaktärer i film och tv kommit att förstärka begränsningarna av cisgender, vit och binär auktoritet. Gayförfattaren och regissören Ryan Murphys sitcom The New Normal har kritiserats för sin homonormativa skildring av queerkultur och ansetts "mer skadlig än underhållande." Homonormativa mediarepresentationer ses bara som en efterlikning av heterosexuell normalitet, förstärkande homosexuella karikatyrer och "smakliga anhängare av omhuldade samhällsnormer och dominerande ideologier." Sådana representationer, hävdas det, utelämnar den queera verkligheten hos icke-vita, icke-binära hbt-personer, genom att skriva över de levda erfarenheterna av olika identiteter och genomdriva en "hierarki genom vilken individer förväntas anpassa sig och bestraffas om de inte gör det. ”

Medan studier visar att hbt-karaktärer som förekommer i media minskar fördomar bland tittare, saknar många nätverks-, kabel- och streamingtjänster fortfarande mångfald eller representation över "gemenskapen" när de porträtterar queera karaktärer. En GLAAD-rapport från 2015 som profilerade HBT-mediarepresentation fann att homosexuella män (41 %) fortfarande i överväldigande utsträckning framträdde som primära queerkaraktärer, trots ökningar i HBT-representation över en mängd olika sexuella identiteter och könsidentiteter. Mer HBTQ-innehåll producerades i media under 2018. Enligt GLAAD'S Annual Where We Are on TV Report, som registrerar HBTQ+-representation på tv, ökade antalet queerkaraktärer i tv-program med 8,8 %. Queerfärgade personer såg också en ökning av skärmtid; de överträffade vita queerpersoner på tv för första gången i rapportens historia. 1% av befolkningen är intersexuella, så intersexpersoner är nästan helt utelämnade i media, med diskurser om binär könsidentitet som i stort sett utesluter och förskjuter de som inte faller inom de två kategorierna kön och kön.

Se även

Bibliografi

Vidare läsning