Hamsa (fågel)
Hamsa ( sanskrit : हंस haṃsa eller hansa ) är en vattenlevande flyttfågel , som refereras till i gamla sanskrittexter som olika forskare har tolkat som baserade på gåsen , svanen eller till och med flamingon . Dess bild används i indisk och sydostasiatisk kultur som en andlig symbol och ett dekorativt element. Det används också i en metaforisk mening med fågeln som tillskrivs den mytiska förmågan att utvinna mjölk ur en blandning av mjölk och vatten eller gott ur ondska. I hinduisk ikonografi är hamsa vahana ( eller fordon ) för Brahma , Gayatri , Saraswati och Vishvakarma .
Identifiering
Den asiatiska språkprofessorn Monier Williams översätter termen från sanskrit som "en gås, gås, svan, flamingo (eller annan vattenlevande fågel, betraktad som en vandringsfågel [flyttfågel] ...)." Ordet används också för en mytisk eller poetisk fågel med kunskap. I Rig Veda är det fågeln som kan skilja Soma från vatten när den blandas; i senare indisk litteratur separerar fågeln mjölk från vatten när den blandas. I indisk filosofisk litteratur hamsa den individuella själen eller anden (typiserad av den rena solljus-vita färgen på en gås eller svan), eller "Universal Soul eller Supreme Spirit".
Ordet Hamsa är besläktat med latinska "(h)anser", grekiska "χήν", tyska "Gans", engelska "gås", spanska "ganso" och ryska "гусь".
Svanen eller gås kontrovers
Jean Vogel , 1952, ifrågasatte om hamsa verkligen är en svan, för enligt de holländska ornitologerna George Junge och ED van Oort som han konsulterade var svanar sällsynta i det moderna Indien medan barhövdade gäss ( Anser indicus ) var vanliga. Enligt Vogel kan västerländska och indiska forskare ha föredragit att översätta hamsa från sanskrit till svan eftersom den inhemska gåsen verkar fyllig medan svanen (och, tillägger Vogel, flamingon) verkar mer graciös.
Vissa [ vem? ] har kritiserat Vogels uppfattning som att vara alltför beroende av konstnärliga representationer från södra Indien och Sri Lanka, där den vita svanen är sällsynt. [ Citat behövs ] Den amerikanske ornitologen Paul Johnsgard , 2010, uppgav att knölsvanar ( Cygnus Olor ) migrerar till nordvästra Himalaya-regionen i Indien varje vinter, och migrerar cirka 1000 miles åt varje håll. På liknande sätt uppger den brittiske ornitologen Peter Scott i sin Key to the Wildfowl of the World (1957), [ behovsuppdatering ] att nordvästra Indien är ett av vinterns migrationshem för stumma svanar, de andra är Korea och Svarta havet . Grewal, Harvey och Pfister, 2003, uppger att knölsvanen är "en lösdrivare främst i Pakistan men även nordvästra Indien" och inkluderar en karta som markerar deras utbredning. Asad Rahmani och Zafar-ul Islam beskriver i sin bok från 2009 de tre arter av svanar och 39 arter av ankor och gäss som finns i Indien.
Dave konstaterade, "den nuvarande positionen enligt Hume är att svanar inte förekommer någonstans inom indiska gränser utanför Himalaya förutom i den extrema nordväst", och föreslog att de kanske var vanligare i det "grymma förflutna."
Rigvedas hymner , verser i hinduiska epos och puranas, såväl som andra tidiga indiska texter, säger KN Dave, nämner en mängd fåglar med roten till hamsa ( हंस ), såsom Maha-hamsa, Raj-hamsa, Kal- hamsa och andra. Dessa bör identifieras som medlemmar av Anatidae , nämligen svanar, gäss eller ankor. Denna identifiering är baserad på detaljerna i sanskrittexterna om förändringar i fjäderdräkten över fågelns liv, beskrivna kall, flyttvanor, uppvaktningsritualer och flygmönster. Specifika exempel där "hamsa " ska tolkas som "svan" inkluderar psalmerna 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 och andra i Rigveda, vers 7.339 i Ramayana manjari , kapitel 30.56 i Skanda Purana , kapitel 101 i Padma27 och Padma27 . andra. Dave listar också exempel på indiska texter där " hamsa " ska tolkas som "gås". Vissa sanskrittexter, säger Dave, skiljer mellan "hamsa " och "kadamb ", den förra enligt honom är en svan och den senare en barhövdad gås.
Den indiske ornitologen Salim Ali uttalade i sin Azad Memorial Lecture från 1979 att sanskritnamn för fåglar var baserade på deras rop, färg, vanor, gång, matningsmetod eller andra observerade egenskaper. Dessa är dock ibland svåra att entydigt hänföra till arter. Kalidasas dikt från 400- till 500-talet om Manasasjön. Denna Manasa, antar Salim Ali, är Lake Manasarovar och säger sedan att hamsa -fåglarna däri ska tolkas som barhövdade gäss som vandrar över Himalaya från Tibet. Den historiska sanskrit- och prakritlitteraturen i Indien nämner inte platsen för sjön Manasa som de anser vara hamsans naturliga hemvist .
Etno-ornitologerna Sonia Tidemann och Andrew Gosler i Ethno-ornithology: Birds, Indigenous Peoples, Culture and Society uppger att hamsa har identifierats som "svanar" i tidiga indiska texter, och att titlar som Raja-hamsa applicerades på asketer och heliga -män i indisk kultur eftersom gamla hinduiska och buddhistiska berättelser tillskrev förmågan att skilja gott från ont till hamsa .
Fåglarna som målades vid Ajanta-grottorna i centrala Indien ( Maharashtra ) på Hamsa Jataka, liksom de i Sanchi liknar en svan (och en serie svanar i en panel), konstaterar konsthistorikern C. Sivaramamurti . Dessa tidiga buddhistiska konster kan dateras mellan 300-talet f.Kr. och 500-talet f.Kr. Texten i själva Jataka beskriver tydligt vita svanar som är som moln på en blå himmel. [ citat behövs ]
Enligt Nanditha Krishna identifieras hamsaen i den tidiga nordindiska traditionen bäst som en svan som den mytiska symbolen för visdom. Hamsa blev dock ett populärt motiv som ingick i tempelkonstverk, textiltryck och andra konstverk. Det blev en mycket stiliserad mytisk fågel, med en fyllig kropp och kort hals, tillsammans med blommig näbb och svans, en som mer ser ut som en gås.
I hinduismen
Hamsa identifieras ofta med den högsta Anden, den ultimata verkligheten eller brahmanen inom hinduismen . Hamsans flykt symboliserar moksha , frigörelsen från cykeln av födelse, död och reinkarnation som kallas samsara .
Hamsaen är också vahana (berget) av Saraswati , gudinnan för kunskap och skapande konst, Brahma , skapelsens gud och en av Trideva (hinduistisk treenighet), och Gayatri , vedas gudinna.
Paramahamsa
Med tanke på associeringen av hamsa med flera attribut enligt ovan har hinduiska rishis (visare) och sadhus (hinduiska asketer eller helig person) fått titeln paramahamsa , det vill säga den högsta hamsaen . Det antyder en viss person som har nått en hög andlighetsnivå.
Till exempel kallar Paramahamsa Upanishad att yogin är en Paramahamsa som varken är åsiktsfull eller påverkad av ärekränkning, eller svartsjuk, inte en uppvisning, är ödmjuk och omedveten om alla mänskliga svagheter. Han är immun mot existensen av sin kropp, som han behandlar som ett lik. Han är bortom falska anspråk och lever med att förverkliga Brahmanen. I kapitel 3 Paramahamsa Upanishad att den som förstår skillnaden mellan "kunskapspersonal" och "staff av trä", är en Paramahamsa .
Han fruktar inte smärta och längtar inte efter njutning. Han överger kärleken. Han är inte fäst vid det trevliga och inte heller vid det obehagliga. Han hatar inte. Han gläds inte. Fast förankrat i kunskap är hans Jag nöjd, väletablerad inombords. Han kallas den sanna Yogin. Han är en vetande. Hans medvetande är genomsyrat av det, den perfekta saligheten. Den där Brahman jag är, han vet det. Han har det målet uppnått.— Paramahamsa Upanishad, kapitel 4 (förkortat),
Mytologi
Hamsa, eller hansa, är en del av indisk mytologi. Arayanna , eller himmelsk hamsa (svanar), sägs leva i Manasasaras i Himalaya . De nämns i det hinduiska eposet, Ramayana . Hamsa, svanen, är en del av den mytiska kärlekshistorien om Nala och Damayanti , där den bär berättelser, historisk information och budskap mellan de två främlingar.
I indisk mytologi sägs det att man äter pärlor och separerar mjölk från vatten från en blandning av de två. Charles Lanman konstaterar att hänvisningarna till att hamsa kan separera eller särskilja används främst i en metaforisk mening i sanskritpoesi. Detta har troligen någon grund i mytologi eller natur. En möjlighet är tron att mjölken syftar på den sav som utsöndras från stjälkarna på lotusblommor ( kshira ). Den andra, konstaterar Lanman, är att "svanen, gåsen, ankan och flamingon har en serie lameller som fungerar som en sil för att sila maten från vattnet som de tar in". Det kan alltså syfta på fågelns förmåga att extrahera den närande delen ur en blandning.
Buddhism
Hamsaen användes också flitigt i konsten att Gandhara , i samband med bilder av Shakyamuni Buddha . Nanditha Krishna översätter detta som svan, i Gandharan-sammanhang. Martin Lerner och Steven Kossak identifierar en Gandharan-relief från 200-talet f.Kr. nu i samlingen av Metropolitan Museum of Art (New York, objekt 1987.142.212) som visar en svan med en ryttare.
Hamsa anses helig i buddhismen , som en symbol för visdom. Vissa forskare som Donald Swearer översätter det som svan, andra som Thien Chou som gås. I historisk nepalesisk konst skissas hamsa antingen som en svan eller en gåsliknande fågel, medan den i historiska tibetanska konstverk framstår som en gåsliknande fågel som sannolikt återspeglar den indiska regionen där de tibetanska munkarna lånade sin ikonografi.
Samtida användning
Namnet på andra språk där det är kulturellt viktigt är hindi : hans , telugu : హంస, hamsa Tamil : அன்னப்பறவை Aṉṉappaṟavai; Khmer : ហង្ស , hong ; Burmesiska : ဟင်္သာ , IPA: [hɪ́ɰ̃θà] , och vanligen stavat hintha eller hinthar ; Mon : ဟံသာ (ၜိုပ်) , Mon-uttal: [hɔŋsa] eller hongsa ; Shan : ႁင်းသႃႇ , Shan-uttal: [haŋ˦ sʰaː˨] eller hangsa ; Thai : hong (หงส์), thailändskt uttal: [hǒŋ] ; Malajiska : angsa (اڠسا). Angsa på malajiska är specifikt hänvisat till Anser albifrons .
Hintha (motsvarande hamsa) är brett avbildad i burmesisk konst , ansett för att vara en röd shelduck i sin kultur, och har antagits som symbolen för Mon-folket . I delar av Myanmar är hintha - ikonografin mer som en höna än en anka, vilket återspeglar den lokala faunan.
Galleri
Hamsa-kant på Kanishka-kistan , 200-talet e.Kr
Hamsa-fåglar mellan de arkitektoniska spirorna på Bimaran-kistan , 1:a århundradet e.Kr.
Saraswati med en hamsa (ca 1895, British Library)
Sarasvati med en hamsa (1800-tal, British Library)
Sarasvati och en hamsa (Kerala kakel)
En hamsa med gudinnan Saraswati (indisk målning, 1800-talet)
Hamsa pratar med Damayanti som avbildats av Raja Ravi Varma (1800-talet)
- Dictionary of Hindu Lore and Legend ( ISBN 0-500-51088-1 ) av Anna Dallapiccola
- Deussen, Paul (1997). Sextio Upanishads av Veda . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814677 .
- Olivelle, Patrick (1992). Samnyasa Upanisaderna . Oxford University Press . ISBN 978-0195070453 .
| Filosofi |
|
 |
|||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Texter |
|
||||||||||||||||||
| Gudar |
|
||||||||||||||||||
| Övningar |
|
||||||||||||||||||
| Relaterad | |||||||||||||||||||
