Folklore i Ryssland

Culture of Russia
Del av en serie om det
ryska
samhällets kultur
Ämnen
Symboler

Folklore av Ryssland är folklore av ryssar och andra etniska grupper av Ryssland .

Rysk folklore tar sina rötter i de gamla slavernas hedniska tro och är nu representerad i de ryska sagorna . Episka ryska bylinas är också en viktig del av den slaviska hedendomen . De äldsta bylinerna i Kievs cykel registrerades i den ryska norden , särskilt i Karelen , där det mesta av det finska nationaleposet Kalevala också spelades in.

I slutet av 1800-talet började ryska sagor översättas till engelska, med Russian Folk Tales (1873) av William Ralston och Tales and Legends from the Land of the Tzar (1890) av Edith Hodgetts .

Många ryska sagor och bylinor har anpassats för animationsfilmer , eller för långfilmer av framstående regissörer som Aleksandr Ptushko ( Ilya Muromets , Sadko ) och Aleksandr Rou ( Morozko , Vasilisa the Beautiful ).

Vissa ryska poeter, däribland Pjotr ​​Yershov och Leonid Filatov , gjorde ett antal välkända poetiska tolkningar av de klassiska ryska sagorna, och i vissa fall, som Alexander Pushkins , skapade de också helt originella sagodikter av stor popularitet.

Historia

Folktradition av förkristna Ryssland (före 987 e.Kr.)

Organisationen av det tidiga slaviska samhället verkar till stor del ha varit baserad i små städer som drivs av en grupp människor snarare än en enda ledare, och hade en stark betoning på ens familjeenhet. Området som föreslås som hemland för slaviska folk är ungefär runt dagens östeuropeiska länder. Östslaver dök upp runt Volga-Dnepr-bassängen. Okafloden var ett hemland för slaviska stammar från vilka den ryska kulturen växte . Sydslavisk kultur växte i Balkanregionen Västslaviska människor växte mest lika i östra Polen . Naturen spelade en viktig roll i den tidiga slaviska kulturen.

Ett tidigt ryskt föremål för dyrkan var "den fuktiga moderjorden", och en senare, möjligen besläktad gudom, kallades Mokosh , vars namn betyder "fuktig" och kan ha finskt ursprung. Mokosh var gudinnan för kvinnor, barn och djur, och dyrkades för sin koppling till fertilitet. Rysk jord är i allmänhet för tunn för robust jordbruk, nederbörd är sällsynt och olämpligt tidsbestämd i stora delar av området, och växtsäsongen är relativt kort. Fertilitet och fukt är därför särskilt avgörande för framgången för det ryska jordbruket. Eftersom ryssarna från tidiga tider hade en jordbruks- snarare än en jakt- eller vallningsbas för sin livsmedelsproduktion och inte stod på god fot med grannfolken, var det ryska samhällets framgång till stor del beroende av framgången för dess jordbruk.

Dessutom tros det ha funnits ett anmärkningsvärt fokus på det feminina elementet i den tidiga slaviska kulturen, med en efterföljande övergång till ett mer patriarkalt samhälle när kristendomen fick fotfäste i området. Förfäderdyrkan var en annan central aspekt av stamlivet och fungerade som en länk mellan tidigare och framtida generationer. Animism var också en vanlig tro, och natur och husandar spelade en central roll i det dagliga stamlivet.

Folktradition i Christian Rus (987 - 1917/1922 e.Kr.)

Vladimir I (eller "Vladimir den store", "Saint Vladimir") konverterade till kristendomen 987 e.Kr. och gav den därefter mandat som statsreligion i Kievska Ryssland . Strax i förväg hade han drivit på för dyrkan av ett hedniskt pantheon som inte är hemmahörande i det ryska folket, men det visade sig i stort sett misslyckat. Eftersom kristendomen redan hade funnits i området, slog den fast lättare än den utländska hedniska traditionen. Idoler förstördes i Kiev och Novgorod, två städer där Vladimir I tidigare hade lagt särskild uppmärksamhet på att upprätta ett hedniskt pantheon. Trots den ytliga utrotningen av hednisk tro överlevde animism och förfäderdyrkan i ritualer, berättelser, charm och bruk i bondelivet. Vissa hedniska gudar och föremål för tillbedjan infördes i leden av kristna helgon. Andra gånger förblev hedniska helgdagar i praktiken men kallades med nya namn, som Trefaldighetsdagen, under vilken bondflickor skulle hedra naturandan rusalka , fira minnet av tidigare förfäder och utöva spådomsritualer . En annan sådan högtid är Johannesdagen, som ägnades åt att "se bort våren" och utföra ritualer för att uppmuntra våren att snart komma igen. Samexistensen av hednisk och kristen tro i den ryska kulturen kallas "dualitet av religion" eller "dualitet av tro", och var framträdande i mycket av den ryska bondekulturen.

Vissa hedniska ritualer och övertygelser tolererades och till och med stöddes av kyrkan . I dessa fall omtolkades riter som i huvudsak kristna. Till exempel blev vinterritualen att sprida hö på golvet förknippad med att fira Jesu födelse vid jul . När kyrkan fördömde en praxis, avfärdade den vanligtvis inte den som påhittad, utan erkände istället dess makt och tillskrev den djävulen.

Rysk folklore i Sovjetryssland (1917/1922 - 1991)

Ryssland har en lång och varierad musikalisk historia

Folklorister i dag [ verifiering behövs ] betraktar 1920-talet som Sovjetunionens guldålder av folklore. Den kämpande nya regeringen, som var tvungen att fokusera sina ansträngningar på att etablera ett nytt administrativt system och bygga upp nationens bakåtvända ekonomi, kunde inte bry sig om att försöka kontrollera litteraturen, så studier av folklore blomstrade. Det fanns två primära trender för folklorestudier under årtiondet: den formalistiska och den finska skolan. Formalismen fokuserade på den konstnärliga formen av antika byliny och sagor, särskilt deras användning av distinkta strukturer och poetiska anordningar. Den finska skolan ägnade sig åt kopplingarna mellan besläktade legender från olika östeuropeiska regioner. Finländska forskare samlade in jämförbara berättelser från flera platser och analyserade deras likheter och skillnader i hopp om att spåra dessa episka berättelsers migrationsvägar.

När Joseph Stalin väl kom till makten och satte sin första femårsplan i rörelse 1928, började den sovjetiska regeringen att kritisera och censurera folklorestudier. Stalin och sovjetregimen förträngde folkloren och trodde att den stödde det gamla tsarsystemet och en kapitalistisk ekonomi. De såg det som en rest av det efterblivna ryska samhället som bolsjevikerna arbetade för att överträffa. För att hålla folklorestudier i schack och förhindra att olämpliga idéer sprids bland massorna, skapade regeringen RAPP – Russian Association of Proletarian Writers . RAPP fokuserade specifikt på att censurera sagor och barnlitteratur, och trodde att fantasier och "borgerliga nonsens" skadade utvecklingen av uppåtriktade sovjetmedborgare. Sagor togs bort från bokhyllorna och barn uppmuntrades att läsa böcker med fokus på natur och vetenskap. RAPP ökade så småningom sina nivåer av censur och blev 1932 Unionen av sovjetiska författare .

För att fortsätta att forska och analysera folklore behövde intellektuella motivera dess värde för den kommunistiska regimen. Annars skulle samlingar av folklore, tillsammans med all annan litteratur som anses värdelös för Stalins femårsplan, vara ett oacceptabelt studieområde. 1934 Maxim Gorkij ett tal till Unionen av sovjetiska författare och hävdade att folklore faktiskt kunde användas medvetet för att främja kommunistiska värderingar. Förutom att förklara det konstnärliga värdet av folklore, betonade han att traditionella legender och sagor visade idealiska, samhällsorienterade karaktärer, vilket exemplifierade den sovjetiska medborgaremodellen. Folklore, med många av dess konflikter baserade på kampen för en arbetarorienterad livsstil, var relevant för kommunismen eftersom den inte kunde ha existerat utan arbetarklassens direkta bidrag. Gorkij förklarade också att folklorekaraktärer uttryckte höga nivåer av optimism och därför kunde uppmuntra läsarna att behålla ett positivt tänkesätt, särskilt som deras liv förändrades med kommunismens fortsatta utveckling.

Iurii Sokolov, chefen för folkloresektionen i Union of Sovjet Writers, främjade också studiet av folklore genom att hävda att folklore ursprungligen hade varit det arbetande folkets muntliga tradition och följaktligen kunde användas för att motivera och inspirera kollektiva projekt i nutiden. -dagsproletariatet. Karaktärer genom traditionella ryska folksagor befann sig ofta på en resa av självupptäckt, en process som ledde till att de värderade sig själva inte som individer, utan snarare som en nödvändig del av en gemensam helhet. Attityderna hos sådana legendariska karaktärer var parallella med det tänkesätt som den sovjetiska regeringen ville ingjuta i sina medborgare. Han påpekade också förekomsten av många berättelser som visade medlemmar av arbetarklassen överlista sina grymma mästare, och återigen arbetade för att bevisa folklorens värde för sovjetisk ideologi och nationens samhälle i stort.

Övertygad av Gor'kij och Sokolovs argument började den sovjetiska regeringen och Unionen av sovjetiska författare samla in och utvärdera folklore från hela landet. Unionen handplockade och registrerade särskilda berättelser som i deras ögon tillräckligt främjade den kollektivistiska andan och visade sovjetregimens fördelar och framsteg. Man fortsatte sedan med att omfördela kopior av godkända berättelser över hela befolkningen. Under tiden uppstod lokala folklorecentra i alla större städer. Dessa organisationer, som var ansvariga för att förespråka en känsla av sovjetisk nationalism, såg till att media publicerade lämpliga versioner av ryska folksagor på ett systematiskt sätt.

Baba Yaga .

Förutom att cirkulera regeringsgodkända sagor och byliny som redan fanns, skrev författare som eftersökte lämpliga sovjetiska ideologier under Stalins styre kommunistiska folksagor och introducerade dem för befolkningen. Dessa samtida folksagor kombinerade strukturerna och motiven från den gamla byliny med samtida liv i Sovjetunionen. Dessa nya berättelser, kallade noviny, ansågs vara renässansen för det ryska eposet. Folklorister uppmanades att lära moderna folksångare den traditionella stilen och strukturen hos den traditionella byliny. De förklarade också för artisterna de lämpliga typerna av kommunistisk ideologi som borde representeras i de nya berättelserna och sångerna.

Eftersom dåtidens artister ofta var dåligt utbildade behövde de skaffa sig en grundlig förståelse för den marxistiska ideologin innan de kunde förväntas förmedla folksagor till allmänheten på ett sätt som passade den sovjetiska regeringen. Förutom att genomgå en omfattande utbildning reste många folkartister över hela landet för att få inblick i arbetarklassens liv och på så sätt förmedla sina berättelser mer effektivt. På grund av deras avgörande roll för att sprida kommunistiska ideal över hela Sovjetunionen, blev några av dessa artister så småningom högt värderade medlemmar av det sovjetiska samhället. Ett antal av dem, trots sin analfabetism, valdes till och med in som medlemmar i Union of Sovjet Writers.

Dessa nya sovjetiska sagor och folkvisor fokuserade i första hand på kontrasterna mellan ett eländigt liv i det gamla tsarryssland och ett förbättrat liv under Stalins ledning. Deras karaktärer representerade identiteter som sovjetmedborgare borde sträva efter, vilket exemplifierade egenskaperna hos den " nya sovjetmannen" . De sovjetiska berättelsernas hjältar var avsedda att skildra en förvandlad och förbättrad version av den genomsnittliga medborgaren, vilket ger läsaren ett tydligt mål för det idealiska kollektivorienterade jaget som den framtid han eller hon var ämnad att bli. Dessa nya folksagor ersatte magi med teknik och övernaturliga krafter med Stalin.

Istället för att få viktiga råd från en mytisk varelse, skulle huvudpersonen få råd från den allvetande Stalin. Om karaktären följde Stalins gudomliga råd, kunde han vara säker på framgång i alla sina ansträngningar och en fullständig förvandling till den "nya sovjetmannen". Skurkarna i dessa samtida sagor var de vita och deras ledare Idolisce, "den mest monstruösa idolen", som var motsvarigheten till tsaren. Beskrivningar av de vita i noviny speglade tartarernas i byliny. I dessa nya berättelser var de vita inkompetenta, efterblivna kapitalister, medan de sovjetiska medborgarna blev oövervinnerliga hjältar.

När Stalin dog i mars 1953 övergav periodens folklorister snabbt de nya folksagorna från perioden. Skrivet av enskilda författare och artister kom noviny inte från arbetarklassens muntliga traditioner. Följaktligen betraktas de idag som pseudofolklore, snarare än äkta sovjetisk (eller rysk) folklore. Utan någon verklig koppling till massorna fanns det ingen anledning att noviny skulle betraktas som något annat än samtida litteratur. Specialister beslutade att försök att representera det samtida livet genom strukturen och konstnärskapet i de antika epos inte kunde betraktas som äkta folklore. Stalins namn har utelämnats från de få bevarade pseudo-folksagorna från perioden. Istället för att betrakta folklore under Stalin som en renässans av det traditionella ryska eposet, betraktas det idag allmänt som en period av återhållsamhet och lögner.

Typer

Folksägner

Bevis för ryska folksagor finns så tidigt som på 1100-talet och tyder på att det hade funnits en tid tidigare. Det finns dock inte mycket innehåll från tidiga folksagor idag, till stor del på grund av kyrkans undertryckande av icke-kristna berättelser. Att berätta folksagor var strängt förbjudet åtminstone redan på 1100-talet och i vissa fall ledde överträdelser till döden. Det var först på 1500-talet som ryska folksagor började spelas in, och först på 1800-talet med Bogdan Bronitsyns "Ryska folksagor" (1838) som en sammanställning av äkta ryska folksagor publicerades. Studier av folklore blev särskilt populära i slutet av 1900-talet (runt 1960-talet).

Det har gjorts flera försök att klassificera europeisk folklore, och ett anmärkningsvärt system påbörjades av den finske folkloristen Antti Arne , och utvecklades senare av Leningrad -professorn NP Andreyev. Detta system identifierade 915 huvudtyper av folksagor (kategoriserade efter teman, intrig, karaktärer och andra berättelseelement). Av dessa återfanns cirka en tredjedel (317 typer) i både öst- och västeuropeiska sagor, en tredjedel (302) typer hittades uteslutande i västeuropeiska sagor och en tredjedel (296 typer) hittades uteslutande i östeuropeiska sagor.

Folklig magi

Det fanns två primära typer av magi i den antika och ryska bondekulturen: (1) "oren", eller ond magi, och (2) produktiv eller god magi. Den förra förknippas med djävulen och anses allmänt vara fientlig. Den senare skyddar mot ond magi eller försöker producera gott för användaren. Vissa magiska metoder, såsom spådom, som traditionellt ansågs vara produktiv magi, omfördelas till stor del som oren magi av den kristna kyrkan när den väl hade makten. Den mest produktiva magin var "homeopatisk", vilket betyder att en symbolisk handling utfördes med hopp om att framkalla ett relaterat svar från verkligheten. Till exempel ansågs en vårritual att bära runt grenar med konstgjorda fåglar (eller kakor som representerar fåglar) på dem hjälpa till att åstadkomma fågelflykten i samband med vårens kommande. Folkliga magiska traditioner har registrerats som bestående så sent som 1648 i Moskva.

Semesterritualer _

Praxis förknippade med många högtider har sitt ursprung som magiska ritualer. Jul- och nyårssånger var från början en möjlighet för hushållen att visa generositet i början av det nya året och på så sätt säkerställa att de skulle få ett välmående år . På samma sätt ansågs riklig fest och fest vid fastelavnen uppmuntra till en riklig skörd. Den första natten efter ett bröllop ställdes ibland parets säng nära boskapen, så att de kunde påverka deras djurs fertilitet. Andra bröllopstraditioner , som att äta ägg, sjunga otrevliga sånger och kasta spannmål över de nygifta var ursprungligen avsedda att säkra fertilitet och välstånd för paret under de kommande åren.

Behag

(Även "besvärjelser", "försiktighetsåtgärder" eller "viskning" )

Charms är magiska ord som används för att utföra en mängd olika uppgifter. Vissa berlocker kan användas för att förvisa en leshy, som att säga "Fårmugg, fårull". Andra kan användas för att genomsyra en handling med magi, så att en ritual blir effektiv. En vanlig struktur för en charm är att den beskriver en handling och dess avsedda betydelse, så att personen sedan går och utför den handlingen och uppnår det beskrivna resultatet. Till exempel börjar en kärleks charm : "Jag ska resa mig, Herrens ödmjuke tjänare (namnet anges), jag kommer från huset in i dörröppningen, från dörröppningen in i porten, ..." Det är också vanligt med en charm att åkalla Gud eller helgon. En berlock mot tandvärk lyder:

"Tre stigar, ett träd står vid vägen, under trädet ligger ett lik, förbi liket går Sankt Antonius och säger: "Varför ligger du, lik, här? Gör dina tänder ont? Gör dina revben ont? Äter maskar bort dig? Flödar blodet ur dig" "Ingenting gör ont." Bli du också avtrubbad, tänderna på Guds ödmjuka tjänare (namnet anges), som i ett lik; gör honom stark, Herre, starkare än en sten."

En av de äldsta registrerade referenserna till ryska charm ligger i den ryska krönikan , som dateras till 1000-talet.

Innehåll

Natur och husandar

Andar sågs oftast som mästare på sina områden, oavsett om det var skog, vatten, åker eller hem. Ofta framställs de som gamla män, vilket speglar den åldersbaserade familjehierarkin i stamsamhällen. Ursprungligen trodde man att naturandar skyddade människor, men med tiden kom de att ses som neutrala eller illvilliga krafter, ibland förknippade med djävulen . De är också ofta förknippade med en "oren" kraft, kopplad till onaturlig död och felaktig begravning. De flesta berättelser som vi har idag om naturandar samlades efter slutet av 1800-talet och berättas som andrahandssagor. Inkörningar med naturandar har rapporterats ha varit vanligare i det avlägsna förflutna och mindre frekvent nuförtiden.

Baba Yaga

I likhet med en häxa är Baba Yaga en övernaturlig varelse (eller en av en trio av systrar med samma namn) som framstår som en deformerad eller grymt utseende gammal kvinna. I ryska sagor flyger Baba Yaga omkring i mortel, använder en mortelstöt och vistas djupt inne i skogen i en hydda som brukar beskrivas som stående på kycklinglår. Baba Yaga kan hjälpa eller hindra dem som möter eller söker upp henne och kan spela en moderroll och har kopplingar till skogens vilda djur. Enligt Vladimir Propps folksagans morfologi framstår Baba Yaga vanligtvis som antingen en donator, skurk eller kan vara helt tvetydig. Andrea Johns identifierar Baba Yaga som "en av de mest minnesvärda och distinkta figurerna i östeuropeisk folklore" och observerar att hon är "gåtfull" och ofta uppvisar "slående tvetydighet."[1] Johns sammanfattar Baba Yaga som "en mångfacetterad" figur, i stånd att inspirera forskare att se henne som en moln, måne, död, vinter, orm, fågel, pelikan eller jordgudinna, totemisk matriarkal förfader, kvinnlig initiativtagare, fallisk mor eller arketypisk bild".[2]

Domovoy

Domovoy eller domovoi är en anda i huset, och är något annorlunda till karaktären från naturandarna. Medan han var busig domovoyen som hushållets godartade beskyddare. Han var inte emot kristna symboler (som korstecknet), och gjorde inte en plats farlig som andra andar. Han var sannolikt en kvarn av förfäderdyrkan, eftersom ett smeknamn som hänvisade till honom var "farfar", och han sades ofta uppträda i form av en nuvarande eller tidigare överhuvud i hushållet.

Men för det mesta ses han som en böjd, hårig gubbe. Typiskt uppfattades domovoyen inte av synen, utan av ljudet. Han kan få väggar att knarra eller slå i krukor eller sjunga. En domovoy ansågs vanligtvis leva ensam, men vissa skildringar nämner att han hade fru och barn.

Domovoyens funktion var till stor del att ta hand om ett hushåll och boskapen. Ett sätt han gjorde detta på skulle vara genom att ge förebud om framtida händelser, såsom lycka eller olycka, bröllop eller ett dödsfall i familjen. Ett hushålls ansvar var att tillfredsställa sin husanda, vare sig det var genom att sköta huset väl, följa sociala seder, eller till och med välja boskap i den föredragna färgen på en domovoy . Detta var lätt att göra eftersom domovoy var lätt nöjd. Att få hjälp av sin domovoy ansågs väsentligt för ett väl fungerande hushåll.

Överlåtelsen av en domovoy var också en viktig affär. Till exempel, när en kvinna gifte sig, var det vanligt att hon lämnade sin familj och gick med sin mans. När hon lämnade sitt hem var det nödvändigt för henne att utföra ritualer för att skilja henne från hennes familjs husandar och bekanta henne med hennes mans familj. När en familj flyttade hem, skulle de specifikt bjuda in sin domovoy att följa med för att säkerställa att den skulle stanna kvar hos hushållet.

Leshy

En leshy (även leshii , " trädemon ") är en skogsanda som behärskar skogen. Hans utseende varierar mellan olika historier, men han är konsekvent manlig. I allmänhet avbildas den leshy som människoliknande, men kan också uppträda i form av ett djur eller, i ett fall, en svamp. Ibland är han avbildad med vingar och svans, som djävulen. Ibland beskrivs han som att han ser ut som någon bekant för tittaren. Hans storlek är också varierande, en kraft som har tillskrivits hans roll som reflekterande omgivning. Beroende på höjden på växtlivet i skogen han bebor, skulle han passa in i sin omgivning. Vissa berättelser om den leshy beskriver honom som att han hade en fru och barn, som efterliknar ett typiskt bondehushåll. Vissa konton tillskriver flera leshie till en given skog och beskriver dem som att de har ett hierarkiskt samhälle, återigen likt det lokala samhället.

Vissa säger att den leshy inte kan tala, utan bara gör ljud som klappar eller vildmarksljud (fåglar, prasslande löv, morrar, etc.). Andra säger att han kan härma röster från människor du känner.

I allmänhet anses han vara busig eller ond, och har sagts få folk att gå vilse i skogen, få folk att bli sjuka, stjäla kvinnor och till och med äta människor. Hans traditionella svagheter inkluderar eld och korstecknet, vilket tyder på senare samband mellan leshy och den kristna djävulen.

Vodyanoy

Varelserna är också kända som "vodianoi" , "vattendjävul" , "vattensprite" .

En vodyanoy är en manlig vattensprit. Han tros befolka en given vattenförekomst, ibland ha en boningsplats på botten av den. Liksom den leshy, varierar vodyanoys utseende från berättelse till berättelse. Han avbildas allmänt som en gammal, skäggig man, ibland blå, vit eller grön, ibland täckt av slem, ibland uppsvälld av vatten. Ofta beskrivs han som att han har fiskliknande element, som fjäll eller en fisksvans. Liksom den leshy, avbildades vodyanoy ibland med en fru.

Vodyanoys huvudsakliga funktion är att drunkna människor. Andra berättelser om vodyanojen inkluderar att han härmar röster eller korrumperar någon för att ändra sitt utseende. Vissa berättelser om vänskapliga relationer mellan människor och en vodyanoy beskriver mjölnare och fiskare som offrade till en vodyanoy för att säkra lycka från hans vatten.

Till skillnad från den leshy, ses vodyanoy som otvetydigt ond. I många fall anses han vara likvärdig med djävulen.

Polevoi och Poludnitsa

En polevoi är en manlig fältanda. Liksom de andra naturandarna återspeglar polevois utseende i allmänhet hans miljö. Ibland beskrivs han ha mörk hud, som jorden; ibland med gräs för hår; ibland klädd i vitt och omgiven av vind. Liksom den leshy har polevoi varierande storlek baserat på hans omgivning och kan vara hög som det oklippta gräset på sommaren och liten som fältet stubb efter skörden.

Polevoi verkar i allmänhet mindre olycksbådande än andra andar, det värsta av hans skenande är att få folk att gå vilse i fältet. Han ses dock generellt som ett dåligt omen och kan av misstag köra ner någon på sin häst, så folk försökte undvika honom genom att hålla sig utanför fälten vid middagstid, när han troligen var omkring. Polevoi troddes ha familj och barn.

En poludnitsa är en kvinnlig fältanda och talas till stor del om som fiktiv. Hennes utseende varierar främst med hänsyn till ålder; hon har beskrivits som en flicka eller en äldre kvinna. Hon tros skydda säden, och även skada alla som arbetar på fälten vid middagstid.

Rusalka

I likhet med en vattenälva eller undine , är rusalka en kvinnlig ande, ofta förknippad med vattnet. Hon brukar se ut som en ung, vacker kvinna. Konton har placerat rusalki i skogar, på fält och vid floder. Hon anses vanligtvis leva under vattnet, som vodyanoy, och gå omkring på land och trick med intet ont anande förbipasserande. På vissa ställen tros rusalki vara själen till dödfödda eller odöpta barn, eller till dem som dog genom att drunkna.

Ibland är hennes ofog lika ofarligt som att leda människor vilse, som läskiga eller polevoi; andra gånger tros hon kittla ihjäl människor eller dränka dem. Rusalkas koppling till de orena döda gör henne till en bärare av den orena kraft som förknippas med andra naturandar. Ibland förknippas hon direkt med djävulen. Liksom andra naturandar tros hon vara försvagad av korstecknet och vissa magiska ord.

Det finns en vårfestival som heter Rusalia , Rusal'naia Week eller Trinity Week där rusalki tros vandra längre bort från sina vattniga hem. Namnet på festivalen kan komma från den romerska rosfestivalen, Rusalii , eller rosalia, dies rosarum . Under den här veckan firade byborna tidigare förfäder och åberopade namnet rusalki under vårens ritualer som att dekorera hem med nyklippta björkgrenar eller lämna stekt ägg vid utsedda björkträd. Rusalkans roll i denna semester är något oklar. Vissa tror att hon är förknippad med förfäderdyrkan, men andra tror att hon bara förknippas med orena döda (dvs de som dog inte av naturliga orsaker och inte fick en ordentlig begravning). Dessutom är den orena kraften i allmänhet förknippad med att korrumpera en plats för att göra den farlig och fördärvad, men medan rusalkan är "oren" anses hon också främja växttillväxt.

Djur

Djur förekommer tillsammans med mänskliga karaktärer, såväl som tillsammans med andra djur. Några av de vanligaste djuren som finns i många folksagor och ryska sagor ( Skazki ), är rävar , får , getter , tuppar , björnar och vargar . Dessa djur ges ibland mänskliga egenskaper, inklusive förmågan att tala både med andra djur och mänskliga karaktärer. De har samma känslor som mänskliga karaktärer också. De ges mänskliga egenskaper som kvickhet , humor, slughet och till och med dumhet. Dessa djurs egenskaper har bestått genom tiden.

Rävar (лиса; lisa ) - Utmålad som kvicka honor, rävar i ryska sagor ofta lura sina motsvarigheter. Detta kan vara vuxna människor, vargar, tuppar och björnar .

Tuppar (петух, petukh )- I ryska sagor förknippas tuppen med solen, såväl som lycka och fertilitet. Höns lade ofta guldägg och gjorde sina ägare rika. "Ryssland en kulturell resursguide" Tuppar finns överallt i många husgeråd och ofta när det är två tuppar med huvudena tillsammans var det som en bröllopspresent att önska brudparet ett gott äktenskap.

Björnar (медведь, med'ved )- Enligt Ryssland: A Cultural Resource Guide , dess ryska namn, med'ved , betyder "en som vet var honungen är". Det var en förfader till det ryska folket och är vänlig. Ofta kommer människor att förvandlas till björnar som ett straff eller kommer ofta att framstå som en klok gammal man. Björnen symboliserar styrka, kraft, styrka, värme och skydd.

Vargar (волк, vuk )- Porträtteras ofta som man och skurk i de flesta ryska sagor. Dessa varelser var inte särskilt smarta och ofta mottagliga för att ledas in i fällor och luras ur mat eller byte av rävar. Enligt en källa fick människor inte äta vargar eftersom man trodde att köttet skulle förvandla dem till en varulv. Vargar stod för vild otämjd natur och var respekterade och fruktade.

Zmey Gorynych - Dess namn betyder "Snake of the Mountains". Den slaviska versionen av drake , denna varelse sägs ha tre eller fler huvuden och som andra varelser i ryska sagor vet de hur man pratar. De är vanligtvis hanar och kan hittas i skogar eller berg. Det sägs att när han flyger är han så stor att han stänger ute solen.

Alkonost - Porträtterad som en kvinnohövdad fågel, denna varelse liknar en siren och kan faktiskt ändra vädret beroende på vilket humör hon är i. Det sägs att de lägger ägg i vattnet och när de är i vattnet är vädret lugnt. men när den väl kläcks är det storm.

Indrik - I duvaboken och rysk folklore är Indrik-odjuret (ryska: Индрик-зверь, translitteration: Indrik zver') ett fantastiskt odjur, alla djurs kung, som bor på ett berg känt som "Det heliga berget" där ingen annan fot får trampa. När det rör på sig darrar jorden. Ordet "Indrik" är en förvrängd version av det ryska ordet edinorog ( enhörning ). Indrik beskrivs som en gigantisk tjur med ben av ett rådjur , ett hästhuvud och ett enormt horn i nosen, vilket gör den vagt lik en noshörning . Den ryska folklorevarelsen ger sitt namn till en synonym för Paraceratherium , Indricotherium , det största landdäggdjuret som någonsin levt.

Galleri

Se även

Vidare läsning

  • Alexander, Alex E. (1975). Rysk folklore: en antologi i engelsk översättning . Belmont, Massachusetts: Nordland.
  • Ivanits, Linda J. (1992, © 1989). Rysk folktro. Armonk, New York och London, England: ME Sharpe.
  • Propp, Vladimir Yakovlevich. Den ryska folksagan redigerad och översatt av Sibelan Forrester (Wayne State University Press; 2012) 387 sidor; föreläsningar vid Leningrad State University på 1960-talet.
  • Sokolov, Yuriy M. (1971, © 1950). Rysk folklore . Översatt av Smith, Catherine R. Detroit: Folklore Associates.
  • Ryska folksagor (sv)
  • Русские народные сказки (ru)

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Folklore_of_Russia&oldid=1123984903 "