Anat

För annan användning, se Anat (disambiguation) .
Anat
Krigs- och jaktgudinna
Anat (Anath).png
Bronsfigur av Anat bär en atef-krona med armen upphöjd (ursprungligen med en yxa eller klubba), daterad till 1400–1200 f.Kr., hittades i Syrien
Andra namn Ḫanat
Namn i hieroglyfer
a
n 		ti i t
H8 		I12
Stort kultcenter Ḫanat , Ugarit , Tanis
Symbol Atef Crown , vingar
Föräldrar
Umgås
Grekisk motsvarighet Athena
Den här artikeln innehåller Ugaritisk text. Utan korrekt renderingsstöd kan du se frågetecken, rutor eller andra symboler istället för det ugaritiska alfabetet .

Anat ( / ˈ ɑː n ɑː t / , / ˈ æ n æ t / ), Anatu , klassiskt Anath ( / ˈ eɪ n ə θ , ˈ eɪ ˌ n æ θ / ; Ugaritiska : ʎ נָ 🐎 🐚 ; nāṯ ; fenicisk : 𐤏𐤍𐤕 , romaniserad: ʿNT ; grekiska : Αναθ , romaniserad : Anath ; Egyptiska : ꜥntjt ) var en gudinna förknippad med krigföring och jakt, mest känd från de ugaritiska texterna . De flesta forskare antar att hon har sitt ursprung i den amoritiska kulturen i bronsålderns övre Mesopotamien och att gudinnan Ḫanat intygade i texterna från Mari och dyrkade i en stad som delar hennes namn och ligger i Suhum , bör betraktas som hennes föregångare.

I Ugarit var Anat en av huvudgudinnorna och fick regelbundet offer, vilket framgår av texter skrivna både på det lokala ugaritiska språket och på hurrian . Hon förekommer också ofta i myter, inklusive Baalcykeln och Aqhat- eposen . I den förstnämnda framställs hon som en trogen allierad till väderguden Baal , som hjälper honom i hans kamp för kungadömet, hjälper honom med att få tillstånd att skaffa en egen bostad och slutligen sörjer och hämnas hans död i händerna. av den personifierade döden, Mot . Den exakta karaktären av relationen mellan Anat och Baal är osäker, och de konventionella åsikterna att de var älskare, syskon eller båda är fortfarande en fråga om tvist bland forskare. En annan gudom som ofta dyker upp bredvid henne är Ashtart . Interaktioner mellan Anat och solgudinnan Shapash och månguden Yarikh beskrivs också i myter. I hurrianska rituella texter uppträder hon tillsammans med gudar som Šimige , Aštabi och Nupatik . På andra håll i Levanten och i närliggande regioner i inlandet av Syrien var Anats status tydligen inte lika hög, även om hon inte desto mindre är intygad i Emar , Hazor och på andra håll.

Vid någon tidpunkt under bronsåldern, antingen under regeringstiden av Hyksos eller kort efter dess slut, introducerades Anat till Egypten och uppnådde en viss framträdande plats under Ramses II:s regeringstid, vars hängivenhet till henne är väl bestyrkt. Bevis för egyptisk dyrkan av Anat finns också från olika platser i Palestina som kontrollerades av faraonerna under bronsåldern. Hon förblev en del av det egyptiska pantheonet så sent som i det romerska period. Under det första årtusendet fvt fortsatte hon också att dyrkas i Suhum i Mesopotamien. Hon är också intygad i ett antal feniciska inskriptioner. De flesta av dem kommer från Cypern . De indikerar att det på denna ö utvecklades en association mellan henne och den grekiska gudinnan Athena baserat på deras liknande karaktär. De enda hänvisningarna till Anat i den hebreiska bibeln är indirekta och är begränsade till toponymer och teoforiska namn, vilket antas indikera att hon inte var vanligt tillbedd i kungariket Israel .

Anat karakteriserades som en fertilitetsgudinna förknippad med mänsklig sexualitet i tidig vetenskap, men trots enstaka modernt stöd är denna uppfattning inte längre konsensus bland experter. Föreslagna etymologier av hennes namn och tolkningar av texter hon förekommer i är föremål för kritik. Synen att gudinnor från Ugarit och andra närliggande områden var utbytbara och inte hade några individuella drag, vilket ofta formade tidiga publikationer om Anat, accepteras inte längre.

Ursprung

Enligt Wilfred G. Lambert bör Anat identifieras med gudinnan Ḫanat (en transkription utan brevet under den första konsonanten, Hanat, är också i bruk) känd från texterna från Mari , och ursprungligen dyrkades längre söderut, i Suhum . Medan Jean-Marie Durand argumenterar mot detta samband, och hans uppfattning också har anammats av Lluís Feliu, har Lamberts teori accepterats av ett antal andra forskare, inklusive Wilfred GE Watson, Gebhard J. Selz, Volkert Haas och Daniel Schwemer . Flera olika Assyriologer , inklusive Andrew R. George och Julia M. Asher-Greve, hänvisar direkt till gudinnan från Suhum, som fortfarande dyrkades där under senare perioder, helt enkelt som Anat, och det har påpekats att hennes namn, även om det ursprungligen återgavs som Ḫanat i dokument som hänför sig till detta område, skrivs som an-at i inskriptioner av lokalt ursprung från det första årtusendet fvt.

I ljuset av Lamberts teori skulle Anat, liksom sin förmodade föregångare Ḫanat, vara en amoritisk gudom i sitt ursprung.

Flera etymologier av Anats namn har föreslagits. Även om ingen har bevisats på ett avgörande sätt, anses uppfattningen att det är en besläktad med det arabiska ordet 'anwat , "våld" eller "våld", rimligt. Peggy L. Day noterar att detta förslag och uppfattningen att Anat och Ḫanat är analoga med varandra. Lambert antog att Ḫanats namn kunde syfta på Ḫanaeans (Ḫana), en amoritisk grupp. På liknande sätt härleder Durand det från ḫana , som han anser vara en etikett som är analog med beduin . Men Ḫanats homonyma kultcentrum var tydligen inte beläget i de länder som anses vara Ḫanaernas territorium.

Äldre teorier

Ett antal förslag angående ursprunget till Anats namn anses inte längre rimliga i modern vetenskap på grund av att de helt förlitar sig på felaktiga tidigare utvärderingar av hennes karaktär. Ett sådant exempel är Ariella Deems förslag att det härleddes från en rent hypotetisk rot *'nh , "att älska". Medan Anat tidigare beskrevs som en "beskyddare av hänsynslös kärlek" eller som en " fruktbarhetsgudinna ", började dessa åsikter att utmanas i vetenskapliga publikationer på 1990-talet och accepteras inte längre idag av de flesta forskare. Ibland kan liknande etiketter ändå hittas även i nyare publikationer.

Jo Ann Hackett noterar att sambandet mellan fertilitet och kvinnliga gudomar historiskt har överdrivits i studierna av religioner i den antika Mellanöstern och anser att en sådan karaktärisering är ett exempel på att uppfatta kvinnor "i termer av biologiska funktioner" som till stor del har formats på samtida spekulationer, snarare än på tillgängliga rituella texter och andra primära källor. Julia M. Asher-Greve noterar att denna kategori är ett av exemplen på termer som bör betraktas som "innovationer av tidigmodernt arbete i studiet av komparativ religion " snarare än en korrekt återspegling av religion i antiken. Det har påpekats av andra författare att i Anats fall beror påstådda hänvisningar till ett samband med fertilitet på tvivelaktiga översättningar av hapax legomena och fyllning av luckor. Enligt Theodore J. Lewis, ett sådant försök är Edward Lipińskis behandling av texten KTU 1.96, menad att framställa henne som en sexuellt aktiv "fertilitets"-gudinna Michael C. Astour anmärkte kritiskt att Lipińskis översättning förklarade "praktiskt taget varje substantiv med penis ". '" för att åstadkomma detta. Nyare forskning visade att texten inte nämner Anat alls.

Ḫanat i Mari-texterna

Dyrkandet av Ḫanat är väl bevittnat i texter från gammalbabyloniska Mari . Hon var särskilt vördad i landet Suhum , där en stad vid namn Ḫanat (senare Anat) låg. Dess namn kunde skrivas med dingirtecknet före det ( d Ḫa-na-at ki , Bit d Ḫa-na-at ki ), vilket indikerar att det var direkt uppkallat efter gudinnan. Det har identifierats med moderna Anah i Irak . En av Mari-texterna nämner ett tempel av Ḫanat, som antas vara beläget i staden uppkallad efter henne. Senare dokument från Suhum indikerar att ett tempel tillägnat den lokala gudinnan bar det ceremoniella sumeriska namnet E-šuzianna, "hus, himlens sanna hand". Traditionen att tilldela sådana namn på gudshus har sitt ursprung i södra Mesopotamien bland sumererna och akkaderna , men den överlevde nedgången av sumeriska som ett folkspråk och spred sig till andra områden inom den mesopotamiska kultursfären, inklusive Assyrien Diyalaflodens bassäng i norr, kungariket Mari och staden Harran i väster och i mindre grad Elam i öster. Hammurabi av Babylon beskyddade templen i staden Ḫanat enligt en senare inskription av Ninurta-kudurri-usur, son till den lokala härskaren Šamaš-reš-uṣur känd från en stele som hittades i Babylon.

Simri-Lims regeringstid framträder Ḫanat som mottagare av två får . Samma dokument listar ett antal andra gudar som dyrkas i Mari, såsom Numushda , Ishara och Ninkarrak . Oljeoffer till Ḫanat gjordes tydligen av kvinnor från det kungliga palatset. Hon är den sista av de åtta gudar som nämns i en lista som antas dokumentera denna sed. Formeln " Dagan och Ḫanat är välmående" förekommer i ett brev från Buqāqum, en kunglig tjänsteman verksam i Ḫanat. En lagtext nämner att en viss Pulsī-Addu från Sapīratum (en bosättning i Suhum) efter att ha förlorat en rättegång som syftade till att fastställa äganderätten till en lapp av land var tvungen att svära en ed av en grupp gudar inklusive Ḫanat, såväl som Dagan och Itūr-Mēr , och av kung Zimri-Lim för att garantera att han inte kommer att försöka göra samma anspråk igen. Ḫanats närvaro i denna text mest sannolikt helt enkelt återspeglar det faktum att hon var associerad med området som var föremålet för konflikten, medan Dagan och Itūr-Mēr var respektive chef för den lokala pantheon och den gud som oftast åberopas i eder.

Ḫanat nämns också i ett brev från Šamaš-nasir, en tjänsteman från Terqa , till Zimri-Lim, där han vidarebefordrar en orakulär förklaring av Dagan till kungen. Dess ämne är en dom som avkunnats av den lokala guden för Tishpak , guden för kungariket Eshnunna , efter att Yakrub-El vidarebefordrat till honom att Ḫanat är hotad av den senares handlingar. Samspelet mellan gudarna speglar den politiska situationen under perioden, med Dagan som representerar Mari och Yakrub-El och Ḫanat respektive Terqa och Suhum, medan Tishpak står för Eshnunna, vars trupper förmodligen var ett hot för den senare av de två beroenden av Zimri-Lims kungarike.

Ḫanat förekommer i fyra typer av teofora namn på kvinnor och tio typer av namn på män i Mari-texterna. Några av de bestyrkta bärarna av sådana namn var deporterade från området ungefär mellan berget Abdulaziz och Sinjarbergen . En viss Ḫabdi-Ḫanat fick vid ett tillfälle i uppdrag att tillverka en tron ​​åt Dagan i själva Mari. En person som bär namnet Ummi-Ḫanat är också intygad utanför denna korpus, men det antas att texten, även om den nämner Eshnunna, hänför sig till Suhum.

Anat i de ugaritiska texterna

Anat var en av huvudgudinnorna i pantheonen Ugarit , en stad belägen i norra delen av det moderna Syrien vid Medelhavskusten vars religion var nära besläktad med Mari. Enligt de ugaritiska texterna bor Anat på ett berg känt under namnet 'Inbubu, vars plats är fortfarande okänd. Ett samband mellan henne och Mount Saphon , även om det också är känt, intygas sällan. I den vanliga ugaritiska listan över gudar placeras hon mellan Athirat och Shapash . I den analoga texten skriven i syllabic kilskrift återges hennes namn som d a-na-tu 4 .

I Ugarit betraktades Anat som en krigargudinna, även om hon inte var den enda gudomen i denna roll. Hon beskrivs med både svärd och båge. Dessutom intygar källor som KTU 1.114 och KTU 1.22 att hon också porträtterades som en jägare. Theodore J. Lewis påpekar dock att på grund av att man förlitade sig på en felaktig sammanställning av surfplattan KTU 1.96, överskattade ett antal äldre publikationer graden i vilken Anat framställdes som krigförande genom att tillskriva kannibalism tendenser till henne. Lewis slutsats accepteras också av andra forskare idag. I verkligheten, som upptäcktes under digitaliseringen av ugaritiska texter som för närvarande lagras i Damaskus , nämner texten inte alls gudinnan, eftersom det inte är rimligt att ' nn är ett misstag för 'nt . Den äldre läsningen byggde inte på inspektion av själva föremålet, utan snarare på ett gammalt foto som ur ett modernt perspektiv är "urtvättat och epigrafiskt värdelöst". Medan innebörden av resten av texten förblir osäker, föreslår Gregorio del Olmo Lete att det kan vara en besvärjelse mot att kasta ett ont öga ( 'nn hlkt ) . Detta förslag accepteras också av Gebhard J. Selz.

Det har påpekats av flera författare, inklusive Peggy L. Day och Mark Smith, att det faktum att Anat ägnar sig åt sysselsättningar som i den ugaritiska kulturen ansågs vara typiskt maskulina, nämligen krigföring och jakt, utgör "könsomvändning" av de mänskliga rollerna . kvinnor förväntades ta in i samhället. Mindre formellt stämplade Dennis Pardee henne som en " tomboy- gudinna", en karaktärisering som också används av Izak Cornelius.

Det har föreslagits att Anat också betraktades som en " djurens älskarinna ", delvis baserat på hängen från Ugarit som visar en gudinna avbildad i den ställning som är förknippad med detta arketypiska motiv, men denna uppfattning är inte allmänt accepterad.

Textkällor beskriver Anat som bevingad och flygförmåga, vilket ofta används för att identifiera möjliga skildringar av henne bland konstverken från Ugarit. Ett möjligt exempel är en cylindersigill som visar en bevingad gudinna i en hjälm dekorerad med horn och en knopp, som står på en tjur och håller ett lejon. Det kan dock inte fastställas med säkerhet att varje bevingad gudinna avbildad på ett sigill som finns i det moderna Syrien nödvändigtvis är Anat. Det är möjligt att på grund av påverkan av ikonografi av mesopotamiska Ishtar , skulle andra lokala gudinnor också kunna avbildas med vingar. Vissa forskare, bland dem Silvia Schroer, använder termer som "Anat- Astarte- typ" när de beskriver figurer avbildade i konst för att mildra detta problem.

Epitet

Det har postulerats att karaktären hos ugaritiska gudar återspeglas väl i de epitet som tillämpas på dem. I Anats fall är den vanligast förekommande btlt , som också totalt sett är det näst bäst bestyrkta gudomliga epitetet i hela den ugaritiska korpusen, efter ' ali'yn b'l ( aliyn Baal ; "Baal den mäktige"). Från och med 2008 har den identifierats i totalt 49 passager. Dess exakta översättning var föremål för vetenskapliga kontroverser tidigare, även om den idag oftast återges som " jungfru " på engelska. Andra förslag inkluderar "jungfru", "flicka" och "ungdom." Men det är nu överens om att termen, även om den översätts till "jungfru", inte syftar på oskuld i modern mening, utan bara betecknar henne som ung och nubil. Förslaget att btlt hade en mer precis innebörd, "ung kvinna som ännu inte fött manlig avkomma," anses grundlöst. En akkadisk besläktad , batultu , förekommer främst i juridiska sammanhang, och det har påpekats att även om det hänvisar till en kvinnas ålder, tycks det användas "utan att det påverkar hennes sexuella eller civilstånd". Aicha Rahmouni påpekar att även om de akkadiska bevisen antyder att en kvinna som kallas en batultu sannolikt skulle förväntas vara kysk enligt sociala normer för perioden, finns det inget som tyder på att ugaritiska gudar var bundna av identiska normer. Hon föreslår att användningen av ardatum , på liknande sätt konventionellt översatt som "jungfru" (för att hänvisa till olika gudinnor i Mesopotamien), erbjuder en nära semantisk parallell.

Ytterligare ett välbestyrkt epitet av Anat är ybmt l'imm , känt från tio passager, men det finns ingen konsensus om dess översättning. Elementet l'imm tolkas vanligtvis som ett vanligt substantiv som betyder "folk" eller "nationer", även om Dennis Pardee behandlar det som namnet på en gudom, analogt med Lim som är känt från teoforiska namn från Mari. Men enligt Alfonso Archi bör elementet lim , även om det är teoforiskt, bara behandlas som en religiös förståelse av begreppet klan . eller liknande traditionell social struktur. Dess uthållighet i kända källor kanske bara återspeglar en pastoralistisk livsstil (eller minne av den) som förlitade sig på de sociala band som betecknas på detta sätt. Hänvisningar till Lim är ovanliga i ugaritiska texter, och den förmodade gudomen visar ingen uppenbar koppling till Anat.

En enda passage i texten KTU 1.108 hänvisar till Anat som gṯr , möjligen "den mäktige." Enligt Rahmouni gṯr med största sannolikhet ett skribent misstag för den feminina formen gṯrt , medan Dennis Pardee föreslår att det i det här fallet är ett annars ointygat substantiv , " power ", istället för adjektivet som är välkänt från andra texter. En hel sekvens av annars okända epitet finns uppräknat i följande verser av samma tavla: "konungens älskarinna" ( b'lt mlk ), "herredömets älskarinna" ( b'lt drkt ), "den höga himlens älskarinna" ( b'lt šmm rmm ) och " kpṯ älskarinnan " ( b'lt kpṯ ), vars uppräkning är en poetisk parallellism och är tänkt att belysa positionen och gudinnans auktoritet i det lokala pantheonet. Ordparet mlk -drkt är också känt från andra poetiska sammanhang. Det har också föreslagits att parallelliteten i termerna drkt och šmm rmm kan återspeglas i namnen Derketo och Semiramis kända från sena antika källor. Gebhard J. Selz påpekar att trots att ett av dessa epitet förknippade henne med himlen, betraktades Anat aldrig som en astral gudom . Rahmouni föreslår att ordet kpṯ troligen är ett besläktat med akkadiska kupšu , en typ av huvudbonad som också nämns i gudomliga epitet. Gregorio del Olmo Lete hävdar istället att dess troliga betydelse är " himmelval ", baserat på parallellen med šmm rmm , och att dess akkadiska besläktade skulle vara kabāsu , "att trampa." Rahmouni hävdar att det senare förslaget är osannolikt eftersom parallella epitet inte behöver vara semantiskt analoga, och dessutom eftersom ugaritiska ṯ typiskt motsvarar akkadiska š , inte s , vilket gör både översättningen och den föreslagna besläktningen svåra att acceptera. Denna uppfattning stöds också av Dennis Pardee, som dessutom påpekar att Anats koppling till kpṯ, som han uttrycker som kupṯu , kan spegla hennes koppling till atef -kronan i egyptiska källor.

Dyrkan

I en offerlista som beskrivs som "Offer till gudarna på berget Saphon", som möjligen dokumenterar riter som ägde rum under loppet av de två månaderna efter vintersolståndet, ' Iba'latu och Ḫiyyāru ( motsvarande ungefär perioden mellan den 21:a i december och den 20 februari enligt Dennis Pardee), är Anat mottagare av baggar, liknande många andra listade gudar, såsom Shapash , Arsay , Ishara och Kinnaru . En annan rituell text nämner offret av flera tjurar och baggar till Anat. Dessutom pekas ett brännoffer av en tjur och en bagge till "Anat av Saphon" ut nära slutet av tavlan. Anat av Saphon får samma offer enligt en annan källa, och listar de offer som gjordes till henne, såväl som Ilib , El , Baal och Pidray , i Baals tempel. I samma källa är hon också mottagare av en tjur och en bagge som ett fredsoffer, i denna passage förekommer tillsammans med Ilib, två Baals (av Ugarit och Aleppo ) , Yarikh , Pidray och Dadmiš . I en inträdesritual (en amoritisk praxis välkänd från Mari) av Ashtart , som ägde rum under flera dagar, fick Anat nosen och halsen på ett oidentifierat djur efter att ha offrat guld och silver till Shapash, Yarikh och Gaṯaru den andra dagen. Det finns dock inget som tyder på att etiketten Gaṯarūma (som verkar beskriva de andra tre gudarna) också gällde henne.

Sjutton individer som bär teoforiska namn som åberopar Anat har identifierats i kända ugaritiska texter, en av dem är en kung av närliggande Siyannu . Detta gör henne till den näst mest populära gudinnan i det avseendet efter Shapash, närvarande i namnen på sextiosex individer. Elementet 'ilat ("gudinna;" intygad som epitet av både Athirat och Anat) förekommer oftare, med totalt tjugotvå intyg, men det är inte säkert om det hänvisar till en specifik gudom. Samtidigt påpekade Wilfred H. van Soldt att Anat förekommer i teoforiska namn mycket mindre ofta än vad hennes betydelse i myter skulle tyda på.

Hurrian rituella texter

Anat är också närvarande i Hurrian offerlistor från Ugarit, enligt Daniel Schwemer möjligen för att hon inte hade någon nära motsvarighet bland Hurrian-gudarna , till skillnad från andra välbevisade medlemmar av det lokala pantheonet. I en av dem tar hon emot en bagge efter Aštabi (en krigargud) och Šimige (solguden). I en annan liknande lista föregås hon istället av Nupatik . Hon förekommer också i en Hurrian-ritual som handlar om smörjelsen av gudar, som annars bara nämner medlemmar av Hurrian-pantheonen.

Texter från Ugarit som vittnar om dyrkan av ugaritiska gudar, såsom Anat, tillsammans med de hurriska har hävdats för att indikera att de två traditionerna fungerade samman och att det religiösa livet i staden var "transkulturellt " .

Intygade och föreslog associationer med andra gudar

Det är överens om att det fanns en nära koppling mellan Anat och Baal , men dess natur är fortfarande omtvistad. Tidigare stipendier kritiseras ofta för spekulationer om hennes förmodade status som hans fru. Det finns inga bevis för ett makaförhållande mellan Anat och någon annan gudom i de ugaritiska texterna, medan möjliga indikationer på sexuella relationer med andra gudar, eller brist på dem, inte tolkas enhetligt. Daniel Schwemer accepterar möjligheten att enskilda texter kan anspela på sexuella möten mellan Baal och Anat, men drar slutsatsen att väderguden "inte hade en hustru i någon egentlig mening". Mark Smith hävdar att även om det inte finns några direkta bevis för att dessa två gudar betraktas som ett par i de ugaritiska texterna, bör frågan lämnas öppen på grund av bristen på källor och möjliga bevis från andra nordvästsemitiskttalande områden (efter periodens datum). omfattas av den ugaritiska korpusen) och Egypten, även om en skeptisk strategi bör behållas. Oavsett Anats relation till Baal, finns det inga bevis för att hon någonsin betraktades som mor till hans döttrar enligt Ugartisk tradition ( Pidray , Tallay och Arsay ). Ugaritiska texter hänvisar också till Anat som Baals syster, även om Aicha Rahmouni noterar att det har ifrågasatts om de ansågs vara biologiskt relaterade. Hon påpekar att det finns bevis, inklusive ett epitet som direkt hänvisar till det förhållandet, att Baal betraktades som son till Dagan , som aldrig förekommer i samband med Anat. Hon kallas genomgående en dotter till El istället, med Athirat som antas vara hennes mamma. Om den omtvistade rollen som Baal och Anat som älskare accepteras, kan orden "syster" och "bror" användas i bildlig mening för att hänvisa till dem i den egenskapen. Det är också möjligt att alla medlemmar av det ugaritiska panteonet hänvisades till som syskon i en mindre direkt mening, som medlemmar av en enda social grupp.

Ashtart förekommer ofta i ugaritiska texter tillsammans med Anat, och sammankopplingen av dessa två gudinnor har beskrivits som "ganska standard". En besvärjelse mot ormbett hänvisar till dem tillsammans som Anat-wa-Ashtart och anger att de båda bodde på berget Inbubu ( inbb ), annars bara förknippade med Anat, medan Ashtart istället troddes bo i Mari . En annan liknande text åberopar dem på liknande sätt tillsammans, efter paren Baal och Dagan och Yarikh och Resheph . Ashtarts betydelse anses vara sekundär jämfört med Anat i dessa källor och i den bredare korpusen av ugaritiska texter. Dennis Pardee betonar dock att även om de var nära förknippade, var gudinnorna inte sammansmälta.

Den trespråkiga sumero - hurro -ugaritiska versionen av Weidner-gudlistan från Ugarit behandlar Anat, vars namn upprepas i båda de senare kolumnerna, som analogt med den mesopotamiska guden Saĝkud , som tillhörde kretsen av antingen Ninurta eller Anu . Namnet på denna gudom kan komma från ett vanligt sumeriskt substantiv, som möjligen syftade på en typ av tjänsteman, närmare bestämt en skatteindrivare . Moderna forskare jämför ofta Anat med gudar som den mesopotamiska Inanna och Annunitum och Hurrian Šauška . Men Jo Ann Hackett utvärderade kritiskt att presentera Anat och Inannas karaktär som identisk.

Det har föreslagits att Ba'alat Bahatīma, "husfrun" (eller "templets", "palatset"), kan vara ett epitet av Anat. Men det har också föreslagits att hon var en distinkt gudom. Betydelsen av namnet var möjligen analog med mesopotamiska Belet Ekallim . Ba'alat Bahatīma kan också ha varit en titel på en annan ugaritisk gudinna, möjligen Pidray eller Athirat.

En ytterligare gudom som ibland hävdas vara identisk med Anat är Rahmay, känd från KTU 1.23, en myt om Shahar och Shalim . Emellertid saknas bevis för denna teori i några kända ugaritiska texter.

En mindre gudom som heter ṯmq , som kan motsvara mesopotamiska Sumuqan , beskrivs som "Anats krigare" ( mhr 'nt) i två passager.

Mytologi

Baals främsta allierade . Theodore J. Lewis baserat på dessa texter har karakteriserat henne som "utan tvekan den mest levande av de ugaritiska gudinnorna."

Baal cykel

Huvudartikel: Baal-cykeln

Anat porträtteras i sin vanliga roll i Baal-cykeln , en välkänd ugaritisk narrativ dikt som finns bevarad på tabletterna KTU 1.1–6. Ibland används etiketter som Baal-Anat-cykeln för att referera till detta arbete.

Anat nämns första gången när El kallar henne att utföra en ritual vars exakta karaktär är osäker, men som enligt John Gibson kan ha varit tänkt att hindra henne från att aktivt stödja Baal. Senare, när Yam , Baals rival om positionen som gudarnas kung , skickar sina budbärare till den gudomliga församlingen, hindrar Anat och Ashtart väderguden från att skada dem. Hon griper hans högra hand (KTU 1.2 I 40), medan den andra gudinnan - griper hans vänstra hand. Denna passage är ett av de många identifierade exemplen på poetisk parallellism , med namnen Anat och Ashart sida vid sida.

Därefter dyker Anat upp i avsnittet av berättelsen fokuserat på Baal som strävar efter att få tillstånd att låta bygga ett palats åt sig själv. Hon konfronterar tydligen en mänsklig armé i en passage som fortfarande är dåligt förstådd. Efteråt budbärarna från Baal , Gapnu (även stavad Gupan) och Ugar, vilket gör henne orolig om en ny fiende utmanar Baals auktoritet, vilket får henne att minnas strider som hon deltog i tidigare (KTU 1.3 III 36 - 47) . Bland fienderna hon listar är Yam, listad två gånger (en gång under hans huvudnamn och en gång som Nahar), Tunnanu (en sjöorm ), ytterligare ormliga havsmonster ( bṯn 'qltn , "den vridande ormen" och šlyṭ d šb 't r'ašm , "den dominerande som har sju huvuden"), Arsh ( 'arš ; möjligen också ett sjöodjur), Atik ( 'tk , " Els kalv " eller alternativt den "gudomliga kalven", Ḏabību ( ḏbb ; beskrivs som en dotter till El och antas vara demonisk till sin karaktär), och Ishatu (' išt , flamma, en kvinnlig demon som beskrivs som hundliknande, möjligen representerande ett koncept som är analogt med hundar av individuella gudar kända från mesopotamiska gudalistor som An = Anum ). Wayne T. Pitard påpekar att inkluderingen av Yam bland Anats besegrade motståndare är svår att förklara, eftersom en välkänd del av berättelsen fokuserar på Baal, snarare än henne, som besegrat havsguden . Enligt Pitard kan hänvisningen tyda på att det finns en separat tradition som annars inte finns bevarad i kända texter.

Efter att ha fått veta att källan till Baals ångest inte är en ny fiende utan bristen på hans egen bostad, försöker Anat respektlöst pressa El att ge Baal tillstånd att låta bygga ett palats åt sig själv (KTU 1.3 V 27–32). Hon misslyckas i denna ansträngning. Därefter hjälper hon den sistnämnda guden att övertyga Athirat att agera som medlare för hans räkning. På vägen till havsstranden där Athirat kan hittas diskuterar de tydligen en händelse under vilken Baal vanhedrades på något sätt, möjligen av Yam. Detaljerna är oklara och delar av texten saknas. När Athirat märker att de närmar sig, reagerar hon med rädsla eller ilska (KTU 1.4 II.12–21); scenen har sammanfattats som "ett stereotypt svar på dåliga nyheter." Men hennes humör förbättras när hon inser att Anat och Baal bär gåvor till henne och inte har för avsikt att slå henne eller några andra gudar. Anat ber henne å Baals vägnar att bönfalla El att ge det tillstånd som hon själv inte lyckades få tidigare (KTU 1.4 III 33-36). Hon sällar sig sedan till Athirat och hennes tjänare Qodesh-wa-Amrur på sin resa till Els bostad. Denna tolkning har ifrågasatts tidigare, men det faktum att Anat känner till beslutet inför Baal och senare vidarebefordrar det till honom betraktas som bevis till dess fördel. Det är fortfarande möjligt att Anat inte är närvarande när själva domen avkunnas av El.

Efter Baals död i händerna på Mot , sörjer Anat honom. Hon visar också oro över folkets öde (KTU 1.6 I 6). Shapash , solgudinnan, är den första som lägger märke till hennes förtvivlan när hon upptäcker Baals kropp och hjälper henne att föra den avlidne väderguden till berget Saphon för hans begravning. Efteråt tillkännager Anat Baals död för El, som bestämmer sig för att det kommer att bli nödvändigt att utse en ersättare kung. Hon påpekar också att situationen kommer att få Athirat att glädja sig (KTU 1.6 I 39-43), antingen på grund av den förmodade motsättningen mellan henne och Baal eller för att hon kommer att kunna visa sin auktoritet genom att utse en annan gud att fylla hans plats. De överlevande sektionerna utgör ett problem för tolkarna, eftersom hon tydligen, även om Anat tidigare har begravt Baal, aktivt letar efter honom efter honom. Det har föreslagits att hon bara begravde en ersättare, snarare än den riktiga Baal. När historien återupptas efter kröningen av en tillfällig kung, Attar , följt av en stor lucka (beräknad till cirka 30 rader), hotar Anat Mot. Hon dödar honom och tröskar sedan hans kvarlevor med ett blad, vingar dem med en såll , bränner dem i en eld, maler dem med en kvarnsten och sprider dem slutligen för fåglarna att äta. Det har hävdats att denna scen återspeglade en årlig jordbruksritual. Enligt John Gibson är detta osannolikt, eftersom Anats handlingar helt enkelt är avsedda att illustrera att förstörelsen av Mot var fullständig och grundlig.

I ett senare avsnitt av myten, när El i en dröm får reda på att Baal är vid liv, säger han till Anat att ringa Shapash för att leta efter honom. Solgudinnan försäkrar Anat att hon kommer att försöka hitta honom, och får en välsignelse i gengäld. Resten av kolumnen saknas. I det sista bevarade fragmentet av texten, som fastställer att Baal fick Els gunst och hans position inte längre var hotad, nämns Anat av Mot (uppväckt efter deras tidigare konfrontation)), som klagar till väderguden över hans behandling av hennes händer. .

Epos av Aqhat

Huvudartikel: Epos om Aqhat

Ett annat långt ugaritiskt narrativt verk, Aqhat-eposen (KTU 1.17-19), innehåller också Anat, även om det för det mesta fokuserar på människor snarare än gudar. Många detaljer i handlingen är osäkra på grund av bevarandet av tabletterna. Den självbetitlade karaktären är son till en legendarisk kung, Danel . Vid ett tidigt skede i berättelsen får Danels son en pilbåge av hantverkarguden Kothar-wa-Khasis . Anat vill uppenbarligen få det och ber människan att ge det till henne, men hon blir tillrättavisad. Det är inte klart om Aqhats reaktion på hennes krav ( ht tṣdn tỉnṯt ; KTU 1.17 VI 40) bör tolkas som en fråga ("jagar kvinnor nu?") eller en ironisk anmärkning ("nu jagar kvinnor!"). Anat kräver tillåtelse att straffa honom för vad hon uppfattar som ogudaktighet från El, som den äldre guden ger henne. Hon bjuder in Aqhat till en jakt, men i hemlighet beordrar hon en viss Yatipan (som beskrivs som en " suteansk krigare") att döda honom. Men som ett resultat av hans överfall bryts bågen, vilket gör Anat ytterligare rasande. Aqhats kropp slukas därefter av rovfåglar , och icke namngivna budbärare informerar Danel om att Anat är medskyldig till hans försvinnande. Resten av berättelsen handlar tydligen om Aqhats begravning och hans syster Pughats hämnd mot Yatipan, som vid ett tillfälle misstar henne för Anat och börjar skryta om hans senaste ansträngningar. Överlevande fragment tyder på att Anat själv inte möter återverkningar.

Andra myter

På grund av närvaron av ordet btlt , som är ett mycket vanligt epitet av Anat, har det föreslagits att en vers från Epic of Keret (KTU 1.15 II 27) hänvisar till henne som en våtskötare till Yaṣṣib, den självbetitlade kungens son, men gudinnans namn är bara en restaurering av en lucka. Tidigare föreslogs att Shapash eller någon av Kotharaterna skulle kunna avses istället. Steve A. Wiggins kallar bevisen som samlats till förmån för den tidigare uppfattningen "övertygande" och konstaterar att det enda problemet är bristen på andra texter där solgudinnan beskrivs som en btlt . Samma komposition är också en av texterna som intygar att Anat ansågs vara vacker. Jämförelser med hennes utseende kan användas för att prisa skönheten hos litterära karaktärer, i det här fallet Huray, en dödlig prinsessa. Termen som vanligtvis används för att belysa denna egenskap hos Anat är n'mt , en superlativform av n'm , som kan betyda "bra" eller "vacker" beroende på sammanhang. Denna term applicerades också på månguden Yarikh ( n'mn 'lm , "snyggaste av gudarna;" n'mn är den maskulina formen av samma ord).

Anat dyker upp tillsammans med Ashtart i KTU 1.114. Under en bankett organiserad av El, får Yarikh, som i denna komposition beter sig som en hund, möjligen på grund av alkoholkonsumtion, köttbitar från henne och Ashtart. Gudinnorna tillrättavisas därefter av en namnlös tjänare till El, som klagar över att de erbjuder utvalda köttbitar till en hund. Anat och Ashtart refereras också igen i en av de sista raderna på surfplattan. Enligt Mark Smiths tolkning,. referensen tyder förmodligen på att de söker de ingredienser som behövs för att bota Els baksmälla orsakat av hans fylleri. Fylleriet beskrivs i samma myt.

Egyptisk mottagning

En staty av Anat och Ramses II från Tanis.

Det antas allmänt att Anat introducerades till Egypten av Hyksos , som bosatte sig där under den andra mellanperioden . De styrde Nildeltat i ungefär ett sekel, med Avaris som deras huvudstad. Richard H. Wilkinson citerar namnet på härskaren Anat-her som bevis för att Hyksos dyrkade Anat. Men enligt Christiane Zivie-Coche är intygen från denna gudinna knuten till Hyksos begränsade till ett enda teoforiskt namn. Hon antyder att tillgängliga bevis istället tyder på att främmande gudar från norr, som Anat, bara kom att dyrkas i Egypten under den efterföljande regeringstiden. Artonde dynastin . Hon föreslår att återhämtningen av det tidigare Hyksos-territoriet ökade frekvensen av interaktioner med olika kulturer vid Medelhavskusten och den bredare antika Mellanöstern, bland dem Ugarit . Detta ledde i sin tur till att fler utländska influenser letade sig in i egyptisk religion, kultur och språk. Ramses II:s regeringstid . Andra gudar som delar hennes ursprung, som Resheph och Haurun , hade redan dykt upp i register längre tillbaka, till tiden för Amenhotep II .

Tidigare argumenterades det ofta för att tillbedjare av främmande gudar främst var krigsfångar som fördes till Egypten, men textkällor tyder istället på att faraonerna, prästerskapet i Ptah och vanliga medborgare alla kunde vara inblandade i deras vördnad. Två tempel tillägnade Anat har identifierats i Egypten, ett i Tanis (en del av tempelkomplexet Mut ) och ett annat i Hibis . Egyptierna byggde också ett tempel tillägnat henne i Beisan under Ramses III:s regeringstid . Izak Cornelius listar dessutom en högtid av Anat som firades i Gaza tillsammans med intygen kopplade till den egyptiska mottagandet av denna gudinna. Det är känt från en egyptisk ostrakon daterad till det trettonde århundradet f.Kr., en kopia av ett brev från en skrivare som heter Ipuy till en viss Bak -en-amun, en garnisonsvärdschef. Den beskriver tillståndet i området under hans överinseende, men detaljer som hänför sig till Anats festival finns inte bevarade. Även om ytterligare en egyptisk artefakt som antas komma från Gaza är kopplad till dyrkan av Anat, kanske den inte är äkta. Det är en situla nämner Anat i en inskription. Egyptiska teoforiska namn som åberopar henne är också kända, ett exempel är Anat-em-heb, "Anat i hennes högtid", konstruerade på ett analogt sätt med liknande namn som åberopar inhemska gudar som Amun eller Horus .

Anat karakteriseras som krigisk i egyptiska källor, på samma sätt som i Ugarit. Hon kallades också "himlens älskarinna". Det har hävdats att denna titel kan vara relaterad till hennes epitet som är känt från den ugaritiska texten KTU 1.108, b'lt šmm rmm , 'den höga himlens älskarinna'. Inom bildkonst porträtterades hon bärande atef , en typ av krona associerad med Övre Egypten , och svängande antingen ett spjut och en sköld, en fenestrerad stridsyxa, eller möjligen var -sceptern , även om detta redskap är bättre bestyrkt i samband med Ashtart . Det har påpekats att forntida egyptier typiskt sett avbildade gudar som introducerats från andra områden enligt lokala normer, och deras egenskaper speglade mer direkt deras karaktär snarare än deras ursprung.

Faraon Ramesses II var särskilt hängiven Anat, enligt Wilkinson, på grund av hennes krigiska karaktär . Han kallade sig själv som denna gudinnas "älskade" och kallade henne sin mor. Hans inskriptioner tilldelar henne i allmänhet krigiska drag snarare än moderliga. En staty från hans regeringstid föreställer Anat med sin hand placerad på hans axel. Det kommer från ett tempel som ligger i Tanis. Både gudinnorna och faraon identifieras i en medföljande inskription. Han namngav också en av sina döttrar ( Bint-Anat , "Anats dotter"), hans krigshund ("Anat är styrka") och hans svärd efter gudinnan. En av hans efterträdare, Ramesses III, hänvisade till Anat som gudinnan ansvarig för att skydda honom i strid.

Anat behöll sin roll i det egyptiska pantheonet under det första årtusendet f.Kr., fram till perioden av romerskt styre. Hon är också en av gudarna som avbildas i tempelkomplexet Dendera från den romerska perioden. Hon dyker också upp på en stele i grekisk-romersk stil tillsammans med Khonsu och Mut.

Anat, Ashtart och Qetesh

Sambandet mellan Anat och Ashtart är väl bevisat i Egypten, och det antas att det var en direkt anpassning av nordliga idéer om dessa två gudinnor. Båda av dem kunde betraktas som döttrar till Ra eller Ptah . De beskrivs dock inte alltid uttryckligen som systrar. Myth Contest of Horus and Set for the Rule , daterad till perioden för det nya kungariket , antas hänvisa till både Anat och Astarte som blivande brudar till Set. Denna tolkning har ifrågasatts inom egyptologin sedan 1970-talet. Invändningar mot översättningen framfördes också inom området Ugaritiska studier: Neal H. Walls föreslog 1992 att tolkningen av denna text kunde innebära ett missförstånd. Enligt Mark Smith, från och med 2014, har inga bevis tillhandahållits för att definitivt lösa den akademiska tvisten till förmån för denna uppfattning.

Anat och Ashtart dyker upp tillsammans med en tredje gudinna, Qetesh , i inskriptionen på den så kallade " Winchester College stelen", som visar endast en figur, trots att tre namn är listade. Detta föremål har använts för att argumentera för uppfattningen att Qetesh, precis som de andra två gudarna, måste vara en stor gudinna i ett liknande område i det antika Syrien. I synnerhet gjordes försök att identifiera henne med Athirat , baserat på den felaktiga uppfattningen att hon, Anat och Ashtart var de tre stora gudinnorna i Ugarit. Denna teori bortser från Shapashs position i stadens pantheon. Dessutom, medan Anat och Ashtart förekommer tillsammans i Ugarit, finns det ingen parallell grupp som också skulle inkludera Athirat. Ett annat förslag är att behandla de tre gudinnorna som en och samma. Men Peggy L. Day påpekar att före den hellenistiska perioden , det finns inga andra bevis för sammanslagning av Anat med andra gudinnor i den egyptiska traditionen. Bevisen är begränsade till detta enda konstverk, som hon anser vara ovanligt. Christiane Zivie-Coche avvisar åsikten att Qetesh var en hypostas av Anat (eller Ashtart), eller till och med en gudinna av syriskt ursprung överhuvudtaget. Hon håller istället med om förslaget att Qetesh var en gudinna som utvecklades i Egypten, trots att hennes namn härstammar från en rot känd från semitiska språk , qdš . Izak Cornelius karakteriserar den betydelse som stelan tilldelats i tidigare lärdomar som "överdriven". Dessutom, så tidigt som 1955, vid tidpunkten för dess ursprungliga publicering, har det påpekats att inskriptionen skulle indikera att författaren inte var helt bekant med den hieroglyfiska skriften . Detta fick Cornelius att preliminärt föreslå att inskriptionen kan vara en förfalskning . Härkomsten av stelan är fortfarande okänd, och den är tydligen nu förlorad .

Andra bronsåldersintyg

Anat dyrkades i Emar , en stad som ligger vid Eufrats strand i det moderna Syrien, även om hennes betydelse där var liten, särskilt i jämförelse med hennes status i Ugarit. Den tidigaste akademiska undersökningen av de gudar som nämns i korpusen som återvunnits från denna plats utarbetades av Gary Beckman och publicerades 2002. Den inkluderade inte Anat alls, även om 1996 identifierades en möjlig referens till en toponym som härleddes från hennes namn. Förslaget att ett teoforiskt namn att åberopa henne, Anat-ummī, för närvarande är texten Emar 216:6 (och passim) också accepterad idag. Mark Smith noterar att Emar-korpusens natur måste beaktas när man utvärderar gudomarnas framträdande roll i det lokala trossystemet, eftersom relativt få genrer av texter är representerade bland surfplattor från webbplatsen.

William W. Hallo och Hayim Tadmor identifierade en möjlig referens till Anat i teoforiska namn i en rättegång från Tel Hazor med elementet ḫa-nu-ta. Texten har daterats till perioden mellan 1700- och 1500-talen f.Kr. Ett enda teoforiskt namn, Anati, är också känt från Byblos . Vidare nämner ett dokument från Ramses II:s regeringstid en man från en ospecificerad plats i det moderna Syrien. Han bar namnet bn 'nt och tjänstgjorde som skeppskapten .

I april 2022 hänvisade mediarapporter till ett oinskrivet huvud av en staty som upptäckts av en bonde på Gazaremsan som en skildring av Anat. Emellertid har det noterats i tidigare stipendier att medan hon, Ashtart och Athirat "ofta anses vara möjliga kandidater när en ny representation hittas, bör det (...) hållas i minnet att det också fanns andra gudinnor." Identifieringen av enskilda gudar i regionen inom konst anses vara svår utan åtföljande inskriptioner, delvis på grund av bristen på dokument som ger information om sammansättningen av det lokala pantheonet på en given plats, även för välkända platser som t.ex. Megiddo . Den enda representationen av Anat från Levanten som direkt identifieras som sådan av en medföljande inskription följer egyptiska konstnärliga konventioner och går tillbaka till 1100-talet f.Kr.

Logogrammet d NIN.URTA som en representation av Anat

1990 föreslog Nadav Na'aman att i Amarna-breven betecknar logogrammet d NIN.URTA , som endast förekommer i hela korpusen fyra gånger och har varit föremål för vetenskaplig debatt, Anat. Han påpekar att trots hennes välbevisade roll i religionerna under det andra årtusendet f.v.t. har ingen logografisk skrift av hennes namn på annat sätt identifierats, med undantag för pseudologografisk d IGI-at från Ugarit, även om logografisk skrift av annan viktig gudom namn är väl intygat i andra västerländska textkorpus från sen Bronsåldern . Han hävdar att Anat och Ninurtas gemensamma karaktär som krigiska gudar skulle göra en sådan förening lätt att acceptera i antiken. Denna slutsats stöds också av Gebhard J. Selz. Na'aman antar att skillnaden i kön kanske inte var uppenbar för de västerländska teologerna på grund av närvaron av tecknet NIN i många feminina teonymer av sumeriskt ursprung. Ett tidigare förslag var att d NIN.URTA syftar på Hauron i detta sammanhang, men enligt Na'aman är detta osannolikt, eftersom denna gud var förknippad med besvärjelser och exorcism , snarare än krig. Haurons position i kända pantheoner var typiskt låg, och han är helt frånvarande från teofora personnamn från den diskuterade tidsperioden till skillnad från d NIN.URTA. Baserat på Na'amans teori har det därefter föreslagits att templet d NIN.URTA , där Abdi-Ashirta samlade sina trupper enligt Amarna-brevet nummer 74, rad 36, ska förstås som tillhörande Anat. Na'aman själv föreslog också att en kung av Siyannu intygade i en enda ugaritisk text, Abdi- d NIN.URTA , var samma person som den mer kända Abdi-Anati, en samtida med Niqmepa .

Peggy L. Day, som också förlitar sig på Na'amans förslag, hävdar att den gudom som betecknas som d NIN.URTA i texter från Emar också kan vara Anat. Men i en nyare sammanfattning av trovärdiga förslag angående identiteten av denna för närvarande anonyma gudom, listar Gary Beckman bara Resheph , som han själv anser vara ett troligt (men ändå spekulativt) alternativ på grund av hans närvaro i många teoforiska namn och hans krigiska karaktär. Joan Goodnick Westenholz föreslog att en unik lokal gudom, känd som Il Imari (eller Ḫamari), "den emariote guden," är den som anges. Både DINGIR (att läsas som Il ) i-ma-ri och d Ḫa-ma-ri intygas i Emariote-källor. Michael P. Streck accepterar uppfattningen att Anat ansågs vara analog med Ninurta i Amurru och längre söderut, i Kanaan . Han anser att identiteten på Emariote d NIN.URTA är osäker, och citerar Westenholz' Il Imari-förslag och den mesopotamiska Ninurta, men inte Anat, som möjligheter. Yoram Cohen anser att Resheph, Il Imari och Attar , som föreslagits av Daniel Arnaud, är rimliga identifieringsförslag.

Elkunirša-myten

Enligt Daniel Schwemer antas det ibland att en gudinna som utsetts av logogrammet d IŠTAR i myten om Elkunirša (CTH 342) som är känd från hettitiska arkiv kan vara Anat (eller kanske Ashtart ). Detta förslag är inte allmänt accepterat, och enligt Steve A. Wiggins finns det inget som tyder på att karaktärerna som finns i det nödvändigtvis matchar dessa kända från den ugaritiska mytologin. Mary R. Bachvarova påpekade nyligen att gudinnans namn faktiskt verkar vara d IŠTARIš , vilket enligt henne skulle antyda att hetitiskt Anzili menas. Ursprunget till denna text i sig är också en fråga om vetenskaplig tvist. Daniel Schwemer anser att det är okänt. Bachvarova påpekar en hänvisning till en person från kungariket Amurru och antar att ursprunget i stort sett kan tillskrivas en västsemitisk litterär miljö . Wiggins antar att även om det har sitt ursprung i ett kanaaneiskt område, så gick det troligen igenom ett antal förändringar under överföringen. Itamar Singer hävdade att den bildades i en "kulturell koinē bestående av en intrikat sammansmältning av semitiska och hurrianska element." Rollen som d IŠTAR i berättelsen är att informera en vädergud om att gudomen med samma namn (vars namn kan härledas från ett epitet av den ugaritiska guden El ) och hans fru, Ašertu ( Athirat ), planerar mot honom. Både ugaritiska Baal och hettitiska Tarḫunna har föreslagits som identiteten för väderguden.

Första årtusendet f.Kr. intyg

Mesopotamiska källor

Stelen av Šamaš-reš-uṣur, med Anat avbildad längst till höger.

Staden Anat är intygad som huvudkultcentrum för Anat i Mesopotamien baserat på källor från 700-talet f.Kr. Templet E-šuzianna, enligt senare inskriptioner som redan beskyddats av den gamle babyloniska kungen Hammurabi , förblev i bruk. Medan det omgivande området, fortfarande känt som Suhum , kom under kontroll av Assyrien , påverkades den lokala kulturen och religionen under det första årtusendet f.Kr. av Babylonien . Bredvid Anat var den främsta gudomen i hennes stad Adad , men det är inte känt hur relationen mellan dem konceptualiserades. Daniel Schwemer påpekar att rollen som Adads fru med största sannolikhet spelades av vädergudinnan Shala , snarare än Anat. Förhållandet mellan Adad och Shala intygas på andra håll i Mesopotamien.

En stela som hittades i Babylon med namnet Šamaš-reš-uṣur, som tjänstgjorde som guvernör i Suhu omkring 760 f.Kr., antas föreställa Anat tillsammans med andra gudar efter ett förslag från Antoine Cavigneaux och Bahija Khalil Ismail från 1990. Fragmentet av inskriptionen som hänvisar till henne är skadad, och själva bilden är också skadad. De andra två gudarna identifieras som Ishtar och Adad. Alla tre är avbildade i fjäderklädda kronor och kläder dekorerade med rondeller , efter periodens babyloniska konstnärliga konvention. Det har föreslagits att en fjärde gudom ursprungligen avbildades på ett avsnitt som sedan dess har brutits, men detta är fortfarande spekulativt. Gudomarna åtföljs av en mindre skildring av Šamaš-reš-uṣur själv, som till skillnad från dem istället är klädd på typiskt assyriskt sätt. Dessutom ingår symboler för Marduk ( spade ), Nabu ( penna ) och Sin ( halvmåne ). Likheten mellan konstverket på denna stele med kudurru (gränsstenen) av Nabu-shuma-ishkun har noterats.

Ninurta-kudurri-usur, son till Šamaš-reš-uṣur, renoverade vid ett tillfälle E-šuzianna-templet. Hans inskription som hänvisar till denna händelse beskriver Anat som "den perfekta damen, den mest upphöjda av gudinnorna, den mäktigaste av gudinnorna, den största av Igīgu -gudarna, den upphöjda damen vars gudom är fantastisk, fantastisk dam vars tapperhet inte motsvaras av (den av någon av de (andra) gudinnorna." Han hävdar också att assyrierna vid en ospecificerad tidpunkt före hans regeringstid skändade en staty av Anat, tog bort dess prydnader och sedan gömde den någonstans, där den förblev tills han återfann den. Liksom hans andra inskriptioner är denna text skriven på den babyloniska dialekten Akkadiska , även om det visar assyriskt och arameiskt inflytande också. Namnet på Anat är skrivet som an-at . Bland de andra gudarna som nämns är Shamash , Marduk, Adad, Apladad och Misharu .

Feniciska källor

Anats ställning i den feniciska religionen är ett ämne för debatt bland forskare. Rekonstruktion av feniciska religiösa övertygelser är svår på grund av bristen på och den lakoniska karaktären hos tillgängliga källor. Kulturell kontinuitet med Ugaritisk religion kan inte fastställas. Det har hävdats att det lilla antalet teoforiska namn som åberopar Anat och bristen på mycket annat bevis som hänför sig till hennes sekt kan vara en indikation på att Anats dyrkan i väster hade minskat jämfört med hennes status under det andra årtusendet fvt. Izak Cornelius går så långt som att hävda att hon direkt försvann från många av de lokala pantheonerna, men Peggy L. Day argumenterar mot denna slutsats.

Fyra inskrivna votivföremål tillägnade Anat har upptäckts i Idalion på Cypern . Eftersom två av dem är en hästbindare (daterad till 700-talet f.v.t.) och en spjutspets (daterad till 400- eller början av 400-talet f.v.t.), antas det att Anat hade behållit sin krigiska natur (som är känd från ugaritiska källor) i Fenicisk religion likaså. En tvåspråkig fenicisk - grekisk inskription, den tvåspråkiga Anat-Athena, har också hittats i Larnakas tis Lapithou . Den grekiska versionen hänvisar till " Athena Soteria Nike" istället för Anat, förmodligen på grund av den delade äktenskapliga naturen och, enligt Peggy L. Day, karaktäriseringen av båda som "icke-sexuellt aktiva, icke-reproduktiva gudinnor." Jämförelser mellan Anat och Athena har också gjorts av moderna forskare inom grekisk religion , som Walter Burkert , som lyfte fram likheterna i ikonografin av krigsgudar som grävts ut i Grekland (särskilt statyetter benämnda med termen Palladion ) och Syrien . Gudinnan kallad Athena av Philo av Byblos har också hävdats vara Anat. Philo påstår att Athenas syster var Persefone , som helt enkelt kan vara den grekiska gudinnan i detta fall, eftersom hon dyrkades i Samaria ; ett samband med Ugaritic Arsay kan inte bevisas. Men som noterat av Richard J. Clifford, från 1980-talet och framåt påpekar kommentatorer av Philos arbete att även om åtminstone vissa delar av hans redogörelse är en återspegling av autentiska feniciska övertygelser, bör den i första hand förstås som helleniserande och starkt influerad av grekisk mytologi , snarare än fenicisk mytologi, och därför inte helt tillförlitlig för studier av tidigare perioder.

Identifieringen av gudomen d A-na-ti ba-a-ti DINGIR.MEŠ, möjligen att läsa som Anat-Bayt'el, i fördraget mellan Esarhaddon och kung Baal av Tyrus med Anat anses osannolikt. Day noterar att även om sådana förslag finns i stipendium, kan namnet också vara ett orelaterade sammansatt substantiv . Medan det konventionellt antas att Anat-Bayt'el var en av de främsta gudarna i Tyrus , har Karel van der Toorn ifrågasatt om namnet överhuvudtaget har feniciskt ursprung på grund av bristen på andra intyg från denna stad och närliggande områden. Han föreslår att det härrörde från arameiska istället.

Påståendet att Tanit , som dyrkades i Kartago , var samma gudom som Anat finns i äldre litteratur, till exempel i William F. Albrights publikationer . Enligt Steve A. Wiggins bör sådana påståenden behandlas med försiktighet. Det kan inte nödvändigtvis antas att Tanit motsvarar någon större gudinna från det andra årtusendet.

hebreiska bibeln

De enda säkra hänvisningarna till Anat i den hebreiska bibeln är det teoforiska namnet Shamgar ben Anat ( Domarboken 3:31 ) och ortsnamnen Beth-Anath ( Josua 19:38 och Domarboken 1:33 ). Två ytterligare möjliga exempel är toponymen Anathoth ( Jeremia 1:1) och homofonnamnet Anatot ( Nehemja 10:20). Steve A. Wiggins, baserat på tillgängliga bevis, drar slutsatsen att Anat endast var "vestigiskt närvarande" i kungariket Israel . Karel van der Toorn kommer till en liknande slutsats.

De flesta forskare är överens om att den enda versen som nämner Shamgar ben Anat och hans seger över sexhundra filistéer var ett sent tillägg till Domarboken, och att den med största sannolikhet representerar en helt fiktiv skildring, möjligen inspirerad av mer kända bedrifter som tillskrivits Simson eller Davids soldater . Nili Shupak föreslår att "ben Anat" ska tolkas som ett kognomen som utpekar dess bärare som en krigare från en trupp tillägnad Anat på grund av hennes välkända karaktär som krigsgud. Shupak påpekar att flera exempel på liknande teoforiska namn på soldater är kända. Det analoga namnet bn 'nt är känt från en inskriven pilspets daterad till 1000-talet f.Kr. och från ett sigill med en hebreisk inskription av okänd härkomst daterad till 800-talet f.Kr. Ett alternativt förslag, ursprungligen formulerat av William F. Albright , är att ben Anat helt enkelt indikerar att Shamgar föddes i Beth Anat. Detta alternativ anses osannolikt av Shupak.

Förslaget att 'annôt i den masoretiska texten i 2 Mosebok 32:18 ska omtolkas som en hänvisning till Anat anses osannolikt. Den förlitar sig på det felaktiga antagandet att Anat var en fruktbarhetsgudinna förknippad med mänsklig sexualitet , och som sådan kan den förknippas med det beskrivna lösaktiga beteendet i samband med dyrkan av den gyllene kalven . Dessutom beskrivs idolen som konstruerats av israeliterna som en ung tjur (' gl ), medan en representation av en kvinnlig gudom mer sannolikt skulle kallas en kviga ( 'glh ) istället. Förslaget att himmelens drottning från Jeremias bok (7:18, 44:17) skulle kunna vara Anat, även om det är beroende av välbestyrkta ugaritiska och egyptiska epitet, anses också vara osannolikt.

Omtvistade förslag

Två möjliga teonymer med Anat som ett element har identifierats i arameiska texter från det femte århundradet fvt Elephantine , 'ntyhw och 'ntbyt'l. Men i båda fallen kan elementet 'nt istället vara ett vanligt substantiv. Det har hävdats att de är genitiva konstruktioner, respektive "Anat av Yahu" och "Anat från Betel", den senare möjligen motsvarar gudomen Anat-Bayt'el som är känd från fördraget mellan Esarhaddon och kung Baal av Tyrus . Bayt'el eller Betel kan ha varit den självbetitlade guden för bosättningen Bethel, preliminärt identifierad med moderna Bet Laha, belägen 30 km (19 mi) väster om Aleppo . Elementet Yahu antas motsvara Yahweh , israeliternas nationella gud . Det har hävdats att både 'ntyhw och 'ntbyt'l ska förstås som gemål av de manliga gudarna som nämns i deras namn. Det ifrågasattes dock redan på 1990-talet om namnen skulle översättas till "Anat, gemål av Yahu" och "Anat, gemål av Bethel", och enl. Susan Ackerman , den nuvarande majoritetens uppfattning är att namnet Anat-Yahu istället bör förstås som en hypostas av Yahu. Det första elementet i namnet är ett vanligt substantiv som betyder " försyn " eller "tecken".

En arameisk inskription från Egypten som nämner en präst från Anat är känd, men dess äkthet har ifrågasatts av Ackerman. Det är en del av Michaelides-samlingen, flera föremål från vilka är kända för upprepade dokumentationsmässiga oegentligheter. Oegentligheterna tyder på att de kan vara oäkta.

Det hävdas ibland att gudinnan Atargatis , som dyrkades i det moderna Syrien under de hellenistiska och romerska perioderna, representerade en sammansmältning av Anat och Ashtart . Detta förslag är baserat på William F. Albrights påstående att Atta kan vara en arameisk form av Anats namn, och att därför namnet Atargatis troligtvis kan förklaras som en kombination av Anats och Ashtarts. Denna uppfattning har kritiserats av Peggy L. Day, som efter en tidigare studie av Jo Ann Hackett , påpekar att populariteten för sådana teorier i tidigare vetenskap är knuten till föreställningen att gudinnor var utbytbara och inte hade några urskiljbara individuella drag. Hon menar att förslaget kräver "kritisk omprövning".

Bibliografi

externa länkar

Hämtad från " https://sv.wikipedia.org/w/index.php?title=Anat&oldid=1138086663 "