Koskyddsrörelse

Koskyddsrörelsen är en övervägande indisk religiös och politisk rörelse som syftar till att skydda kor , vars slakt har mottagits brett av hinduer , buddhister , jainer , zoroastrier och sikher . Medan motståndet mot slakt av djur, inklusive kor, har omfattande och uråldriga rötter i indisk historia, syftar termen på moderna rörelser som går tillbaka till kolonialtidens brittiska Indien. Den tidigaste sådan aktivismen kan spåras till Namdhari (Kooka) sikher från Punjab som motsatte sig ko-slakt på 1860-talet. Rörelsen blev populär på 1880-talet och därefter, och lockade stöd från Arya Samaj -grundaren Swami Dayananda Saraswati i slutet av 1800-talet och från Mahatma Gandhi i början av 1900-talet.

Koskyddsrörelsen fick brett stöd bland anhängare av indiska religioner, särskilt hinduer, men den motarbetades brett av muslimer. Många koskyddsrelaterade upplopp bröt ut på 1880- och 1890-talen i Brittiska Indien. Kodödsupploppen 1893 och 1894 började på dagen för Eid-ul-Adha, en muslimsk festival där djuroffer är en del av firandet. Koskyddsrörelsen och relaterat våld har varit en av källorna till religiösa konflikter i Indien. Historiska uppgifter tyder på att både hinduer och muslimer har sett "koskydd" respektive "ko-slakt" som en religionsfrihet.

Koskyddsrörelsen är mest kopplad till Indien, men har varit aktiv sedan kolonialtiden i övervägande buddhistiska länder som Sri Lanka och Myanmar . Sri Lanka är det första landet i södra Asien som helt och hållet lagstiftar om skador som tillfogas boskap. Sri Lanka förbjuder för närvarande försäljning av nötkreatur för kött på hela ön, efter en lagstiftningsåtgärd som förenade de två etniska huvudgrupperna på ön (tamiler och singaleser), medan lagstiftning mot slakt av nötkreatur finns i de flesta stater i Indien utom Kerala, Västbengalen och delar av nordöstra delen av landet.

Attityder till kon

hinduism

Enligt Nanditha Krishna härstammade kovördnaden i det forntida Indien "förmodligen från de pastorala arierna" under den vediska eran, vars religiösa texter uppmanade till icke-våld mot alla två- och fyrbenta, och ofta likställde dödande av en ko med dödandet av en ko. människa, speciellt en brahman. Hymnen 10.87.16 i den hinduiska skriften Rigveda (ca 1200–1500 f.Kr.), säger Nanditha Krishna, fördömer alla dödande av människor, boskap och hästar och ber till guden Agni att straffa dem som dödar.

Ikonografin av den populära hinduiska gudomen Krishna inkluderar ofta kor. Han är vördad i Vaishnavism .

Enligt Harris blev litteraturen om kovördnad vanlig under 1:a årtusendet e.Kr., och omkring 1000 e.Kr. blev vegetarianism en väl accepterad traditionell hinduisk tradition. Denna praxis inspirerades av tron på hinduismen att en själ är närvarande i alla levande varelser, livet i alla dess former är sammankopplat och icke-våld mot alla varelser är det högsta etiska värdet. Vegetarism är en del av den hinduiska kulturen. Gud Krishna , en av Vishnus inkarnationer ( Avatar ), är förknippad med kor, vilket ökar dess förälskelse.

Många forntida och medeltida hinduiska texter diskuterar motiveringen för ett frivilligt upphörande av ko-slakt och strävan efter vegetarianism som en del av en allmän avhållsamhet från våld mot andra och all dödande av djur. Några betydande debatter mellan pro-icke-vegetarianism och pro-vegetarianism, med omnämnande av nötkött som mat, finns i flera böcker av det hinduiska eposet, Mahabharata, särskilt dess bok III, XII, XIII och XIV. Det finns också i Ramayana . Dessa två epos är inte bara litterära klassiker, utan de har också varit populära religiösa klassiker.

Mahabharata-debatten presenterar en köttproducerande jägare som försvarar sitt yrke som dharmisk . Jägaren, i denna gamla sanskrittext, säger att köttkonsumtion bör tillåtas eftersom djuroffer praktiserades under den vediska tidsåldern, att köttet ger näring till människor, att människan måste äta för att leva och växter som djur också lever, att naturen av livet är sådant att varje livsform äter den andra, att inget yrke är totalt icke-våldsfritt eftersom även jordbruket förstör många levande varelser när plogen gräver marken. Jägarens argument är, konstaterar Alsdorf, följt av strofer som presenterar stöd för begränsat köttätande vid specifika tillfällen.

De pro-vegetarianistiska avsnitten i dessa hinduiska texter motverkar dessa åsikter. Ett avsnitt erkänner att Vedaorna nämner offer, men inte dödande av djuret. Förespråkarna för vegetarianism hävdar att vediska läror uttryckligen undervisar mot dödande, dess verser kan tolkas på många sätt, att den korrekta tolkningen är av offret som det interioriserade andliga offret, ett där det är ett "offer av sanning ( satya ) och jaget . -återhållsamhet ( damah )", med det rätta offret som ett "med vördnad som offermåltid och Veda-studie som örtsafter". Avsnitten som vädjar till vegetarianism, inklusive avhållsamhet från ko-slakt, konstaterar att livsformer finns på olika utvecklingsnivåer, vissa livsformer har mer utvecklade känselorgan, att icke-våld mot medmänniskor och djur som upplever smärta och lidande är en lämplig etiskt värde. Den säger att ens vägledande princip bör vara samvetsgrann atmaupamya (bokstavligen "att-respektera-andra-som-sig själv").

Enligt Ludwig Alsdorf är "indisk vegetarianism otvetydigt baserad på ahimsa (icke-våld)", vilket framgår av forntida smrit och andra gamla texter om hinduismen. Han tillägger att förälskelsen och respekten för boskap inom hinduismen är mer än ett engagemang för vegetarianism, det har blivit en integrerad del av dess teologi. Respekten för boskap är utbredd men inte universell. Enligt Christopher Fuller har djuroffer varit sällsynta bland hinduerna utanför några östliga stater och Himalayaregioner på den indiska subkontinenten. För majoriteten av moderna indianer, konstaterar Alsdorf, är respekt för boskap och bristande respekt för slakt en del av deras etos och det finns "ingen ahimsa utan att avstå från köttkonsumtion".

Zoroastrianism

Termen geush urva betyder "kons ande" och tolkas som jordens själ. I Ahunavaiti Gatha anklagar Zarathustra (eller Zoroaster) några av sina medreligionister för att misshandla kon . ^{[ misslyckad verifiering ]}

vediska prästernas land var boskapsuppfödares land. Det nionde kapitlet i Vendidad of the Avesta förklarar den renande kraften hos gōmēz – kourin. Det förklaras vara ett universalmedel för alla kroppsliga och moraliska ondska, uppfattat som det har en framträdande plats i den 9-nätters reningsritualen Barahnûm .

Kristendomen

Det finns inga explicita matrestriktioner i kristendomen förutom följande: "Herren talar till Mose och Aron och anger vilka djur som kan ätas och vilka som inte kan ätas: "Du får äta vilket djur som helst som har delad klöv och som tuggar gödseln. är några som bara tuggar gömmen eller bara har delad hov, men du får inte äta dem." Tredje Mosebok 11.4. Kostreglerna, säger Tanya MacLaurin, varierar mellan kristna samfund, med vissa som inte förespråkar några restriktioner. Enligt David Grumett, Rachel Muers och andra forskare praktiserade och uppmuntrade många kristna helgon och kristendomspredikanter som Charles Spurgeon , Ellen G. White , John Todd Ferrier och William Cowherd en köttfri diet. Troende katoliker och ortodoxa kristna undviker kött på fredagar och särskilt under fastan, konstaterar MacLaurin.

judendom

Enligt Bibeln avgudade israeliterna en kultbild av en guldkalv när profeten Mose gick upp till berget Sinai . Moses ansåg att detta var en stor synd mot Gud och det är förklaringen till den prästroll leviterna hade. En kult av guldkalvar dyker upp senare under Jerobeams styre .

Enligt den hebreiska bibeln var en fläckfri röd ko en viktig del av forntida judiska ritualer. Kon offrades och brändes i en exakt ritual, och askan sattes till vatten som användes för rituell rening av en person som hade kommit i kontakt med ett människolik. Ritualen beskrivs i Numbers Book i kapitel 19, verserna 1–14.

Uppmärksamma judar studerar denna passage varje år på försommaren som en del av den veckovisa Torah-delen som kallas Chukat . En samtida judisk organisation som heter Temple Institute försöker återuppliva denna uråldriga religiösa efterlevnad.

Traditionell judendom anser att nötkött är kosher och tillåtet som mat, så länge kon slaktas i en religiös ritual som kallas shechita , och köttet inte serveras i en måltid som innehåller mejeriprodukter .

En del judar som är engagerade i judisk vegetarianism anser att judar bör avstå från att slakta djur helt och hållet och har fördömt utbredd grymhet mot boskap på fabriksgårdar.

Islam

Enligt verserna i Koranen , såsom 16:5–8 och 23:21–23, skapade Gud boskap för att gynna människan och rekommenderar muslimer att äta boskapskött, men förbjuder fläsk.

Slakt av boskap hade varit och fortsatte att vara en godkänd praxis bland anhängare av islam, särskilt vid festliga tillfällen som Eid -ul-Adha , förutom de kor som är dräktiga eller sjuka eller sårade.

Muslimer offrar kor under Eid-ul-Adha-festivalen. Även om getslakt är ett tillgängligt alternativ för festivalen, enligt Peter van der Veer, har muslimer [i Indien] ansett att det är "obligatoriskt att inte böja sig för hinduiska intrång i deras 'urgamla' rätt att offra kor på Bakr-Id".

Historia i Indien

Det kan råda lite tvivel, konstaterar Peter van der Veer, "att skyddet av kon hade en politisk betydelse i Indien redan före [kolonialtiden] brittiska perioden". Mughal-kejsaren Akbar förbjöd dödandet av ko. Efter Mughalrikets kollaps var ko-slakt ett brott i många hinduiska och sikhiska regioner på subkontinenten. Ostindiska kompaniet fortsatte förbudet mot ko-slakt på många områden. Henry Lawrence , efter att britterna annekterade Punjab, förbjöd slakt av boskap i den 1847, för att vinna det populära sikhiska stödet. I 1857 års revolt hotade den muslimske kejsaren Bahadur Shah II att avrätta alla muslimer som ertappades med att offra en boskap under Bakr-Id. Indiens självständighetsledare, Mahatma Gandhi , förespråkade koskydd. Senare på 1970-talet lanserade Indiens premiärminister Indira Gandhi Gosamrakshana. ^{[ otillförlitlig källa ]}

Spridning av rörelsen

På 1870-talet spred sig koskyddsrörelser snabbt i Punjab , de nordvästra provinserna, Awadh och Rohilkhand . Arya Samaj hade en enorm roll i att skickligt omvandla denna känsla till en nationell rörelse. Vijaypal Baghel har ägnat sig åt att rädda ko och genomfört en massrörelse i norra Indien.

Den första Gaurakshini sabha (koskyddsförening) etablerades i Punjab 1882. Rörelsen spred sig snabbt över hela norra Indien och till Bengalen , Bombay , Madras och andra centrala provinser. ^{[ misslyckad verifiering ]} Organisationen räddade vandrande kor och återerövrade dem för att sköta dem på platser som kallas gaushalas (kotillflyktsorter). Välgörenhetsnätverk utvecklades över hela norra Indien för att samla in ris från individer, slå samman bidragen och sälja dem vidare för att finansiera gaushalas . Underskrifter, upp till 350 000 på vissa ställen, samlades in för att kräva ett förbud mot kooffring.

Koskyddsföreningarna begärde att korna är väsentlig ekonomisk rikedom eftersom "dessa djur tillhandahåller tjurar för jordbruk, gödsel för att berika jorden och ger mjölk att dricka och mata ägaren", säger Tejani. Vidare uppgav dessa sällskap att ko-slakt skulle förbjudas i Brittiska Indien för folkhälsan och för att förhindra ytterligare hungersnöd och minska prisinflationen på jordbruksprodukter, och att en sådan politik skulle gynna kristna, hinduer och muslimer samtidigt. I slutet av 1880-talet skulle grupper av koskyddsaktivister gripa kor på väg till slakterier och boskapsmässor och ta dem till kohärbärgen. Under de religiösa upploppen på 1890-talet fördömdes de som slaktade kor och äter nötkött på offentliga möten.

Arya Samaj

Arya Samaj och dess grundare Dayananda Saraswati var en av de tidiga anhängarna av koskyddsrörelsen.

Dayananda Saraswathi publicerade Gokarunanidhi (havet av barmhärtighet mot kon) 1881. Den motsatte sig starkt ko-slakt. Enligt Śekhara Bandyopādhyāẏa, under Dayanandas tid, var koskyddsrörelsen till en början inte öppet antimuslimsk, utan blev gradvis en källa till spänningar i samhället. Många koskyddsledare insisterade också på att deras sak varken var religiös eller motiverad av fördomar.

Religiös antagonism

Enligt Shabnum Tejani har kotvisten överväldigande tolkats som bevis på "grundläggande antagonism mellan hinduer och muslimer". Koskyddssällskapen var försiktiga i sina offentliga uttalanden, konstaterar Tejani, men en "antimuslimsk känsla" var en del av deras rörelse. Detta vittnar om av de broschyrer och broschyrer som de delade ut på 1880- och 1890-talen för att mobilisera stöd för koskydd. Ett vanligt tema var till exempel illustrationer och affischer av en "skurkaktig muslim som förföljer den gudfruktiga Brahmanen och hans milda ko"; ofta avbildades muslimen med ett långt svärd. Dramer iscensattes som skildrade muslimer som i hemlighet förde bort kor och sedan offrade dem vid Bakr-Id . Rörelsen satte till och med upp domstolar för att åtala hinduer som sålde kor till muslimer eller britter.

Efter de stora korelaterade upploppen 1893, var svaret från några hinduer på muslimsk syn på koskydd att skylla på "den olyckliga okunnigheten och fanatismen hos de outbildade medlemmarna av mahomederna", säger Tejani. Muslimernas svar på hinduiska åsikter, tillägg Tejani, var lika starkt. Muslimska volontärer gick runt och distribuerade broschyrer och samlade in gemenskapsmedel för att försvara muslimer som arresterades under ko-mördarupplopp på 1890-talet. Dessa konstaterade att "hinduer har börjat göra uppror och hade utan rim eller anledning blivit fiender till vårt liv och egendom, heder och rykte... vi är förbjudna att göra uppoffringar - hinduer blandar sig i vår legitima lyx". Ett förbud mot kooffer, menade dessa muslimer, är en början inte bara på ett slut på deras rätt till djuroffer, utan "imorgon från att de till och med utropar bönens timme och dagen efter från att helt och hållet be".

Lagar från kolonialtiden

Paragraf 295 i den indiska strafflagen, antagen som den brittiska Indiens koloniala delstatslag, fastslog att "var och en som förstör, skadar eller förorenar någon plats för tillbedjan eller något föremål som hålls heligt av en klass av personer", antingen av avsikt eller medvetenhet om att sådana en handling skulle orsaka förolämpning mot dessa personers religion, skulle arresteras och straffas med fängelse. År 1888 förklarade High Court i de nordvästra provinserna (nu en del av Pakistan ) att ko inte är ett "heligt föremål".

Sandra Freitag konstaterar att denna dom dramatiskt påskyndade koskyddsrörelsen, eftersom folk trodde att staten selektivt hade nekat dem en religiös rättighet, medan muslimer trodde att staten hade bekräftat deras rätt att offra en ko på Eid-ul-Adha-festivalen. Individer och lokala grupper började ge koskydd när staten vägrade erkänna vad de ansåg vara heligt. Enligt Freitag skulle tusentals människor blockera vägar, beslagta kor från slaktare och ta dem till härbärgen. I andra fall skulle folkmassor "så stora som 5 000 till 6 000 människor" marschera i timmar för att samlas inför muslimska hyresvärdar för att pressa hyresvärden från att fortsätta med ko-slakt på en muslimsk festival. Vissa grupper skulle hålla skenrättegångar mot de som anklagades för kooffer eller de som sålde kon för att offras, simulerade kolonialtidens domstolsförfaranden och dömde sedan dem som de förklarade skyldiga.

Våld

Koskyddsrelaterat våld utövas av individer eller grupper i syfte att skydda kor och relaterade nötkreatur från slakt eller stöld. Många ko-relaterade hinduisk-muslimska upplopp bröt ut mellan 1900 och 1947, i olika delar av Brittiska Indien, särskilt på den islamiska offerfestivalen kallad Eid-ul-Adha , och dödade hundratals ^{[ citat behövs ]} . Efter uppdelningen av den indiska subkontinenten i Indien med hinduisk majoritet och Pakistan med muslimsk majoritet, var en av de betydande utlösande orsakerna till upplopp, dödande av hinduer och muslimer och annat våld under 1950- och 1960-talen ko-slakt.

Före 1800-talet

Under delstaten Scindia i Gwalior och sikhiska imperiet avrättades människor för att ha dödat kor.

"Holi-upploppet" 1714 i Gujarat var delvis ko-relaterat. En hindu hade försökt starta vårfestligheterna i Holi genom att bränna en offentlig Holika -brasa, ett firande som hans muslimska grannar motsatte sig. Muslimerna hämnades genom att slakta en ko framför hinduernas hus. Hinduerna samlades, attackerade muslimerna, grep den muslimska slaktarens son och dödade honom. Muslimerna, med hjälp av den afghanska armén, plundrade grannskapet, vilket ledde till att hinduer över staden för att hämnas. Marknader och bostäder brändes ner. Många hinduer och muslimer dog under Holi-upploppet. Våldscykeln fortsatte under några dagar och ödelade stadsdelarna i Ahmedabad . Det korelaterade våldet och upploppen som upprepades under åren som följde, även om de enda dokumenterade 1700-talsupploppen i Ahmedabad är från 1714.

1800-talet

Enligt Mark Doyle startades de första koskyddsföreningarna på den indiska subkontinenten av Kukas från sikhismen , en reformistisk grupp som försökte rena sikhismen. Sikherna Kukas eller Namdharis agiterade för koskydd efter att britterna annekterade Punjab. År 1871, säger Peter van der Veer, dödade sikher muslimska slaktare av kor i Amritsar och Ludhiana , och såg koskyddet som ett "tecken på statens moraliska kvalitet". Enligt Barbara Metcalf och Thomas Metcalf agiterade sikher för kors välbefinnande på 1860-talet, och deras idéer spreds till hinduiska reformrörelser.

Enligt Judith Walsh inträffade utbredda koskyddsupplopp upprepade gånger i Brittiska Indien på 1880- och 1890-talen. Dessa observerades i regioner i Punjab , United Provinces , Bihar, Bengal , Bombays presidentskap och i delar av södra Myanmar (Rangoon). Antikodödningsupploppen 1893 i Punjab orsakade minst 100 människors död. 1893 års kodödsupplopp startade under den muslimska festivalen Bakr-Id, upploppet upprepades 1894, och de var de största upploppen i Brittiska Indien efter 1857 års revolt.

Upplopp som utlöstes av komord utbröt i Lahore , Ambala , Delhi , Förenta provinserna , Bihar och andra platser i slutet av 1800-talet. Bara i Bombay dödades eller skadades flera hundra människor i ko-relaterat våld 1893, enligt Hardy. En av frågorna, säger Walsh, i dessa upplopp var "den muslimska slakten av kor för kött, särskilt som en del av religiösa festivaler som Bakr-Id". Det koskyddsrelaterade våldet var en del av större kommunala upplopp, religiösa tvister och klasskonflikter under kolonialtiden.

På andra ställen, 1893, var det upplopp i Azamgarh och Mau , i östra Uttar Pradesh . Azamgarh-upploppen föddes ur administrativa tvister om ko-slakt. Enligt uppgift beordrade en oerfaren brittisk officer (Henry Dupernex) muslimer att registrera sig hos polisen om de ville slakta kor för Eid al-Adha . Många av muslimerna tolkade ordern som en inbjudan till offer.

I staden Mau var det upplopp 1806, konstaterar John McLane, som hade lett till att Sadar Nizamat Adawlat förbjöd kooffer 1808. Hinduerna hade tolkat detta som ett förbud mot all slakt av boskap. I början av 1800-talet upprätthölls förbudet på ett sätt som hinduerna tolkade det. Men på 1860-talet ändrades tolkningen till muslimsk version där nötkreatursoffer förbjöds 1808, men inte slakt av boskap. Detta, konstaterar McLane, utlöste ett intensivt missnöje bland hinduer. Mau, där nästan hälften av befolkningen var muslimer, motsatte sig hinduisk tolkning. När en "lokal muslimsk zamindar (markägare) insisterade på att offra ett djur för sin dotters bröllop", samlades en grupp lokala hinduer för att protestera, enligt McLane. Fyra tusen män från Ballia-distriktet och två tusen från Ghazipur-distriktet anslöt sig till hinduerna i Mau för att stoppa offret 1893. De var tydligen motiverade av tron att kor inte hade dödats i Mau sedan Akbars tid, men britterna ändrade nu på regler för att tillåta koavlivning på nya platser. De koskyddande hinduerna attackerade muslimerna och plundrade en basar i Mau. De brittiska tjänstemännen uppskattade att sju muslimer dödades i upploppen, medan lokalbefolkningen satte tullavgiften på 200.

1900–1947

Boskapsskyddsrelaterat våld fortsatte under första hälften av 1900-talet. Exempel på allvarliga koskyddsuppror och upplopp inkluderar upploppet i Calcutta 1909 efter att muslimer offrade en ko offentligt, 1912 Faizabad-upploppen efter att en Maulvi hånade en grupp hinduer om en ko han var tillsammans med, Muzaffarpur-upploppet 1911 när det var i vedergällning. av muslimer hotade hinduerna att vanhelga en moské. 1916 och 1917, under den muslimska festivalen Eid-ul-Adha, bröt två upplopp ut i Patna med omfattande upplopp, plundring och mord i större städer i Bihar. De brittiska tjänstemännen förbjöd ko-slakt under Muslim Id-festivalen för offer. Enligt brittiska koloniala register attackerade hinduiska folkmassor så stora som 25 000 muslimer på Id-dagen, våld bröt ut på flera platser samtidigt och lokala myndigheter kunde inte hantera det. Många allvarliga upplopp mot ko-slakt och koskyddsrelaterade upplopp bröt ut mellan 1917 och 1928 över hela Indien, särskilt på den muslimska offerfestivalen, från Punjab genom Delhi till Orissa, vilket ledde till gripanden av hundratals.

På 1920-talet registrerades över 100 upplopp, 450 dödsfall och 5 000 skador i Bengalen som delades upp 1947 i östra Pakistan och Västbengalen . Två primära orsaker till våldet, säger Nitish Sengupta, var hinduernas Durga Puja- processioner som spelade musik som fortsatte när de passerade nära muslimska moskéer, och muslimer som dödade kor på friland under Eid-ul-Adha .

1946 spreds rykten i Bengalen att hinduer i hemlighet hade konspirerat för att stoppa kooffer på Eid-ul-Adha genom att ta in sikher och vapen i deras hem. På dagen för den islamiska offerfesten (september 1946), säger Batabyal, spreds ryktet bland de bengaliska muslimerna som samlats i moskéer. Folkmassan som kom ut ur moskéerna slog sedan till mot ett stort antal hinduiska hem och försökte hitta vapnen och sikherna. Våldet fortsatte i ungefär en vecka med "frekventa fall av herrelösa mord" och plundring.

1947–2014

Efter 1947 års uppdelning av den indiska subkontinenten i Pakistan och Indien bröt frekventa upplopp och dödligt våld i det nyskapade Indien på grund av ko-slakt. Mellan 1948 och 1951 ledde ko-slakt till en ström av upplopp bröt ut i Azamgarh, Akola, Pilbhit, Katni, Nagpur, Aligarh, Dhubri, Delhi och Calcutta. Upplopp som utlöstes av slakt av kor fortsatte på landsbygden och i städerna i Indien på 1950- och 1960-talen. Enligt Ian Copland och andra forskare var det det praktiska stoppet för koofferritualen som islamiska högtider efter 1947 som till stor del ledde till en minskning av upploppen från toppen som observerades strax före Indiens självständighet. Men de tillägger att upploppen återuppstod på 1960-talet, när en ny generation muslimer födda efter självständigheten nådde tonåren, som var mindre medvetna om traumat av religiöst våld i Indien på 1940-talet, började hävda sina rättigheter.

Under 1966 års anti-ko-slakt-agitation undertecknade 100 ledamöter av det indiska parlamentet en petition om ett rikstäckande förbud mot ko-slakt. Hinduiska sadhus (munkar) samlades i Delhi för att protestera mot ko-slakt, startade go-raksha (koskydd) agitation och krävde ett förbud. Under en enorm procession som gick mot parlamentet för att trycka på deras krav, innan de kunde nå parlamentet, började några människor en störning och upplopp startade. Dessa upplopp dödade åtta människor. Indira Gandhi, den nyligen nominerade premiärministern, fortsatte sin fars politik att inte förbjuda ko-slakt nationellt.

2002 dödades fem Dalit-ungdomar av en folkhop i Jhajjar-distriktet , Haryana efter anklagelser om ko-slakt. Mobben ska ha letts av medlemmar i Vishva Hindu Parishad , enligt Human Rights Watch. Enligt People's Union for Democratic Rights har Vishva Hindu Parishad och Gauraksha Samiti försvarat våldsam vaksamhet kring koskydd som känslor mot "synden med ko-slakt" och inte relaterade till "offrens sociala identitet". Olika grupper, såsom familjerna till daliternas offer för ko-relaterat våld 2002, ifrågasatte inte legitimiteten av koskydd utan ifrågasatte istället de falska anklagelserna.

Efter 2014

Det har skett en ökning av koskyddsrelaterat våld sedan valet av Narendra Modis Bharatiya Janata-parti 2014. Våldet har innefattat anmärkningsvärda mord, som lynchningarna vid Dadri , Jharkhand och Alwar . Enligt Human Rights Watch har våldet efter 2014 omfattat fall av överfall, trakasserier, utpressning, och det har riktats mot muslimer och hinduer i lägre kast. Enligt en Reuters-rapport, som citerar IndiaSpend-analys, har totalt "28 indier – 24 av dem muslimer – dödats och 124 skadats", mellan 2010 och juni 2017 i korelaterat våld.

Historia i Myanmar

I det övervägande buddhistiska Myanmar blev lagen om boskapsslakt den lokala lagen under kolonialtiden, och den begränsade dödandet av boskap. Tillstånd behövdes i förväg, och överträdare dömdes till fängelsestraff. 1956, efter att buddhismen förklarats som en statsreligion i den postkoloniala nationen, utökades räckvidden för denna lag till att "inkludera innehav av vilken mängd nötkött som helst", säger Hiroko Kawanami. Denna lag motsatte sig muslimerna i Myanmar, som tryckte på att det är deras religiösa rätt att offra på muslimska högtider.

Den burmesiska buddhistiska munkgemenskapen har historiskt stött sin koskyddsrörelse. 1800-talets Ledi Sayadaw , till exempel, har varit en inflytelserik förkämpe för koskydd. Hans arbete publicerat 1885, med titeln Nwa Metta Sa (eller The Letter on Cows ) uppmanade till sociala åtgärder för att skydda kor från slakt. På senare tid har munkarna och buddhistledaren Wirathu från Ma Ba Tha- rörelsen lobbat burmesiska myndigheter för att förbjuda rituell slakt av kor för den islamiska högtiden Eid al-Adha. Enligt vissa medierapporter har den islamiska offerfestivalen blivit en flampunkt för Burmas buddhistiska nationalister. Under 2016 greps tre muslimska män för olaglig anskaffning av nästan 100 kor för offer. Islamiska ledare hävdar att detta diskriminerar deras religiösa rätt att offra kor.

I regionen Irrawaddy Delta i Myanmar har olika buddhistiska organisationer som 969, Ma Ba Tha och andra köpt licensen att slakta boskap i deltat, inte för att slakta, utan som en strategi för att förhindra att de slaktas av muslimer. Muslimerna fortsatte sin slakt utan tillstånd och betalade mutor till de kommunala myndigheterna för att förbise deras praxis. Två medlemmar av 969-organisationen fortsatte sedan med att utreda de illegala operationerna. De besökte ett muslimskt ägt ko-slakteri. Båda munkarna misshandlades av muslimerna och lades in på sjukhus. Misshandeln av munkarna blev ett ämne på sociala medier och nyheterna spreds över hela regionen. Rykten spreds också om att muslimer gick hus till hus och dödade människor med knivar. Ledande 969 buddhistiska munkar från andra håll samlades i regionen, och situationen blev spänd. Situationen normaliserades när islamiska ledare representerade att de inte var medvetna om tillståndsreglerna och gick med på att muslimer skulle stoppa ko-slakten. Ma Ba Tha har samlat in donationer från Myanmars majoritetsbuddhistiska befolkning för att köpa slaktlicenser för boskap och bönder som vill sälja sina kor, och donerat dessa kor till fattiga buddhister i nordstaten som drabbats av buddhistiskt-muslimskt våld. De 969 vaksamma buddhisterna har genomfört nattliga räder mot muslimskt ägda företag för att kontrollera efterlevnaden av restriktioner för kor slakt i Myanmar.

Enligt medierapporter har "buddhistiska nationalister", "brandledare" och "hårda munkar" i olika buddhistiska organisationer mot minoriteter i Myanmar kampanjat för ett fullständigt förbud mot slakt av boskap och har riktat sig mot muslimska boskapssmugglare. Enligt en Myanmar Now-rapport är 969-organisationen av buddhistiska munkar i Myanmar "extremistisk" i sitt försök att skydda korna.

Historia i Sri Lanka

Kon hålls högt ansedd och koskydd är en viktig del av singalesisk buddhistiska kultur i Sri Lanka . Buddhisterna i Sri Lanka har kampanjat för lagar för att skydda kon med en "halal-avskaffande rörelse" och "anti-ko-slaktrörelse". De lankesiska buddhisterna tror att halalformen av rituellt dödande av boskap av muslimer, där djurets hals skärs av och det blöder ihjäl, och slakt i allmänhet, är emot den buddhistiska läran om medkänsla mot djur. Sri Lankas del II av djurlagen förbjuder slakt av ko och ko-kalvar, vilket tillåter lokala myndigheter att reglera slakten under exceptionella förhållanden. Lagen antogs ursprungligen 1958, ändrad 1964.

Sri Lankas lagstiftare har lagt fram strängare lagar om ko-slakt. 2009 diskuterade parlamentet ett utökat lagförslag som kräver ett totalt förbud mot slakt av nötkreatur. Lagförslaget presenterades av Wijedasa Rajapakse, som tillade att ett förbud mot slakt av nötkreatur "skulle påverka omkring 300 till 400 personer som är engagerade i köttbranschen, men skulle generera tusentals nya jobbmöjligheter för lokala ungdomar inom mejeriindustrin", säger Sri. Den lankesiska tidningen The Sunday Times . Rajapakse sa att bruket att slakta boskap i Sri Lanka är en källa till mutor, korruption och förfalskade licenser. Kravet var ansvarigt för boskapsstölder i Sri Lanka, med hundratals boskap stulna från landsbygden.

Enligt Mohammad Yusoff och Athambawa Sarjoon markerar anti-halal- och anti-boskapsslaktkampanjerna "återuppkomsten av majoritära [buddhistiska] etno-religiösa anti-minoritets-[muslimska] nationalistiska krafter och deras intensifierade anti-minoritetshat och våld". Dessa kampanjer, menar de, är motiverade av buddhistisk ideologi och har "hat en allvarlig inverkan på muslimernas religiösa praktik och ekonomiska välbefinnande".

Initiativ för förbud mot slakt av kor

Indien

Under 1900-talet fortsatte rörelsen att förbjuda koslakt. Många ledare för den indiska nationalkongressen stödde det liksom Mahatma Gandhi .

År 1955 utarbetade en senior kongressmedlem av parlamentet Seth Govind Das ett lagförslag för Indiens parlament om ett rikstäckande förbud mot ko-slakt, där han förklarade att en "stor majoritet av partiet" var för. Indiens första premiärminister Jawaharlal Nehru motsatte sig detta nationella förbud mot ko-slakt, och hotade med att avgå om de folkvalda representanterna antog lagförslaget i Indiens parlament. Lagförslaget misslyckades med en röst med 95 mot 12. Nehru förklarade att det var enskilda stater att bestämma sina lagar om ko-slakt, konstaterar Donald Smith, och kritiserade förbudet mot ko-slakt som "ett fel steg".

Nehrus motstånd mot förbudslagarna var i stort sett irrelevant, konstaterar Steven Wilkinson, eftersom lagar som de om slakt av nötkreatur, enligt Indiens konstitution och federala struktur, är ett exklusivt statligt ämne snarare än att vara ett centralt ämne. Statliga lagstiftande församlingar som de i Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan och Madhya Pradesh antog sina egna lagar på 1950-talet. 1958 begärde muslimer i Bihar till Indiens högsta domstol att förbudet mot ko-slakt kränkte deras religiösa rätt. Domstolen avslog enhälligt deras yrkande.

1966 höll koskyddsgrupper stora demonstrationer i Delhi. Protesterna leddes av Prabhudutt Brahmachari , MS Golwalkar , Seth Govind Das , Digvijay Nath och medlemmar från Ram Rajya Parishad , Vishva Hindu Parishad och RSS. De krävde ett större skydd av kon. De totala uppskattningarna av protesterna varierade mellan 125 000 och 700 000. ^{[ förtydligande behövs ]} En av ledarna för protesten krävde en attack mot Lok Sabha , vilket fick sadhuerna att försöka bryta polisens avspärrning och begå skadegörelse mot offentliga byggnader. I våldet som följde dödades åtta personer, varav en polis.

Vissa indiska delstater har utökat sina förbud mot slakt av boskap. Till exempel, i mars 2015 Maharashtra en striktare lagstiftning som utökade sitt förbud till slakt av tjurar och tjurar.

Sri Lanka

Djurlagen i Sri Lanka förbjuder slakt av ko och ko-kalvar under 12 år, vilket tillåter lokala myndigheter att reglera slakten under exceptionella förhållanden. Lagen antogs ursprungligen 1958, ändrad 1964.

De lankesiska lagstiftarna har lagt fram strängare lagar om ko-slakt i sitt parlament. Buddhistiska och hinduiska aktivister i Sri Lanka har begärt sitt parlament för att skydda kon och upprätthålla förbudet mot slakt. Ledamöter av dess parlament som Athuraliye Rathana Thero har kallat det en sak mot en "syndig handling" som inte bara är viktig för buddhisternas religiösa känslor utan också för Sri Lankas befolknings långsiktiga näringsbehov.

Se även

Relaterade indiska ämnen:

Relaterade internationella ämnen:

Djurens rättigheter
Häst slakt
Religiösa restriktioner för konsumtion av fläsk
Valkött
Mat- och dryckesförbud
Carol J. Adams – vegetarian, feminist
John Wesley – vegetarian, grundaren av det kristna metodistsamfundet
Sylvester Graham – vegetarisk aktivist, en presbyteriansk predikant

Andra ämnen:

Boskap i religion och mytologi

Anteckningar

externa länkar

The International Society for Cow Protection, Inc (arkiverad 9 juni 2013)
Koskydd
Bhartiya Gau Raksha Dal
Koskyddsrörelseledare