Devipuram
| Devipuram | |
|---|---|
 Sahasrakshi Meru Temple
| |
| Religion | |
| Anslutning | hinduism |
| Distrikt | Anakapalli |
| Gudom | Shakti som Sahasrakshi |
| Plats | |
| stat | Andhra Pradesh |
| Land | Indien |
  Plats Visakhapatnam
| |
| Geografiska koordinater | Koordinater : |
| Arkitektur | |
| Typ | Sydindisk arkitektur |
| Skapare | N. Prahalada Sastry |
| Avslutad | 1985-1994 |
| Tempel(n) | 4 |
| Webbplatsen | |
| devipuram.com | |
| Del av en serie om |
| hinduism |
|---|
 |
Devipuram är ett hinduiskt tempelkomplex som ligger nära Visakhapatnam , Andhra Pradesh , Indien . Tillhör främst Shakta -skola och är tillägnad gudinnan Sahasrakshi (bokstav, "hon som har oändliga ögon", en form av Lalita Tripurasundari eller Parvati ), och hennes gemål Kameshwara (en form av Shiva ).
Översikt
Devipurams primära fokus är Sahasrakshi Meru-templet, en unik trevåningsbyggnad byggd i form av en Sri Meru Yantra ; dvs tredimensionell projektion av det heliga hinduiska diagrammet känt som Sri Chakra , vilket är centralt för Srividya upasana (en uråldrig och invecklad form av tantrisk Shakta-dyrkan). Templet, som mäter 108 fot (33 m) kvadrat vid basen och reser sig 54 fot (16 m) högt, har blivit ett alltmer populärt pilgrimsmål under det senaste decenniet. Två andra helgedomar, Kamakhya Peetham och Sivalayam, ligger på kullar intill huvudtemplet.
Sanctum sanctorum i Sahasrakshi Meru-templet nås genom att cirkumambulera inåt och uppåt, förbi mer än 100 naturliga murthis av olika shaktis eller yoginis (gudar som uttrycker väsentliga aspekter av Devi ) som i Srividya-kosmologin sägs befolka och ge energi. Sri Chakrat. Deras exakta platser är "kartlagda" i en utarbetad ritual som kallas Navavarana Puja ("tillbedjan av de nio inhägnaderna"), som i sin tur kondenserades till en mantrisk komposition kallad Sri Devi Khadgamala Stotram ("Psalm till den lyckosamma gudinnans svärdsgirland" "), som utgör grunden för templets layout.
Detta tempel är okonventionellt i sin praxis att tillåta hängivna att utföra puja till Devi själva, utan hänsyn till kast , tro eller kön. Detta kan vara en emulering av tempelkomplexet Kamakhya i Assam, som har samma öppna policy för tillbedjan. Det faktum att många av templets murthis framställs som "himmelklädda" eller nakna, har också under åren fått Devipuram stor uppmärksamhet.
Historia
Byggandet av Sahasrakshi Meru-templet i Devipuram påbörjades 1985, och dess färdigställande och invigning ( kumbha - abhishekam ) ägde rum 1994. I enlighet med hinduisk tradition invigdes templet på nytt för sin tolvårsjubileum i februari 2007.
Grundaren av Devipuram är Dr. N. Prahalada Sastry (1934-2015), en före detta universitetsprofessor och kärnfysiker som lämnade en framgångsrik 23-årig karriär vid Tata Institute of Fundamental Research i Mumbai för att påbörja arbetet med Devipuram-templet 1983 Nu är en känd andlig guru , mer känd som Sri Amritananda Natha Saraswati (och allmänt tilltalad som "Guruji"), Sastry rapporterar att hans skapelse av Devipuram baserades på flera visioner av den gudomliga modern , som specificerade både designen och uppdraget för tempelkomplex. Var och en av de många murthis i Sahasrakshi Meru-templet skulpterades individuellt enligt Sastrys specifikationer, vilket fysiskt manifesterade hans meditativa visioner av dessa gudar.
Enligt Devipurams officiella historia: "1983, under Devi Yajna , kontaktades Guruji av bröderna i Putrevu-familjen med en begäran om att bygga ett tempel för den gudomliga modern. Förutom de 3 tunnland (12 000 m 2 ) mark som de hade donerat, Guruji köpte de angränsande 10 acres (40 000 m 2 ) och det registrerades som mark för Devi-templet." Historien fortsätter:
"Efter att ha förvärvat marken letade Guruji efter gudomlig vägledning, ett tecken på godkännande att påbörja bygget av templet. I närheten av det donerade landet fanns det en liten kulle där Guruji ofta spenderade tid i meditation. På sluttningarna av berget lade han märke till en formation [dvs en kluven klippa som bildar en naturlig yoni ] mycket lik den hos Kamakhya Peetam i Assam . En dag under meditation upplevde han sig själv ligga på peetam [ heliga platsen], medan fyra andra uppträdde en homa , med lågor som strömmade ut från hans kropp. Och under purnahuthi [den sista omgången av rituella offer] kände han ett tungt föremål placeras på hans hjärta. När han vaknade upp från sitt meditativa tillstånd , blev Guruji uppmanad att gräva den platsen. Grävdes fram från det mycket plats hittade han en Sri Chakra Maha Meru gjord av panchaloha . Det upptäcktes senare att en enorm yajna hade utförts i det området mer än 250 år tidigare."
Strax därefter, "guruji hade visioner av Devi som en 16-årig flicka. Med hennes välsignelser byggde han Kamakhya Peetam på kullen och ett Siva -tempel på toppen 1984. Byggandet av Sahasrakshi Meru-templet i Devipuram var startade 1985." En nyligen publicerad Devipuram-publikation reflekterade, "Även en flyktig blick på vad som har åstadkommits runt det som tidigare var ett ingenmansland är tillräckligt för att förvåna någon."
Subba Rao Kompella och Wijayaharan var bland de första som initierades av Guruji. Guruji initierade Subba Rao 1978 medan han fortfarande var på TIFR i Bombay och gav deekshanama som Guru Karunamaya. Wijayaharan initierades av Guruji 1979 i Zambia och fick deekshanama som Sri Chaitanyananda Natha Saraswathi.
Mission & Aktiviteter
Förutom att tillhandahålla regelbundna religiösa tjänster och andra andliga funktioner, producerar och distribuerar Devipuram andliga hjälpmedel (mest specifikt relaterade till Srividya upasana ), såsom Meru yantras med hög precision , animerade presentationer, ljud-/videohjälpmedel och annat utbildningsmaterial för andliga aspiranter.
Devipuram har också blivit ett nav för workshops och seminarier om andlig och landsbygdens empowerment. För detta ändamål grundade Sastry Sri Vidya Trust, en icke-vinstdrivande, icke-statlig organisation med huvudkontor i Devipuram. Genom stiftelsen har Sastry – tillsammans med annan personal och volontärer på Devipuram – tagit ett antal utvecklingsinitiativ inriktade på icke-formell utbildning, empowerment av kvinnor och lågkostnadsboende för de fattiga på landsbygden. En kooperativ sparsamhetsförening, sponsrad av stiftelsen och kallad Jagruti , erbjuder mikrofinansieringstjänster till lokala bybor. Lågpris, brandhämmande, geodetiska kupolhus för pilgrimer och andra besökare har byggts upp i Devipuram, med hjälp av lämplig teknik för att demonstrera lönsamheten för sådana konstruktioner på landsbygden i Indien. Devipuram har också genomfört många program för stärkande av landsbygden på den omgivande landsbygden, relaterade till hälsa, hygien, familjeplanering, läskunnighet, energiproduktion och energibesparing.
Framtida planer
För att främja Sastrys vision har Devipuram ambitiösa planer på att bli en "global resurs för gudinnadyrkan."
År 2005 noterade nyhetsrapporter att en andlig retreat skulle utvecklas i Devipuram. 2010, som en del av den utvecklingen, stod Sri Villas pensionat färdigt, med rum i många storlekar, en stor cafeteria, en evenemangshall med plats för 200 plus flera mindre salar och luftkonditionerade sviter för familjer. 2013, vid 78 års ålder, meddelade Sastry att, vid hans avgång eller bortgång, "Devis padukas [symboliskt för gudinnan] kommer att vara ansvarig för Devipuram, inte någon människa. Det kommer inte att finnas fler peethadhipatis [mänskliga andliga ledare] här ; endast administratörer av Sri Vidya Trust att ta hand om alla ärenden som rör Devipuram."
Social betydelse
Devipuram har ett anmärkningsvärt högt kvinnligt engagemang. Kvinnors deltagande i Devipuram beror till stor del på försvagningen av Indiens kast- och anhörigasamhällen, vilket är ett resultat av snabb urbanisering. Denna sociala förändring leder, för vissa individer, till en förlust av dharma och ett införande av anomi i dess ställe. Devipuram lindrar anomi genom att skapa en gemenskap som ger kvinnor möjlighet att frodas inom självbestämda sociala roller.
Guruji förklarade sin kvinnofokuserade dyrkan: "I västerländska religioner, som islam eller kristendomen, är guden en far. Hinduismen har dock både en mamma och en pappa. Först kommer mamman [i makt och auktoritet], sedan pappa, och sedan under honom är gurun... I litteraturen och i andan är hinduismen moderorienterad, men i livserfarenheter är den mer vanligen faderorienterad." Guruji kände att han hade blivit instruerad av gudinnan att leda en andlig revolution genom att återvända hinduisk dyrkan till att fokusera på och lära av gudinnan.
Denna tro, spridd av anhängare av Devipuram, att modergudinnan är den framstående gudomen inom hinduiska dogmer inspirerar många kvinnor att inse sin egen autonomi. Genom att lära sig om och dyrka Devi förstår kvinnor att de kan skapa hem som är mammaorienterade och att de kan respekteras som ledare inom sin sociala enhet. Kvinnor finner sig själva bemyndigade av den nya identitet Devipuram ger, en identitet som de behöver i sin snabbt föränderliga värld.
Indianer definierar sig traditionellt efter kast och släkt. I generationer har dessa identifierare bestämt en persons äktenskap, hemvist, religion och kost. Detta normativa sociala system, hävdade antropologerna Rudolph och Rudolph, stördes när moderna teknologier som järnvägen och telegrafen introducerades av brittiska kolonialer och effektivt "[förstörde] byns isolering" (1967, s. 22). År 1901 bodde endast 11,4 % av Indiens befolkning i stadskärnor (Singh, 1978). År 2001, bara hundra år senare, bodde 28,5 % av befolkningen i en urban miljö. Idag bor över 32 % av Indiens befolkning i städer (2015, Central Intelligence Agency). Den snabba urbaniseringen i Indien ansträngde, förändrade och i vissa fall förstörde individers sociala system, särskilt eftersom det bröt isär flergenerationshushåll. Detta sammanbrott av social solidaritet resulterade för vissa individer i anomi.
Sociologen Emile Durkheim teoretiserade att det finns två typer av social solidaritet: mekanisk, där människor förenas genom sin enhetlighet i syfte och aktivitet, och organisk, där enhet bildas genom socialt ömsesidigt beroende. Termen anomi kommer från ett grekiskt ord som betyder "utan lag". Anomi spelar in när samhället, och individerna inom det, befinner sig i ett tillstånd av övergång från mekanisk till organisk solidaritet, i allmänhet som svar på en storskalig social förändring som urbanisering. Under denna övergång finner människor att de saknar sociala lagar att följa. De vet inte längre till vilken grupp eller enhet de ska vända sig till för sina sociala normer. Denna förskjutning orsakar anomi.
Indiska kvinnor är särskilt utsatta för anomi. Inom flergenerationshushållet vet kvinnor vad deras dharma är och hur de ska uppfylla det. Dharma är en hinduisk term som betyder plikt, eller den roll en person måste fylla i livet för att utvecklas andligt. En traditionell hinduisk kvinnas dharma är att gifta sig och uppfostra barn, helst söner, inom ramen för ett flergenerationshushåll. De förlorar dock denna säkra sociala roll när de transplanteras till ett kärnkraftshem. Majoriteten av de aktiva deltagarna i Devipuram är urbana kvinnor med barn i skolålder och uppåt, och med en hög ekonomisk status som håller dem utanför arbetskraften. Medan många kvinnor som flyttar till en urban miljö måste gå till jobbet för att hjälpa till att försörja sin familj och därmed har löst eller håller på att lösa anomi genom att engagera sig i organisk solidaritet, har kvinnorna i Devipuram inte kommit in i den världen och är därför fångade i anomi som skapades när de lämnade mekanisk solidaritet bakom sig.
De flesta kvinnor som bor i urbana Indien är uppfostrade till att fungera inom flergenerationshushållet, med en egen gemenskap av kvinnor som är inneboende i det. De sociala normer, roller och lagar som dessa kvinnor lärs ut när de växer upp är utformade för att underlätta deras framgång i denna specifika miljö. Men när kvinnan avlägsnas från denna sociala struktur när hon går in i en urban, nukleär miljö, lämnas kvinnan plötsligt utan en gemenskap och sociala lagar. Hon känner inte till sin egen roll i detta nya system. Hon är inte längre knuten till de högre målen för deras släktskapsgrupp, utan befinner sig i ett tillstånd av laglöshet utan några verktyg för att lösa hennes anomi. Devipuram lovar kvinnor en ny social grupp, med sina egna lagar och ett större-än-själv syfte som de kan fästa sig vid. Således lovar det dem befrielse från anomi.
Den ultimata symbolen som dyrkas i Devipuram är Sri Chakra, en yantra som representerar gudinnan Devis palats. Gudinnan bor i den centrala kammaren i palatset, men många andra gudar och gudinnor bor också i denna yantra. Så till och med mer än att ge ett hem åt Devi och en idol genom vilken hinduer kan dyrka henne, lär denna yantra att även om det finns många aspekter av det gudomliga, är gudarna i slutändan alla en enhet. Devi är en hel varelse, som består av varje gud och lever inom varje gudom. Genom sina studier av Sri-chakrat lär sig hängivna att de och deras kamrater är, liksom gudarna, alla ett. De lär sig att Devi bor i dem såväl som i alla omkring dem. Ett vanligt talesätt bland hängivna är "Jag är Devi, du är Devi", och denna övertygelse är central för att upprätthålla det nya sociala systemet Guruji anstiftat av Devipuram.
Sri-chakrat dyrkas genom Navavarana-ritualen. Denna puja görs alltid bland en stor grupp. Både upplägget och utförandet av ritualen kräver avsevärd tid och ansträngning, så att Navavarana naturligtvis skapar en gemensam upplevelse för närvarande medlemmar. Navavarana är både en symbol för gemenskap och en upplevelse av gemenskapsbyggande i sig. Genom den enhet som den både representerar och kräver genom sin praktik, främjar den i sig inkludering av andra, kvinnligt ledarskap och ägande av aktivitet, och ett element av att lära och tjäna varandra.
Durkheim hävdade att anomi finns inom en individs övergång från mekanisk till organisk solidaritet, och att den undkommer när denna övergång är framgångsrik. Kvinnorna som ansluter sig till Devipuram har dock hittat en ny flykt från anomi genom individualistisk egenmakt, genom vilken kvinnor tar tag i de sociala roller de önskar fylla. Guruji ändrade de religiösa traditioner som redan fanns inom hinduismen för att följa de instruktioner som Gudinnan gav honom, och på så sätt skapade han ett system inom vilket kvinnor kunde bli agenter för att agera för sig själva. Kvinnorna i Devipuram definieras inte längre av sina roller som fru, mor och svärdotter som tynger dem så tungt inom ett mekaniskt system, och de antar inte heller rollen som kuggar i en maskin som definierar så mycket av det ekologiska. samhälle. Istället har de upptäckt en grupp som ger dem ett alternativt sätt att leva, ger dem möjligheter att vara ledare privat och offentligt, och berättar för dem att de har ett värde som kvinnor, oberoende av deras mans värde. Genom att stärka kvinnor har Devipuram låtit indiska kvinnor skapa nya sociala identiteter för sig själva, även medan majoriteten av landet fortfarande marscherar till en patriarkal trumma. När dessa kvinnor dyrkar Devi och lär sig om henne, lär de sig en livsförändrande sanning: "Jag är Devi, du är Devi, vi är Devi."
