Daṇḍa (hinduiskt straff)

Daṇḍa ( sanskrit : दण्ड , bokstavligen 'pinne', 'stav' eller 'stav', en gammal symbol för auktoritet) är den hinduiska termen för straff . I det forntida Indien sanktionerades i allmänhet straff av härskaren, men andra juridiska tjänstemän kunde också spela en roll. Straffen som delades ut var som svar på brottslig verksamhet. I den hinduiska lagtraditionen finns det en motsvarighet till daṇḍa som är prāyaścitta , eller försoning . När daṇḍa i första hand sanktioneras av kungen, tas prāyaścitta upp av en person på hans eller hennes egen vilja. Dessutom ger daṇḍa ett sätt för en förövare att rätta till alla kränkningar av dharma som han eller hon kan ha begått. I huvudsak fungerar daṇḍa som härskarens verktyg för att skydda systemet av livsstadier och kaster. Daṇḍa utgör en del av vyavahāra , eller juridiskt förfarande, vilket också var ett ansvar som kungen tilldelades.

Syftet med straff

Det fanns två huvudsakliga syften med straff i det hinduiska samhället. Oförmögenhet var det första syftet och användes för att säkerställa att en lagöverträdare inte skulle kunna begå samma brott igen. Till exempel skulle händerna på en tjuv skäras av. Avskräckning var det andra syftet med straff. Brottslingar straffades för att vara ett exempel för allmänheten i hopp om att förhindra framtida brott. Även om dessa var de två huvudsakliga syftena med hinduisk lag, användes andra syften såsom rehabilitering som medel för bestraffning och rättelse. Retribution är en annan teori om straff; det har dock inte en utbredd roll i hinduiskt straff.

Invaliditet

Oförmögenhet är ett sätt att förhindra att ett brott begås. En lagöverträdare som straffas med döden, utvisning, fängelse eller stympning hindrar honom från att permanent eller tillfälligt kunna upprepa ett brott. Många uppmanar kungen att skära av en tjuvs kränkande lem för att hindra dem från att stjäla igen. Vid kapning av en lem har det både en förebyggande effekt och säkerställer att samma brott inte begås igen.

Avskräckning

Ett skäl för straff är att förhindra eller motverka att brott eller olagligt beteende begås genom avskräckning . Det kan hindra människor från att begå ett brott eller från att begå brott på nytt. Enligt Mahabharata ägnar sig människor endast åt sina lagliga aktiviteter av rädsla för straff av kungen, i livet efter detta eller från andra. Det främsta sättet att avskräcka potentiella brottslingar från att begå ett brott var genom exemplet med brottslingar som lider. Manu rekommenderar kungen att placera fängelser nära en väg där de "lidande och vanställda" förövarna tydligt kan ses, vilket gör fängelse både avskräckande och förebyggande.

Rehabilitering

Rehabilitering är ännu ett mål för hinduiskt straff. Någon som bryter mot lagen bör straffas på ett sätt som förbättrar hans karaktär och uppförande och placerar gärningsmannen på rätt väg. Mahabharata rekommenderar kungen att reformera eller korrigera brottslingar genom straff .

Bestraffningarna

Kungen spelade en viktig roll i bestraffningen av sina undersåtar och hans plikt diskuteras i Manukoden . Manu säger att kungens plikt är att göra de som sannolikt kommer att äventyra den allmänna ordningen, oförmögna att göra det. Det enda sättet för kungen att upprätthålla ordningen är med straff. Det är det enda syftet som tillåter kungen att utföra sin funktion och daṇḍa skapades i kungens intresse för att förvärra sina undersåtar (M., VII. 27-29). Ett vanligt tema, "fiskens logik", illustrerar denna idé väl. Utan en kung för att upprätthålla ordningen skulle den stora fisken sluka den lilla fisken och det är genom kungens straff som staten upprätthålls.

Det finns ingen fullständig lista över vad som är straffbart och i vilken utsträckning, men kungen har det fulla utrymme för skönsmässig bedömning att avgöra det. Manu rekommenderar kungen att överväga omständigheterna kring brottet och om gärningsmannens förmåga att bära ett visst straff. Dharmaśāstras inte levereras av kungen utan brahminernas råd; dock har kungen fortfarande det slutgiltiga beslutet. När det gäller synder var brahminerna ansvariga för att leverera boten, men ofta utgör en synd ett brott. Enligt Manu kommer män som straffas av kungen till himlen som de som utförde en god gärning. Det finns dock mycket debatt om hur bot och bestraffning fungerade tillsammans.

Även om kungen inte kunde fatta ett beslut utan råd från andra, kunde han inleda utredningar och utdöma straff för vissa brott. Dessa brott inkluderade överträdelser av en härskares dekret eller åtgärder mot staten själv, enligt Nāradasmṛti . När det uppstod en konflikt inom en företagsgrupp som inte gick att lösa kunde kungen ingripa och rätta till situationen genom att utdöma sitt eget straff. Till slut var kungen ansvarig för bestraffningen och var utformad för att korrigera mänskliga laster och hålla tillbaka dem för att leda dem till ett tillfredsställande liv. Daṇḍa är det som gjorde det hela möjligt.

Forntida texter kontra praktik

Dharmaśāstras är skrivna texter som anger regler som handlar om dharma . De är i huvudsak de juridiska texterna i det gamla hinduiska samhället. Dessa texter skrevs i syfte att beskriva det ideala beteendet hos medlemmar i samhället. Dharmaśāstras skrevs till och med för att omfatta metoden, genom vilken man skulle urinera eller göra avföring. En annan uppsättning lokala lagar som fungerar tillsammans med Dharmaśāstras är ācāra . Dharmaśāstras går tillbaka till det antika Indien; dock har det gjorts redigeringar av originaltexterna över tiden. Detta är en indikation på att författarna till texterna visste att samhällets medlemmar inte följde det som skrivits och beslutade att revidera det ursprungliga innehållet.

Omständighetsfaktorer

I Daṇḍaviveka skisserar Vardhamāna elva faktorer som påverkar strängheten av det straff som kommer att utdömas. "Kasten (av gärningsmannen), saken (som är inblandad i brottet), mängden (av den saken), nyttan (av den saken), personen, om vem brottet har begåtts (parigrahaḥ), åldern (för gärningsmannen), makt (dvs. gärningsmannens ekonomiska tillstånd), kvalifikationer (förbrytaren), platsen (för brottets begång), tidpunkten (för ett sådant förövande) och det specifika brottet är flera faktorer (som ska beaktas samtidigt som man utsätter straff)." Varje rättssystem tar hänsyn till förmildrande faktorer; dock skiljer sig hinduisk rättsvetenskap från de flesta. Från början av ett fall ser hinduisk rättspraxis varje fall som en summa av alla faktorer. Därför påverkas alla textmässigt angivna straff av faktorerna i ett givet fall.

Typer av straff

I sitt sammandrag, Mānava-Dharmaśāstra , citerar Manu fyra typer av straff: Vak-danda, förmaning ; Dhikdanda, kritik ; Dhanadanda, böter (straff) ; och Badhadanda, fysiska bestraffningar. Vak-danda är den minst stränga typen av straff och svårigheten ökar när man undersöker Dhikdanda, Dhanadanda respektive Badhadanda. Manu uppger också att de olika typerna av straff kan kombineras för att tjäna som ett rättvist straff. Senare författare lade till ytterligare två typer av straff: konfiskering av egendom och offentlig förnedring.

Förmaning och kritik

Om förlåtelse inte är möjlig eller önskvärd, utreds om omständigheterna vid brottet förtjänar en förmaning. Förmaning ska användas först och sedan kritik. Både förmaning och kritik är de lägsta och minst stränga av de möjliga straffen eftersom varken orsakar fysisk smärta eller förlust av egendom. När du använder misstroendevotum, "bör en god man som begår sitt första brott tillfrågas: 'Är detta din onda handling'. 'Är det rätt av dig?'" Censur är ett starkare ogillande än förmaning.

Böter

Böter ska utdömas när skada orsakas annan; bötesbeloppet beror på många faktorer. I den uråldriga hinduiska traditionen var det allmänt accepterat att om en Kshatriya, en Vaishya eller en Shudra inte kunde betala tillbaka böterna, fick gärningsmannen utföra manuellt arbete. Det förväntades dock att brahminerna skulle betala böterna i omgångar. Den sista utvägen var att fängsla gärningsmannen om gärningsmannen inte kunde utföra manuellt arbete. För närvarande kan alla lagöverträdare betala tillbaka böterna i omgångar, men det kan inte vara fler än tre planerade delbetalningar. Enligt de gamla indianerna måste kungen betala en högre böter för att ha begått ett brott. Detta ansågs eftersom han var åklagare för sina undersåtar, och därför var han också ett exempel för sina undersåtar. I enlighet med denna idé, fick kungen betala 1 000 Karshapanas när en vanlig man skulle få böter för bara en Karshapana.

Böter för första lagöverträdare

Det fanns motstridiga uppfattningar om hur böter skulle utdömas för förstagångsförbrytare: antingen utdöma milda böter eller mycket höga böter för att förhindra att gärningsmannen blir en återfallsförbrytare. Med tiden blev det vanligt att grunda bötesbeloppet på brottets art. Sammantaget användes brottets art, gärningsmannens betalningsförmåga, oavsett om det var det första brottet eller inte och om det var en individ eller grupp som begått brottet för att fastställa bötesbeloppet. Det ansågs att en individ borde åläggas ett mindre belopp för att han inte konspirerade för att begå brottet med andra.

Böter och kast

Bötesbeloppet varierade beroende på i vilken kast man tillhörde. En Shudra skulle betala åtta gånger skadan, en Vaishya skulle betala sexton gånger beloppet och en Kshatriya skulle betala trettiotvå gånger beloppet. En brahmin skulle i allmänhet betala sextiofyra gånger beloppet; dock kunde en brahmin tvingas betala upp till hundra gånger skadan. Multiplikatorn var olika för varje kast, eftersom gärningsmannens mentala förmåga och gärningsmannens förmåga att betala böterna togs i beaktande.

Böter på grund av anmälaren

"Om ett slag slogs mot män och djur för att ge dem smärta, var domaren tvungen att utdöma böter i proportion till mängden smärta som orsakades. Om en lem brutits eller sår orsakats, eller blod rann fick angriparen betala till den lidande utgifterna för boten eller det hela (både den vanliga amercementen och utgifterna för boten) som böter till Konungen.Den som skadat annans gods, uppsåtligen eller oavsiktligt, måste ge ägaren tillfredsställelse, och betala kungen böter som motsvarar skadan." Här visas att gärningsmannen ska dömas till böter i proportion till skadan, samt betala tillbaka offret. Det fanns också häftiga böter på vissa föremål som läder, redskap gjorda av trä eller lera, blommor, rötter och frukter. Böterna på dessa var fem gånger värdet på den skadade föremålet.

Böter ådöms anhöriga

Om det finns ett samband mellan gärningsmannen och offret kan böterna bli lägre än om det inte finns något samband. Denna koppling kan vara en av fyra typer: mellan herre och tjänare, mellan människor som har ömsesidiga affärer, mellan människor från samma by eller mellan släktingar. "Således, om en frände sålde ägarens egendom, skulle den förre bara böta 600 panas, men om han inte var en frände och inte heller hade någon ursäkt skulle han göra sig skyldig till stöld.

Fängelse

Den huvudsakliga funktionen av fängelse, för forntida indianer, var avskräckning. Fängelser skulle ligga nära huvudvägar där förövarna lätt kunde ses. Dharmaśāstras beskriver inte specifika brott för vilka fängelse krävs ; dessutom anger inte Dharmaśāstras hur länge en fånge ska hållas kvar. Det överlämnades till kungen att bestämma vem som skulle fängslas och hur länge. Människorna som fick stulen egendom "mådde läggas i järnbojor, hållas på en mager diet och tvingas utföra manuellt arbete för kungen till sin död." Brahminer kunde skickas till fängelse om man hade begått ett brott som krävde stympning; emellertid skulle brahminen inte tvingas utföra manuellt arbete. Brahminen skulle kunna fås att utföra smutsiga arbeten istället som att rengöra smutsig disk.

Stympning

Stympning av kroppsdelar är en rest av det gamla hinduiska straffet. Den användes när en gärningsman orsakade skador på offret. Stymping sågs mest typiskt som ett straff i fall av stöld, rån och äktenskapsbrott som ett sätt att göra brottslingen till ett exempel för allmänheten eftersom den stympade kroppen var en skrämmande syn. Vanligtvis skulle vilken lem som än användes av personen i den lägre kasten för att skada en man av en högre kast skäras av. Stymping användes också för att avskräcka gärningsmannen från att upprepa brottet. Därför, genom att skära av den lem som användes för att begå ett brott, till exempel att stjäla kor som tillhörde en brahmin resulterade i att gärningsmannen tappade halva fötterna, skulle gärningsmannen fysiskt inte kunna begå sådana brott igen. Slutligen fanns det åtta huvudställen för stympning: organet, magen, tungan, händerna, fötterna, ögat, näsan och öronen.

Död

Enligt den indiska strafflagen är dödsstraffet reserverat för de allvarligaste brotten. Det finns bara flera brott, för vilka det är tillåtet att tillfoga brottslingen döden. Den första är att föra krig mot Indiens regering. Nästa handling, som är belagd med dödsstraff, är uppmuntran till ett myteri som begås som en följd därav. Dödsstraff föreskrivs även när någon lämnar falska bevis som leder till att den tilltalade döms för brottet, döms till döden och att straffet verkställs. Den fjärde anledningen till att någon kan dömas till döden är mord, under begreppet öga för öga. Återigen är dödsstraff tillåtet för den som uppmuntrar till självmord av en minderårig, någon som är sinnessjuk eller en person som är berusad. Den sjätte anledningen till att en person kan dömas till döden är om en dömd försöker begå mord och skada orsakas. Den sista anledningen till att dödsstraff kan utdömas är om mord begås under ett rån av ett gäng. Alla fall, där man kan dömas till döden, är de där döden har resulterat eller sannolikt skulle bli följden. För alla dessa sju fall finns alternativet livstids fängelse. I dag försöker man hitta förmildrande och förmildrande faktorer så att det lindrigare straffet utdöms. Det befalldes att kungen skulle undvika dödsstraff och i stället hålla kvar, fängsla och förtrycka lagöverträdare.

Det finns några huvudsakliga skillnader mellan den antika och den moderna hinduiska lagen med avseende på dödsstraff. Den första skillnaden är att i det klassiska Indien var dödsstraff tillåtet i ett mycket stort antal fall. För det andra föreskrivs dödsstraff inte enbart i fall där döden resulterade eller sannolikt skulle bli följden. Istället användes den även i fall som äktenskapsbrott och stöld. För det tredje fanns det många sätt att utdöma dödsstraff, till skillnad från det moderna Indien som använder hängning som sitt enda sätt att utdöma döden. För det fjärde, i det moderna Indien är dödsstraffet ett undantag medan det i det forntida Indien var en regel. För det femte, idag verkar den underliggande principen vara vedergällande medan den i klassiska Indien var ett avskräckande medel. Slutligen, idag är lagen i förhållande till dödsstraff densamma oavsett kast eller färg. Men i det forntida Indien var brahminer aldrig föremål för dödsstraff.

Andra former av straff

Spöstraff

Vispning gjordes med en piska, käpp, rep eller något liknande. Piskningar utfördes på kvinnor, barn, män med osunda sinne, fattiga och sjuka. Piskning, och de andra formerna av kroppsstraff , skulle endast tillfogas om de andra tre formerna av straff (förmaning, kritik och böter) hade misslyckats med att reformera gärningsmannen.

Branding

Branding var ofta reserverat för brahminer som hade begått en av fyra handlingar: mordet på en annan brahmin, incest, en som hade stulit guld och en som hade druckit vin. Om en hade dödat en annan brahmin, skulle han få märket av en mänsklig stam på sin panna. För en brahmin som begick incest skulle han få märket av ett kvinnligt organ i pannan. Brahmanen, som stal guld, skulle ha märket av en hundfot i pannan. Slutligen skulle brahmanen, som hade druckit vin, bära märket av en banderoll på sin panna. Efter att ha blivit stämplad, skulle brahmanen göras till en utstötning av sitt eget land, och han skulle inte välkomnas någon annanstans på grund av märket på hans panna. För alla fyra kasterna kunde branding undvikas om gärningsmannen utförde rätt prāyaścitta . Män av andra kast kunde brännmärkas om de hade en affär med en annans hustru; efter skulle gärningsmannen också förvisas.

Förvisning

Som framgår av avsnittet om varumärkesbyggande skulle en som blivit straffad genom att bli stämplad förvisas från sitt särskilda samhälle. Tanken på förvisning efter att ha blivit stämplad har troligen sitt ursprung hos kungen. Ingen respektabel kung skulle vilja ha brottslingar som visar sådana märken i sitt kungarike. Förutom att bli förvisad samtidigt med branding, fanns det olika andra brott som man kunde begå som skulle motivera att bli förvisad. För en, som är en Shudra, Vaishya eller Kshatriya, som gav falska bevis skulle få böter och förvisas; dock skulle en brahmin, som begick samma brott, bara förvisas. Om en man, som tillhörde ett företag beläget i en by, bröt ett avtal på grund av girighet, skulle hans straff bli utvisning. Dharmaśāstras förbjuder också att bryta benet på en annan, spela, "...dansare och sångare, grymma män, män som tillhör en kättersk sekt, de som följer förbjudna yrken och säljare av spritdrycker" för att inte ska kunna förvisas. Om man avsiktligt skulle begå ett brott, skulle han också bli förvisad. Om någon, som förmådde, skulle sitta sysslolös när en "by plundras, en vall förstörs eller ett landsvägsrån begås", skulle han förvisas med sina tillhörigheter. För de som skadade en stadsmur, bröt en stadsport eller fyllde ett dike nära staden skulle omedelbart förvisas. För en man i lägre kast, som genom svek överlevde genom att arbeta i ett yrke, tillhörande en av en högre kast, borde kungen konfiskera egendom och förvisa den lägre kastmannen. En tilltalad, som förlorat och förnekat den skyldiga, skulle förvisas. Människor som lurade andra, tog mutor eller gav felaktiga bedömningar, om de var bedömare , skulle också förvisas. Visṇu och Nārada beskriver att de som hypnotiserar andra eller spelar fult bör brännmärkas och förvisas.

Konfiskering av egendom

I det forntida hinduiska samhället skulle en gärningsmans hela privata egendom konfiskeras, i motsats till idag, där de indiska strafflagarna endast konfiskerar egendomen som användes för att begå brottet. I det forntida Indien fanns det sju typer av brott som motiverade konfiskering av egendom. Det första brottet var för en tjänsteman, som tog emot pengar från friare, med dåliga avsikter. En Shudra som hade samlag med en kvinna av högre kast var ett annat brott som motiverade konfiskering av egendom. Vaishyas egendom skulle kunna tas om han skulle ha samlag med en brahmin. En näringsidkare, som exporterade varor som kungen hade monopol på eller exporterade en vara som är förbjuden, kunde få sin egendom tagen. Möblerna från en kvinna som inte respekterade sin man som är fyllare eller sjuk, kunde tas. En tjänsteman som är tänkt att administrera offentliga angelägenheter, men som också är korrumperad av rikedom och har stört en annans verksamhet kan få egendom tas. Hela egendomen för en person, som inte är en brahmin, skulle kunna tas om den personen oavsiktligt hade begått ett brott.

Progression av Daṇḍa över tiden

Det finns några mycket anmärkningsvärda skillnader mellan hur forntida bestraffning skulle administreras och hur modern bestraffning administreras i hinduiska samhällen. Om en brottsling skulle erkänna ett brott, skulle han få hälften av det föreskrivna straffet i det forntida Indien; men i det moderna Indien mildrar inte bekännelsen ens straff. I det forntida Indien skulle ens kast påverka det straff han skulle få. I det moderna Indien spelar kast ingen roll, vilket främjar idén om jämställdhet mellan män. Modern lag, i Indien, dikterar att endast lagar som har skapats och som är nedskrivna får straffas. I forntida indisk lag kunde en person åtalas för ett brott som inte har skrivits ned om en Sishta, en brahmin som hade studerat Veda, förklarar handlingen som ett brott. Ett annat straff som kunde ådra sig i det forntida Indien var konfiskeringen av en Shudras hustru om han hade en affär med en kvinna av högre kast, vilket skulle vara otänkbart i det moderna Indien.

Varnas och straff

I det forntida Indien varierar bestraffningens karaktär med varna (varna och kast är inte synonyma) för gärningsmannen och den kränkta. Som en allmän regel när en person med högre varna tillfogar en annan av en lägre varna skada, är straffet lindrigare än när en person med lägre varna tillfogar en annan av en högre varna skada. Därför var de högsta varna, brahminer, de mest fördelaktigt belägna och Shudra varna, den lägsta varna, minst fördelaktigt belägna.

Straffrätten är inte alltid så diskriminerande. Många brott har samma eller liknande straff föreskrivet oberoende av gärningsmannens varna. Ett undantag är brahminklassen, som är befriad från kroppsstraff även i svåra fall. Istället förvisades brahminerna från samhället och stämplades. I fallet med stöld, rån, fusk, mord och förräderi, var det liten skillnad i straff mellan icke-brahminer. Skillnaden mellan straff för Kshatriyas och Vaishyas var liten. Vanligtvis var straffen då den strängaste för Shudra-kasten och gradvis mindre när man gick upp i kasterna. Men i vissa fall fick högre varna också högre straff än Shudra varna.

Andra straffande myndigheter

Förutom kungen finns det två andra lagar: Brahminerna/andra samhällsledare och företagsgrupper. Under 1600- och 1700-talen handlade ett nätverk av brahminer om meningsskiljaktigheter relaterade till brahminsamhället. I de flesta fall hade dessa råd en viss relation med kungen, men kunde ändå förbli autonoma också. Istället för att i första hand ta itu med meningsskiljaktigheter som redan var på gång arbetade Brahmin-institutionerna med frågor om själva lagen. En lärd brahmin sägs ha kunskap om Dharmaśāstras och därför "representerade de den levande översättningen av Dharmaśāstra-principerna till rättsliga frågor i den verkliga världen..."

Men deras makt var inte begränsad till att lösa tvister enbart inom Brahmin-gemenskapen. Brahminer gav också juridisk vägledning till andra samhällen och blev en modell för företagsstyrning. Företagsgrupper i det antika Indien inkluderade byar, kaster, militära föreningar, bland många andra. Dessa individuella grupper producerade lagar för sina medlemmar och gruppen som man tillhörde var i huvudsak förutbestämd av födseln. Vad som framgår av de historiska dokumenten om juridisk praxis i det forntida Indien är att lagstiftande verksamhet i många företagsgrupper var ganska utbredd. Dessa grupper är de som "gjorde hinduisk lag till lag..." Sammantaget, eftersom företagsgrupper och brahminråd var lokaliserade, ācāra huvudkomponenten bakom deras individuella lagliga bestraffningar. I Yājñavalkya Smṛti säger Vijñāneśvara att ācāra har lika mycket auktoritet som Dharmaśāstras . Kompletterande till ācāra och Dharmaśāstras, bhāșyas, texter som beskriver rättsliga förfaranden, beskrev hur reglerna från företagsgrupper ska göras, hur härskaren ska använda och interagera med lagarna och hur straff ska utmätas. Det finns emellertid en konflikt mellan Dharmaśāstras auktoritet och ācāra. Den förra har stöd av Veda ; medan det senare är sedvanerätt. För att lösa denna konflikt introducerades begreppet paribhāșa. Dessa kompletterande regler ger tolkningar av Dharmaśāstras och ācāra, samt tar bort konflikter mellan de två. Dharmaśāstras blev en mer teoretisk inställning till juridik; medan ācāra blev ett mer praktiskt förhållningssätt till juridik. Brott mot ācāra skulle också vara det som skulle kräva rättsliga påföljder.

Karma

Ens karma är det goda eller dåliga som utfördes i deras tidigare liv. Många skribenter om hinduisk lag tror att karmisk vedergällning spelar en stor roll i någons nästa liv. Hur en människa är i det här livet, till exempel deras kön eller kast, är en återspegling av deras handlingar i både deras tidigare liv och deras nuvarande liv. Bot är det enda sättet att undvika kroppslig markering som är en konsekvens av synd. Det är genom denna ideologi som vi finner en "naturalistisk dimension även i det straffrättsliga systemets funktion". Stympning av kroppsdelar är en handling av staten som en form av straff. Därför, precis som människor kan känna till någons tidigare synder genom om de är födda blinda eller med någon sjukdom, är det också känt att någon straffades av staten om de saknar en lem, till exempel. Sammantaget liknar den kriminella kroppen och den syndiga kroppen genom att de båda bär de yttre manifestationerna av ens olydnad mot den straffrättsliga eller moraliska lagen och bär stigmatiseringen av deras korrupta tillstånd och status. Det finns andra författare som tycker att karma är oviktigt i förhållande till daṇḍa. En anledning till detta tänkande är att karma är opersonlig och inte tillfogas av en agent; medan daṇḍa låter kungen eller någon annan tjänsteman straffa. En annan anledning till att tänka på karma som oviktigt är att det knappt nämns i texter som handlar om straff. Daṇḍaviveka , en avhandling om straff, innehåller mycket lite diskussion om karma.

Se även

Anteckningar

Das Gupta, Ramaprasad. Brott och straff i det antika Indien. Calcutta: Bok, 1930. Tryck.
Davis, Donald R. "Centres of Law: Skyldigheter, rättigheter och jurisdiktionspluralism i det medeltida Indien." I Legalism: Antropologi och historia. Eds. P. Dresch och H. Skoda. Oxford University Press, kommande.
Davis, Donald R. "Rättens mellanliggande område: företagsgrupper och härskare i det medeltida Indien." 92-117. Skriva ut.
Davis, Donald R. The Spirit of Hindu Law. Cambridge [UK]: Cambridge UP, 2010. Tryck.
Doongaji, Damayanti. Brott och straff i det gamla hinduiska samhället. Delhi: Ajanta Publications, 1986. Tryck.
Lāhiṛī, Tārāpada. Brott och straff i det antika Indien. New Delhi: Radiant, 1986. Tryck.
Lariviere, Richard W. "Law and Religion in India." Lag, moral och religion: Globala perspektiv. Berkeley: University of California, 1996. 75-94. Skriva ut.
Lingat, Robert. Indiens klassiska lag. Berkeley: University of California, 1973. Tryck.
Olivelle, Patrick. "Penance and Punishment: Marking the Body in Criminal Law and Social Ideology of Ancient India." The Journal of Hindu Studies 4 (2011): 23-41. Webb.
Sarkar, Benoy K. "Den hinduiska teorin om staten." Statsvetenskapens kvartal 36.1 (1921): 79-90. JSTOR. Statsvetenskapsakademien. Webb. 8 maj 2012. < https://www.jstor.org/stable/2142662 >.