Bekännande kyrka

För den orelaterade rörelsen bland nordamerikanska evangelikaler med ett liknande namn, se Bekännande rörelse .

Den bekännande kyrkan (tyska: Bekennende Kirche , uttalas [bəˈkɛ.nən.də ˈkɪʁ.çə] ( lyssna ) ) var en rörelse inom tysk protestantism under Nazityskland som uppstod i opposition till regeringssponsrade ansträngningar att ena alla enstaka protestantiska kyrkor till en pro-nazistiska tyska evangeliska kyrkan .

Demografi

Följande statistik (från och med januari 1933 om inte annat anges) är ett hjälpmedel för att förstå sammanhanget för den politiska och teologiska utvecklingen som diskuteras i denna artikel.

• Antal protestanter i Tyskland: 45 miljoner
• Antal frikyrkliga protestanter: 150 000
• Största regionala protestantiska kyrkan: Evangelical Church of the Old Preussian Union (tyska: Evangelische Kirche der altpreußischen Union ), med 18 miljoner medlemmar, den dåvarande kyrkan starkast i antalet medlemmar i landet.
• Antal protestantiska pastorer: 18 000
  • Antalet av dessa som starkt ansluter sig till den "tyska kristna" kyrkofraktionen från 1935: 3000
  • Antal av dessa som starkt ansluter sig till den "bekännande kyrkan" kyrkofraktionen från och med 1935: 3000
    • Antal av dessa arresterade under 1935: 700
  • Antal av dessa som inte är nära anslutna till eller ansluter sig till någon av fraktionerna: 12 000
• Total befolkning i Tyskland: 65 miljoner
• Antal judar i Tyskland : 525 000

Historisk bakgrund

tysk protestantism

Det heliga romerska riket och det tyska riket

Efter freden i Augsburg 1555 iakttogs principen att härskarens religion dikterade de styrdas religion ( cuius regio, eius religio ) i hela det heliga romerska riket . Avsnitt 24 i freden i Augsburg ( ius emigrandi ) garanterade medlemmar av andra trossamfund än härskarens frihet att emigration med alla sina ägodelar. Politiska dödlägen bland regeringsmedlemmarna i olika samfund inom ett antal av de republikanska fria imperialistiska städerna som Augsburg , Fristaden Frankfurt och Regensburg gjorde att deras territorier de facto var tvåkonfessionella, men de två valörerna hade vanligtvis inte lika lagliga status.

Freden i Augsburg skyddade katolicismen och lutherismen , men inte kalvinismen . Sålunda, 1613, när John Sigismund, kurfursten av Brandenburg konverterade från lutherdomen till kalvinismen, kunde han inte utöva principen om Cuius regio, eius religio ' ("vars rike, deras religion"). Denna situation banade vägen för bi- eller multikonfessionella monarkier, där en härskare som ansluter sig till en trosbekännelse som skiljer sig från de flesta av sina undersåtar skulle tillåta omvandlingar till sin minoritetskyrka och immigration av sina trosfränder. 1648 freden i Westfalen principen om cuius regio, eius religio till kalvinismen.

Principen blev emellertid ogenomförbar under 1600- och 1700-talen, som upplevde kontinuerliga territoriella förändringar till följd av annektioner och arv, och den religiösa omvändelsen av härskare. Till exempel konverterade sachsaren Augustus II den Starke från lutherdom till katolicism 1697, men utövade inte sitt cuius regio, eius religio- privilegium. En erövrare eller tronföljare som höll sig till en annan trosbekännelse än sina nya undersåtar skulle vanligtvis inte komplicera hans maktövertagande genom att påtvinga omvändelser. Dessa utvidgade riken skapade diasporaförsamlingar, eftersom invandrare bosatte sig i områden där de rådande trosbekännelserna skilde sig från deras egna. Denna sammanställning av trosuppfattningar ledde i sin tur till mer frekventa personliga förändringar i valören, ofta i form av äktenskapsomvandlingar .

Ändå var den regionala rörligheten låg, särskilt på landsbygden, som i allmänhet inte lockade nyanlända, utan upplevde landsbygdsexodus, så att dagens konfessionella sammansättning i Tyskland och Schweiz fortfarande representerar de tidigare gränserna mellan territorier som styrdes av kalvinister, katoliker eller lutheraner. härskare på 1500-talet ganska bra. I en stor avvikelse instiftade den lagstiftande församlingen i den nordtyska förbundet rätten till irreligionism 1869, vilket tillät förklaringen om avskiljning från alla religiösa organ.

Den protestantiska kyrkan i Tyskland var och är uppdelad i geografiska regioner och längs konfessionella tillhörigheter (kalvinistiska, lutherska och förenade kyrkor). Under loppet av 1700- och 1800-talen upprättade de då existerande monarkierna och republikerna regionala kyrkor ( Landeskirchen ), omfattande respektive församlingar inom de då existerande statsgränserna. I fallet med protestantiska härskande dynastier, var varje regional kyrka ansluten till regeringshusen, och kronan gav ekonomiskt och institutionellt stöd till sin kyrka. Kyrka och stat kombinerades därför i stor utsträckning på regional basis.

Weimar Tyskland

I efterdyningarna av första världskriget med dess politiska och sociala turbulens förlorade de regionala kyrkorna sina sekulära härskare. Med revolutionär glöd i luften fick de konservativa kyrkoledarna kämpa med socialister ( socialdemokrater (SPD) och oberoende socialdemokrater (USPD)), som mestadels höll fast vid disestablishmentarianism . När Adolph Hoffmann , en hård sekularist, utnämndes till preussisk minister för utbildning och offentlig gudstjänst i november 1918 av USPD, försökte han genomföra ett antal planer, som inkluderade:

• skära ned statsbidragen till kyrkan
• förverkande av kyrklig egendom
• avskaffande av teologi som studiekurs vid universiteten
• förbjuda skolbön
• förbud mot obligatorisk religionsundervisning i skolor
• som förbjuder skolor att kräva närvaro vid gudstjänster

Efter stormar av protester från både protestanter och katoliker tvingades Hoffmann avgå och med politiska medel kunde kyrkorna förhindra ett fullständigt avveckling. En kompromiss nåddes - en som gynnade det protestantiska kyrkoetablissemanget. Det skulle inte längre finnas statliga kyrkor, men kyrkorna förblev offentliga företag och behöll sina subventioner från delstatsregeringarna för tjänster de utförde på uppdrag av regeringen (att driva sjukhus, dagis etc.). I sin tur, på uppdrag av kyrkorna, samlade delstatsregeringarna in kyrkoavgifter från de skattebetalare som tog värvning som församlingsmedlemmar och fördelade dessa medel till kyrkorna. Dessa avgifter användes och används fortfarande för att finansiera kyrkans verksamhet och administration. De teologiska fakulteterna vid universiteten fortsatte att existera, liksom religionsundervisningen i skolorna, vilket dock gjorde det möjligt för föräldrarna att välja bort sina barn. De rättigheter som tidigare innehafts av monarker i det tyska riket övergick helt enkelt till kyrkoråd istället, och de högt uppsatta kyrkoadministratörerna – som hade varit tjänstemän i riket – blev helt enkelt kyrkliga tjänstemän istället. Kyrkornas styrande struktur förändrades i praktiken med införandet av ordförande valda av kyrkosynoder istället för att utses av staten.

Följaktligen bildade den protestantiska kyrkan i Tyskland under denna första period av Weimarrepubliken 1922 den tyska evangeliska kyrkoförbundet av 28 regionala (eller provinsiella) kyrkor (tyska: Landeskirchen ), med deras regionala gränser mer eller mindre avgränsade av de av de federala staterna. Detta federala system möjliggjorde en stor del av regional autonomi i styrningen av den tyska protestantismen, eftersom det möjliggjorde ett nationellt kyrkoparlament som fungerade som ett forum för diskussion och som strävade efter att lösa teologiska och organisatoriska konflikter .

Nazistregimen

Många protestanter röstade på nazisterna i valen sommaren och hösten 1932 och mars 1933 . Detta skilde sig märkbart från katolskt befolkade områden, där resultatet av röster till förmån för nazisterna var lägre än riksgenomsnittet, även efter Machtergreifung (" maktövertagandet ") av Hitler.

De [protestantiska] kyrkorna förkastade inte nationalsocialismen i princip. Tanken på en stark auktoritet och ett nära band mellan tron ​​och altare, av det slag som fanns i imperiet mellan 1871 och 1918, låg i linje med protestantisk tradition. Många ... [protestanter] hade reservationer mot den demokratiska Weimarrepubliken och sympatiserade med politiska krafter – som det tyska nationella folkpartiet – som idealiserade det förflutna.

Ett begränsat antal protestanter, såsom Karl Barth , Dietrich Bonhoeffer och Wilhelm Busch , protesterade mot nazisterna på moraliska och teologiska principer; de kunde inte förena den nazistiska statens anspråk på total kontroll över personen med den yttersta suveräniteten som i kristen ortodoxi endast måste tillhöra Gud.

tyska kristna

Den tyska kristna rörelsen i den protestantiska kyrkan utvecklades i slutet av Weimarperioden. De var för det mesta en "grupp fanatiska nazistiska protestanter" som organiserades 1931 för att hjälpa till att vinna val av presbyter och synodaler i den gammalpreussiska kyrkan (senaste fria valet den 13 november 1932). I allmänhet utvecklades gruppens politiska och religiösa motiv som svar på de sociala och politiska spänningar som skapades vid slutet av första världskriget och det åtföljande ersättningen av en republikansk regim för den auktoritära Wilhelm II - ungefär på samma sätt som de förhållanden som ledde till Hitlers uppgång till makten .

Den tyska kristna rörelsen stöddes och uppmuntrades av faktorer som:

• 400-årsdagen (1917) av Martin Luthers publicering av de nittiofem teserna 1517, en händelse som tjänade till att stödja tysk nationalism, för att betona att Tyskland hade en föredragen plats i den protestantiska traditionen och för att legitimera antisemitism . Detta förstärktes av professor Emmanuel Hirschs Lutherrenässansrörelse . Martin Luthers extrema och chockerande antisemitism kom fram ganska sent i hans liv, men hade varit ett genomgående tema i det kristna Tyskland i århundraden därefter.
• återupplivandet av völkiska traditioner
• nedtoningen av Gamla testamentet i protestantisk teologi, och avlägsnandet av delar som anses "för judiska", ersätter Nya testamentet med en avjudaiserad version med titeln Die Botschaft Gottes (Guds budskap)
• respekten för timlig (världslig) auktoritet, som hade betonats av Luther och som har tveklöst bibelstöd ( Rom 13)

"För tyska kristna var ras den grundläggande principen för mänskligt liv, och de tolkade och verkställde den föreställningen i religiösa termer. Den tyska kristendomen betonade skillnaden mellan den synliga och osynliga kyrkan. För de tyska kristna var kyrkan på jorden inte gemenskapen. av den helige ande som beskrivs i Nya testamentet men en kontrast till den, ett redskap för att uttrycka ras och etnicitet”.

De tyska kristna var sympatiska med nazistregimens mål att "samordna" de enskilda protestantiska kyrkorna till en enda och enhetlig rikskyrka , i överensstämmelse med Volks etos och Führerprinzip .

Skapa en ny nationalkyrka ( Deutsche Evangelische Kirche )

När nazisterna tog makten bestod den tyska protestantiska kyrkan av en federation av oberoende regionala kyrkor som inkluderade lutherska, reformerade och förenade traditioner. I slutet av april 1933 gick ledningen för den protestantiska federationen överens om att skriva en ny konstitution för en ny "nationell" kyrka, den tyska evangeliska kyrkan (tyska: Deutsche Evangelische Kirche eller DEK). Detta hade varit ett mål för många tyska kristna under en tid, eftersom centralisering skulle förbättra koordineringen av kyrka och stat, som en del av den övergripande nazistiska processen av Gleichschaltung ("samordning", vilket resulterade i ko-option). Dessa tyska kristna agiterade för att Hitlers rådgivare i religiösa angelägenheter, Ludwig Müller , skulle väljas till den nya kyrkans biskop (tyska: Reichsbischof ).

Müller hade dålig politisk kompetens, lite politiskt stöd inom kyrkan och inga egentliga kvalifikationer för jobbet, annat än hans engagemang för nazismen och en vilja att utöva makt. När förbundsrådet sammanträdde i maj 1933 för att godkänna den nya konstitutionen valde det Friedrich von Bodelschwingh den yngre till Reichsbischof för den nya protestantiska rikskyrkan med bred marginal, till stor del på råd och stöd från ledningen för de 28 kyrkliga organen.

Kyrkomötsval 1933: Tyska kristna och bekännande kyrkoförkämpar i Berlin

Hitler blev rasande över avslaget av sin kandidat, och efter en rad politiska manövrar avgick Bodelschwingh och Müller valdes till ny Reichsbischof den 27 september 1933, efter att regeringen redan hade infört honom den 28 juni 1933. Den formidabla propagandaapparaten av den nazistiska staten sattes in för att hjälpa de tyska kristna att vinna presbyter- och synodalval för att dominera den kommande synoden och slutligen sätta Müller till tjänst. Hitler förordnade diskretionärt grundlagsstridiga förtida omval av alla presbyter och synodals den 23 juli; natten före valet gjorde Hitler en personlig vädjan till protestanter via radio.

De tyska kristna vann bra (70–80 % av alla platser i presbyterier och synoder), förutom i fyra regionala kyrkor och ett provinsorgan i den förenade gammalpreussiska kyrkan: den evangelisk-lutherska kyrkan i Bayern precis vid floden Rhen (" höger" " som betyder "öster om"), den evangelisk-lutherska statskyrkan i Hannover , den evangeliskt reformerade statskyrkan i provinsen Hannover, den lutherska evangeliska statskyrkan i Württemberg , och i den gammalpreussiska kyrkoprovinsen Westfalen , där de tyska kristna fick ingen majoriteter. Bland anhängare av den bekännande kyrkan kallades dessa kyrkliga organ intakta kyrkor ( tyska : Intakte Kirchen ), i motsats till de tyska kristna styrda organ som de betecknade som "förstörda kyrkor" (tyska: zerstörte Kirchen ). Denna valseger gjorde det möjligt för de tyska kristna att säkra tillräckligt många delegater för att segra vid den så kallade nationella synoden som genomförde det "reviderade" septembervalet för Reichsbischof . Ytterligare pro-nazistiska utvecklingar följde upphöjningen av Müller till biskopsämbetet: på sensommaren antog den gammalpreussiska kyrkan (ledd av Müller sedan hans regeringsutnämning den 6 juli 1933) den ariska paragrafen, vilket effektivt avsatte präster av judisk härkomst och till och med präster som gifte sig till icke-arier.

Den bekännande kyrkan

Bildning

Möteshus för Evangelical Dahlem Congregation, Berlin

Tavla till minne av den andra rikets biktsynod på möteshusets yttervägg

Den ariska paragrafen skapade raseri bland några av prästerskapet. Under ledning av Martin Niemöller bildades Pastors Emergency League (Pfarrernotbund), förmodligen i syfte att hjälpa präster av judisk härkomst, men förbundet utvecklades snart till en plats för oliktänkande mot nazistisk inblandning i kyrkliga angelägenheter . Dess medlemsantal växte samtidigt som de tyska kristnas invändningar och retorik eskalerade.

Förbundet lovade sig att bestrida statens försök att inkräkta på kyrkornas konfessionella frihet, det vill säga deras förmåga att bestämma sin egen lära. Den motsatte sig uttryckligen antagandet av den ariska paragrafen som ändrade innebörden av dop. Den skilde mellan judar och kristna av judisk härkomst och insisterade, i överensstämmelse med den ortodoxa kristendomens krav, att omvända judar och deras ättlingar var lika kristna som alla andra och var fullvärdiga medlemmar av kyrkan i alla avseenden.

I detta skede motiverades protestantiska ledares invändningar i första hand av önskan om kyrklig autonomi och kyrka/stat-gränsdragning snarare än motstånd mot förföljelsen av icke-kristna judar, som bara hade börjat. Så småningom utvecklades förbundet till den bekännande kyrkan.

Den 13 november 1933 hölls ett demonstration av tyska kristna i Berlin Sportpalast , där - innan en fullsatt sal - banderoller proklamerade enheten mellan nationalsocialism och kristendom, varvat med de allestädes närvarande hakkorsen. En serie talare talade om folkmassans pro-nazistiska känslor med idéer som:

• avlägsnandet av alla pastorer som är osympatiska med nationalsocialismen
• utvisningen av medlemmar av judisk härkomst, som kan arrogeras till en separat kyrka
• genomförandet av den ariska paragrafen i hela kyrkan
• borttagandet av Gamla testamentet från Bibeln
• avlägsnandet av "icke-tyska" element från religiösa tjänster
• antagandet av en mer "heroisk" och "positiv" tolkning av Jesus , som på pro- ariskt sätt borde framställas som en mäktig kamp mot korrupta judiska influenser.

Detta ganska chockerande försök att samla de pro-nazistiska elementen bland de tyska kristna slog tillbaka, eftersom det nu såg ut för många protestanter att staten försökte ingripa i kyrkans mest centrala teologiska frågor, snarare än bara i frågor om kyrklig organisation och ordning .

Medan Hitler, en fulländad politiker, var känslig för konsekvenserna av en sådan utveckling, Ludwig Müller : han sparkade och överförde pastorer som anslöt sig till Emergency League, och i april 1934 avsatte faktiskt cheferna för den Württembergska kyrkan ( Biskop Theophil Wurm ) och av den bayerska kyrkan (biskop Hans Meiser). De och synodalerna i deras kyrkliga organ vägrade kontinuerligt att förklara sammanslagningen av deras kyrkliga organ i den tyska evangeliska kyrkan (DEK). DEK:s och Müllers fortsatta aggressivitet sporrade de schismatiska protestantiska ledarna till ytterligare åtgärder.

Barmen Trosförklaring

I maj 1934 möttes oppositionen i en kyrkosynod i Barmen . De upproriska pastorerna fördömde Müller och hans ledarskap och förklarade att de och deras församlingar utgjorde den sanna evangeliska kyrkan i Tyskland. Barmen -deklarationen , främst författad av Karl Barth , med samråd och råd från andra protesterande pastorer som Martin Niemöller och enskilda församlingar, bekräftade på nytt att den tyska kyrkan inte var ett "statsorgan" och att begreppet statlig kontroll över kyrkan var doktrinärt falsk. Deklarationen föreskrev i sin kärna att varje stat – även den totalitära – med nödvändighet mötte en gräns när den konfronterades med Guds bud. Barmen-deklarationen blev i själva verket grunden för den bekännande kyrkan, bekännande eftersom den byggde på en trosbekännelse.

Efter Barmen-deklarationen fanns det i praktiken två motsatta rörelser i den tyska protestantiska kyrkan:

• den tyska kristna rörelsen och
• den bekännande kyrkan ( Bekennende Kirche , BK), som ofta även kallar sig Deutsche Evangelische Kirche , för att förstärka dess anspråk på att vara den sanna kyrkan

Det bör ändå understrykas att den bekännande kyrkans uppror var riktat mot regimens kyrkliga politik, och den tyska kristna rörelsen, inte mot dess övergripande politiska och sociala mål.

Den konfessionella kyrkan som helhet bjöd inte på motstånd i politisk mening, med avsikten att fälla den nationalsocialistiska regimen. Den kämpade först för att behålla sina organisatoriska strukturer intakta och sedan för att bevara den kyrkliga lärans oberoende, enligt vilken de kristna buden inte skulle underordnas nazistisk ideologi... [ännu] kyrkans anhängare befann sig alltmer i ett tillstånd av principiellt motstånd mot både staten och de tyska kristna...de motsatte sig en tro som var blandad med antisemitism och nyhedniska kätterier ...[såsom] en "heroisk Jesus" och en tro grundad på ras , Volkstum och nation.

Post-Barmen

Situationen blev komplex efter Barmen. Müllers oduglighet i politiska frågor gjorde honom inte kär hos Führern . Dessutom hade Sportpalast-talet visat sig vara en PR-katastrof; nazisterna, som hade lovat "religionsfrihet" i punkt 24 i deras 25-punktsprogram , verkade nu diktera religiös doktrin.

Hitler försökte avskaffa situationen hösten 1934 genom att häva husarresterna för Meiser och Wurm, ledare för de bayerska respektive Württembergska lutherska kyrkorna. Efter att ha tappat tålamodet med Müller i synnerhet och de tyska kristna i allmänhet, tog han bort Müllers auktoritet, stoppade Gleichschaltung tillfälligt och skapade ett nytt rikesministerium – det passande namnet Church Affairs – under Hanns Kerrl , en av Hitlers advokatvänner. Kirchenkampf ("kyrklig kamp") skulle nu fortsätta på grundval av Kyrka mot stat, snarare än internt mellan två fraktioner av en enda kyrka. Kerrls uppdrag var att försöka en annan samordning, förhoppningsvis med mer takt än den hårdhänta Müller.

Kerrl var mildare än den något vulgära Müller och var också politiskt skarpsinnig; han tillsatte listigt en förlikningskommitté, som skulle ledas av Wilhelm Zoellner, en pensionerad Westfalsk generalsuperintendent som var allmänt respekterad inom kyrkan och inte identifierade sig med någon fraktion. Müller själv avgick, mer eller mindre på skam, i slutet av 1935, efter att ha misslyckats med att integrera den protestantiska kyrkan och i själva verket skapat något av ett uppror. Martin Niemöllers grupp samarbetade i allmänhet med den nya Zoellner-kommittén, men vidhöll ändå att den representerade den sanna protestantiska kyrkan i Tyskland och att DEK var, för att uttrycka det mer rakt på sak än Niemöller skulle göra offentligt, inte mer än en samling kättare.

Den bekännande kyrkan, under ledning av Niemöller, riktade ett artigt men bestämt memorandum till Hitler i maj 1936. Memorandumet protesterade mot regimens antikristna tendenser, fördömde regimens antisemitism och krävde att regimen skulle upphöra med sin inblandning i de inre angelägenheterna. av den protestantiska kyrkan.

Detta var i huvudsak det ökända strået som bröt baksidan av kamelen. Regimen svarade med:

• arrestera flera hundra oliktänkande pastorer
• att mörda Dr Friedrich Weißler , kontorschef och juridisk rådgivare för den "andra preliminära kyrkans verkställande direktör" i den bekännande kyrkan, i koncentrationslägret Sachsenhausen
• konfiskering av den bekännande kyrkans medel
• förbjuda den bekännande kyrkan att ta upp samlingar av offertorier

Så småningom var den nazistiska förtryckstaktiken för mycket för Zoellner att bära och han avgick den 12 februari 1937, efter att Gestapo hade nekat honom rätten att besöka några fängslade pastorer. Kyrkoministern talade med kyrkomännen dagen efter i en chockerande presentation som tydligt avslöjade regimens fientlighet mot kyrkan: [

Positiv kristendom är nationalsocialism ... [och] nationalsocialism är att göra Guds vilja ... Dr. Zoellner ... har försökt tala om för mig att kristendomen består i tro på Kristus som Guds Son. Det får mig att skratta ... Kristendomen är inte beroende av den apostoliska trosbekännelsen ... [men] representeras av partiet ... det tyska folket kallas nu ... av Führern till en verklig kristendom ... ... Führern är härolden för en ny uppenbarelse.

En motståndsrörelse?

Barmen -deklarationen nämnde inte den nazistiska förföljelsen av judar eller andra totalitära åtgärder som vidtagits av nazisterna; det var en förklaring om kyrklig självständighet, förenlig med århundraden av protestantisk lära. Det var inte ett uttalande om uppror mot regimen eller dess politiska och sociala doktriner och handlingar.

Vi sköt helt upp vårt politiska motstånd mot nazismen och försökte få kyrkoppositionen på fötter... Vi gjorde det ur en taktisk synvinkel... Vi hoppades få [våra bröder] att inse motsättningarna i att vara kristen och nazist... så vi sköt upp vår politiska polemik mot den nazistiska staten.

Den bekännande kyrkan engagerade sig i endast en form av enhetligt motstånd: motstånd mot statlig manipulation av religiösa angelägenheter. Medan många ledare för den bekännande kyrkan försökte övertala kyrkan att ta en radikal ståndpunkt i opposition till Hitler, antog den aldrig denna policy.

Verkningarna

Några av ledarna för den bekännande kyrkan, som Martin Niemöller och Heinrich Grüber , skickades till nazistiska koncentrationsläger . Medan Grüber och Niemöller överlevde, gjorde inte alla det: Dietrich Bonhoeffer skickades först till Tegelfängelset , sedan till koncentrationslägret Buchenwald och slutligen till koncentrationslägret Flossenbürg , där han hängdes. Detta lämnade kristna som inte höll med nazisterna utan ledarskap under en stor del av eran.

Ett fåtal utvalda ur den bekännande kyrkan riskerade sina liv för att hjälpa judar som gömde sig illegalt i Berlin under kriget. En hatt skulle delas runt i slutet av hemliga möten där församlingen skulle donera identitetskort och passböcker. Dessa modifierades sedan av förfalskare och gavs till underjordiska judar så att de kunde passera som lagliga Berlin-medborgare. Flera medlemmar av den bekännande kyrkan fångades och ställdes inför rätta för sin del i att skapa förfalskade papper, inklusive Franz Kaufmann som sköts och Helene Jacobs som fängslades.

Många av de få bekännande kyrkans medlemmar som aktivt försökte undergräva Hitlers politik var extremt försiktiga och relativt ineffektiva. Vissa framhöll behovet av mer radikala och riskfyllda motståndsåtgärder. En diakonissa i Berlin, Marga Meusel , visade mod och erbjöd "den kanske mest passionerade, den rakaste, den mest detaljerade och mest fördömande av protesterna mot de kristna kyrkornas tystnad" eftersom hon gick längst i att tala på uppdrag av judarna. En annan bekännande kyrkomedlem som var känd för att tala ut mot antisemitism var Hans Ehrenberg .

Meusel och två andra ledande kvinnliga medlemmar av den bekännande kyrkan i Berlin, Elisabeth Schmitz och Gertrud Staewen , var medlemmar av Berlins församling där Martin Niemöller tjänstgjorde som pastor. Deras försök att få kyrkan att tala ut för judarna var misslyckade.

Meusel och Bonhoeffer fördömde den bekännande kyrkans misslyckande – som organiserades specifikt i motstånd mot statlig inblandning i religionen – att gå bortom sin mycket begränsade oro för religiösa medborgerliga friheter och att istället fokusera på att hjälpa de lidande judarna. 1935 protesterade Meusel mot den bekännande kyrkans skygga aktion:

Varför gör kyrkan ingenting? Varför tillåter det outsägliga orättvisor att inträffa? ... Vad ska vi en dag svara på frågan, var är din bror Abel ? Det enda svar som kommer att lämnas till oss, såväl som till den bekännande kyrkan, är Kains svar . ("Är jag min brors vårdare?" 1 Mosebok 4:9)

Karl Barth skrev också 1935: "För de miljoner som lider orättvist har den bekännande kyrkan ännu inget hjärta".

Stuttgart- deklarationen om skuld , var en deklaration som utfärdades den 19 oktober 1945 av rådet för den evangeliska kyrkan i Tyskland (Evangelischen Kirche in Deutschland eller EKD), där den erkände sig skyldig för sina otillräckligheter i opposition till nazisterna. Den skrevs huvudsakligen av tidigare medlemmar i Confessing Church.

Den nazistiska politiken för inblandning i protestantismen uppnådde inte sina mål. En majoritet av tyska protestanter ställde sig varken på Deutsche Christens sida eller med den bekännande kyrkan. Båda grupperna mötte också betydande interna meningsskiljaktigheter och splittring. Nazisterna gav upp försöken att adjungera kristendomen och uttryckte istället förakt mot den. När tyska kristna framhärdade hade vissa medlemmar av SS det svårt att tro att de var uppriktiga och till och med trodde att de kunde vara ett hot.

Se även

• Günther Dehn
• Kirchenkampf

Anteckningar

Bibliografi

•   Barnes, Kenneth C. (1991). Nazism, liberalism och kristendom: Protestantisk social tanke i Tyskland och Storbritannien, 1925–1937 . University Press of Kentucky. ISBN 0-8131-1729-1 .
•   Barnett, Victoria (1992). För folkets själ: protestantisk protest mot Hitler . Oxford University Press USA. ISBN 0-19-512118-X .
•   Baumel, Judith Tydor (2001). The Holocaust Encyclopedia . Yale University Press. ISBN 0-300-08432-3 .
•   Benz, Wolfgang (2006). En kortfattad historia om det tredje riket . University of California Press. ISBN 0-520-23489-8 .
•   Bergen, Doris L. (1996). Twisted Cross: Den tyska kristna rörelsen i det tredje riket . Chapel Hill: UNC Press. ISBN 0-8078-4560-4 .
•   Browning, Christopher (2015). Förintelsens stipendium: personliga banor och professionella tolkningar . Houndmills, Basingstoke New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-137-51418-9 .
•   Ericksen, Robert (2012). Medverkan till Förintelsen: kyrkor och universitet i Nazityskland . New York: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-01591-3 .
•   Evans, Richard J. (2006). Det tredje riket vid makten . London: Penguin Books. ISBN 0-14-100976-4 .
•   Gerlach, Wolfgang (2000). Och vittnena var tysta den bekännande kyrkan och förföljelsen av judarna . Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 0-8032-2165-7 .
•   Goldhagen, Daniel (1996). Hitlers villiga bödlar: vanliga tyskar och Förintelsen . New York: Knopf distribueras av Random House . ISBN 978-0-679-44695-8 .
•   Hockenos, Matthew D. (2004). En kyrka splittrad: Tyska protestanter konfronterar det nazistiska förflutna . Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-34448-9 .
•   Kershaw, Ian (1999). Hitler 1889–1936: Hybris . New York: WW Norton & Company. ISBN 0-393-04671-0 .
•   Schonhaus, Cioma (2009). The Forger: An Extraordinary Story of Survival in Wartime Berlin . Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81770-0 .
•   Shirer, William L. (1960). Tredje rikets uppgång och fall . New York: Simon & Schuster. ISBN 0-671-72868-7 .
•   Toland, John (1976). Adolf Hitler . New York: Doubleday & Company. ISBN 0-385-03724-4 .
•   Wiese, Christian (2010). "Kapitel 9: Ett "outplånligt stigma": Kyrkorna mellan tystnad, ideologiskt engagemang och politisk medverkan". I Wiese, Christian; Betts, Paul (red.). År av förföljelse, år av utrotning Saul Friedlander och framtiden för förintelsestudier . London: Kontinuum. s. 157–192. ISBN 978-1-4411-2987-1 .

externa länkar

• Luthersk utbildningswebbplats
• Barmen deklaration
• på YouTube