Vayikra (parashah)

Det gamla förbundets offer (målning av Peter Paul Rubens )

Parashat Vayikra , VaYikra , Va-yikra , Wayyiqra eller Wayyiqro ( וַיִּקְרָא ‎— hebreiska för "och han kallade", det första ordet i parashahen) är den 24:e veckovisa Torah-delen ( פָּרָשָׁה ‎, parashah ) i den årliga judiska cykeln av Torahläsning och den första i Tredje Moseboken . Parashah lägger ut lagarna för offer ( קָרְבָּנוֹת ‎, korbanot ). Den utgör Tredje Moseboken 1:1–5:26 .

Parashahen har flest bokstäver och ord av någon av de veckovisa Torah-delarna i Tredje Moseboken (även om inte de flesta verserna ). Den består av 6 222 hebreiska bokstäver, 1 673 hebreiska ord, 111 verser och 215 rader i en Torahrolla ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Torah ). (Parashat Emor har flest verser av varje Torah-del i Tredje Moseboken.) Judar läser den den 23:e eller 24:e sabbaten efter Simchat Torah , vanligtvis i mars eller början av april.

Avläsningar

I traditionell sabbats Torah-läsning är parashahen uppdelad i sju läsningar, eller עליות ‎, aliyot .

Bull Oostvaardersplassen 2.JPG
Male goat.jpg
Turtle dove.jpg
Mjøl.jpg

Första behandlingen – Tredje Moseboken 1:1–13

I den första läsningen kallade Gud till Mose från tabernaklet och berättade för honom offrens lagar. Brännoffer ( עֹלָה ‎, olah ) kunde vara tjurar , baggar eller getter , eller turturduvor eller duvor , som prästen brände helt på ved på altaret .

Andra behandlingen – Tredje Moseboken 1:14–2:6

I den andra behandlingen kunde brännoffer också vara turturduvor eller duvor , som prästen också brände helt på ved på altaret.

Måltidsoffer ( מִנְחָה ‎, minchah ) var utsökt mjöl med olja, från vilket prästen tog en symbolisk portion för att bränna på altaret, och resten kunde prästerna äta.

Tredje behandlingen – Tredje Moseboken 2:7–16

I den tredje behandlingen kunde måltidsoffer också tillagas i panna. Måltidsoffer fick inte innehålla surdeg eller honung och måste smaksättas med salt . Måltidsoffer av första frukter måste vara nya ax som torkats med eld, gryn av färska säden.

Fjärde läsningen – Tredje Moseboken 3:1–17

I den fjärde läsningen kunde välbefinnandeoffer ( שְׁלָמִים ‎, shelamim ) vara nötkreatur, får eller getter av hankön eller hona, från vilka prästen sprutade blodet på sidorna av altaret och brände fettet runt inälvorna , njurarna och utbuktningen på levern på altaret .

Femte läsningen – Tredje Moseboken 4:1–26

I den femte läsningen krävde syndoffer ( חַטָּאת ‎, chatat ) för oavsiktlig synd av översteprästen eller samfundet att man offrade en tjur, stänkte dess blod i uppenbarelsetältet, brände på altaret fettet runt inälvorna, njurarna, och utbuktningen på levern och brände resten av tjuren på en askhög utanför lägret. Skuldoffer för oavsiktlig synd av en hövding krävde att man offrade en gethane, lade en del av dess blod på altarets horn och brände dess fett.

Sjätte läsningen – Tredje Moseboken 4:27–5:10

I den sjätte läsningen krävde skuldoffer för oavsiktlig synd av en lekman att man offrade en gethona, lade en del av dess blod på altarets horn och brände dess fett. Syndoffer krävdes för fall då en person:

  • kunde vittna men gav ingen information,
  • rörde vid något orent,
  • berört mänsklig orenhet, eller
  • uttalade en ed och glömde.

I sådana fall var personen tvungen att bekänna och offra en får- eller gethona; eller om personen inte hade råd med ett får, två turturduvor eller två duvor.

Sjunde läsningen – Tredje Moseboken 5:11–26

I den sjunde läsningen, om en person inte hade råd med två turturduvor eller duvor, skulle personen komma med mjöl som syndoffer till prästen, och prästen skulle ta en handfull av det och få det att röka på altaret, och därigenom göra försoning.

Skuldoffer ( אָשָׁם ‎, asham ) krävdes när en person omedvetet försummade om någon helig sak. I sådana fall var personen tvungen att offra en bagge och göra upprättelse plus 20 procent till prästen. På samma sätt krävdes skuldoffer när en person handlade bedrägligt i fråga om en insättning eller pant, genom rån, genom bedrägeri eller genom att hitta något förlorat och ljuga om det. I sådana fall var personen tvungen att offra en bagge och göra upprättelse plus 20 procent till offret.

Avläsningar enligt treårscykeln

Judar som läser Toran enligt den treåriga cykeln av Torahläsning läser parashahen enligt följande schema:

År 1 År 2 År 3
2020, 2023, 2026 ... 2021, 2024, 2027... 2022, 2025, 2028 ...
Läsning 1:1–2:16 3:1–4:26 4:27–5:26
1 1:1–4 3:1–5 4:27–31
2 1:5–9 3:6–11 4:32–35
3 1:10–13 3:12–17 5:1–10
4 1:14–17 4:1–7 5:11–13
5 2:1–6 4:8–12 5:14–16
6 2:7–13 4:13–21 5:17–19
7 2:14–16 4:22–26 5:20–26
Maftir 2:14–16 4:24–26 5:24–26

I inre biblisk tolkning

Präster som erbjuder ett offer (1984 illustration av Jim Padgett)

Parashahen har paralleller eller diskuteras i dessa bibliska källor:

Tredje Mosebok kapitel 1–7

I Psalm 50 klargör Gud syftet med offer. Gud säger att korrekt offer inte var att ta en tjur ut ur offrarnas hus, inte heller att ta en get ur offrarens fålla för att förmedla det till Gud, för varje djur var redan Guds ägo. Offraren skulle inte tänka på offret som mat åt Gud, för Gud varken hungrar eller äter. Snarare skulle tillbedjaren offra till Gud tacksägelsen och åkalla Gud i tider av nöd, och på så sätt skulle Gud befria tillbedjaren och tillbedjaren skulle ära Gud.

Psalm 107 räknar upp fyra tillfällen då ett tackoffer ( זִבְחֵי תוֹדָה ‎, zivchei todah ), som beskrivs i Tredje Mosebok 7:12–15 (med hänvisning till en זֶבַח תּוֹדַת ‎, zevach todah ) skulle vara lämpligt: ​​(1) passage genom öknen , (2) frigivning från fängelse , (3) återhämtning från allvarlig sjukdom och (4) överleva en storm till sjöss.

Noaks offer (akvarell cirka 1896–1902 av James Tissot)

Den hebreiska bibeln rapporterar om flera fall av offer innan Gud uttryckligen kallade till dem i Tredje Moseboken 1–7 . Medan Tredje Moseboken 1:3–17 och Tredje Moseboken 6:1–6 redogjorde för förfarandet för brännoffret ( עֹלָה ‎, olah ), före dess rapporterar 1 Mosebok 8:20 att Noa offrade brännoffer ( עֹלֹת ‎, olot ) av varje rena djur och fåglar på ett altare efter att flodens vatten lagt sig. Berättelsen om Isaks bindning innehåller tre referenser till brännoffret ( עֹלָה ‎, olah ). I 1 Mosebok 22:2 sa Gud till Abraham att ta Isak och offra honom som brännoffer ( עֹלָה ‎, olah ). Första Moseboken 22:3 rapporterar sedan att Abraham stod upp tidigt på morgonen och klyvde veden till brännoffret ( עֹלָה ‎, olah ). Och efter att Herrens ängel avvärjde Isaks offer, rapporterar 1 Mosebok 22:13 att Abraham lyfte upp sina ögon och såg en bagge som var fast i ett snår, och Abraham offrade sedan baggen som brännoffer ( עֹלָה ‎, olah ) istället för sin son. Andra Moseboken 10:25 rapporterar att Mose pressade Farao för att Farao skulle ge israeliterna "offer och brännoffer" ( זְבָחִים וְעֹלֹת ‎, zevachim v'olot ) att offra till Gud. Och 2 Mosebok 18:12 rapporterar att efter att Jetro hade hört allt som Gud gjorde med Farao och egyptierna , offrade Jetro ett brännoffer och slaktoffer ( עֹלָה וּזְבָחִים ‎, olah uzevachim ) till Gud.

Abram kallad att vara en välsignelse (illustration från ett bibelkort publicerat 1906 av Providence Lithograph Company)

Medan Tredje Mosebok 2 och Tredje Mosebok 6:7–16 redogjorde för förfarandet för matoffret ( מִנְחָה ‎, minchah ), innan dess, i 1 Mosebok 4:3 , bar Kain fram ett offer ( מִנְחָה ‎, minchah ) av markens frukt . Och sedan 1 Mosebok 4:4–5 rapporterar att Gud hade respekt för Abel och hans offer ( מִנְחָתוֹ ‎, minchato ), men för Kain och hans offer ( מִנְחָתוֹ ‎, minchato ), hade Gud ingen respekt.

Och medan 4 Moseboken 15:4–9 anger att en som förde ett djuroffer också behövde föra med sig ett dricksoffer ( נֶּסֶךְ ‎, nesech ), innan dess, i 1 Mosebok 35:14 , hällde Jakob ut ett dricksoffer ( נֶּסֶךְ ‎, nesech ) på Betel .

Mer allmänt tog den hebreiska bibeln upp "offer" ( זְבָחִים ‎, zevachim ) generiskt i samband med Jakob och Moses. Efter att Jakob och Laban försonats, rapporterar 1 Mosebok 31:54 att Jakob offrade ett offer ( זֶבַח ‎, zevach ) på berget och delade en måltid med sina släktingar. Och efter att Jakob fick veta att Josef fortfarande levde i Egypten, rapporterar 1 Mosebok 46:1 att Jakob reste till Beerseba och offrade ( זְבָחִים ‎, zevachim ) till sin far Isaks Gud. Och Mose och Aron tvistade upprepade gånger med Farao om deras begäran att få gå tre dagars resa ut i öknen och offra ( וְנִזְבְּחָה ‎, venizbechah ) till Gud.

Den hebreiska bibeln innehåller också flera tvetydiga rapporter där Abraham eller Isak byggde eller återvände till ett altare och "påkallade Herrens namn". I dessa fall antyder texten, men sägs inte uttryckligen, att patriarken frambar ett offer. Och på Guds begäran utförde Abraham ett ovanligt offer vid förbundet mellan styckena ( ברית בין הבתרים ‎) i 1 Moseboken 15:9–21 .

Tredje Mosebok kapitel 5

Rabbinerna läste Tredje Moseboken 5:21–26 tillsammans med 4 Moseboken 5:6–8 som relaterade ställen. Tredje Mosebok 5:21–26 handlar om dem som syndar och begår ett intrång mot Gud genom att handla falskt mot sina grannar i fråga om en deposition, pant, rån, annat förtryck av sina grannar eller att hitta förlorad egendom och svär till en lögn. Tredje Moseboken 5:23–24 föreskriver att gärningsmannen omedelbart måste återställa den aktuella egendomen i sin helhet till offret och ska lägga till ytterligare en femte del. Och Tredje Moseboken 5:25–26 kräver att gärningsmannen ska föra till prästen en felfri bagge som ett skuldoffer, och prästen ska bringa försoning för gärningsmannen inför Gud, och förbrytaren ska få förlåtelse. Fjärde Moseboken 5:6–7 säger att när människor begår någon synd mot Gud, då ska de bekänna och ge offret full ersättning och lägga till en femte del. Och 4 Moseboken 5:8 föreskriver att om offret inte har någon arvinge till vilken återbetalning kan göras, måste den som förbryter sig ge ersättning till prästen, förutom försoningsväduren.

I klassisk rabbinsk tolkning

Parashah diskuteras i dessa rabbinska källor från eran av Mishnah och Talmud :

Tredje Mosebok kapitel 1

Tredje Mosebok Rabbah rapporterar att Rav Assi sa att små barn började sina Torah-studier med Tredje Mosebok och inte med Första Moseboken eftersom små barn är rena, och de offer som förklaras i Tredje Moseboken är rena, så de rena studerade de rena.

En midrash noterade att avsnittet som berättar om inrättandet av Tabernaklet i 2 Mosebok 38:21–40:38, där, med början med 2 Mosebok 39:1 , nästan varje stycke avslutar, "Även som Herren befallde Mose", följs av Tredje Mosebok 1:1: "Och Herren kallade till Mose." Midrash jämförde detta med fallet med en kung som befallde sin tjänare att bygga ett palats för honom. På allt som tjänaren byggde skrev han kungens namn. Tjänaren skrev kungens namn på väggarna, pelarna och takbjälkarna. Efter en tid gick kungen in i palatset, och på allt han såg fann han sitt namn. Kungen trodde att tjänaren hade gjort honom all denna ära, och ändå stod tjänaren utanför. Så kungen hade kallat att tjänaren skulle komma direkt in. Så också, när Gud beordrade Mose att göra Gud till ett tabernakel, skrev Mose på allt han gjorde "Som Herren befallde Mose." Gud trodde att Mose hade gjort Gud all denna ära, och ändå stannade Mose utanför. Så Gud kallade Mose så att han kunde gå in i tabernaklets innersta del. Därför Tredje Mosebok 1:1: "Och Herren kallade till Mose." Rabbi Samuel bar Nahman sa i rabbi Nathans namn att "som Herren befallde" står skrivet 18 gånger i avsnittet som berättar om inrättandet av Tabernaklet i Parashat Pekudei, vilket motsvarar ryggradens 18 kotor. Likaså instiftade de vise 18 välsignelser av Amidah -bönen, motsvarande de 18 omnämnandena av det gudomliga namnet i läsningen av Shema , och även i Psalm 29 . Rabbi Hiyya bar Abba lärde att de 18 gångerna "befallning" endast räknas från 2 Mosebok 38:23 , "Och med honom var Oholiab, son till Ahisamach av Dans stam ," till slutet av Andra Moseboken.

Traktaten Zevachim i Mishnah, Tosefta och Babyloniska Talmud tolkade lagen om djuroffer i Tredje Mosebok 1–5 . Mishnah lärde ut att ett offer slaktades för sex sakers skull: (1) för offrets skull för vilket det var helgat, (2) för offerarens skull, (3) för det gudomliga namnets skull. , (4) för altareldarnas skull, (5) för doftens skull och (6) för att behaga Gud, och ett syndoffer och ett skuldoffer för syndens skull. Rabbi Jose lärde att även om offeraren inte hade något av dessa syften i hjärtat, så var erbjudandet giltigt, eftersom det var en föreskrift från domstolen, eftersom avsikten endast bestämdes av prästen som utförde gudstjänsten.

En midrash lärde ut att om människor omvänder sig, räknas det som om de hade gått upp till Jerusalem , byggt templet och altaren och offrat alla de offer som förordnats i Toran. Rabbi Aha sa i Rabbi Hanina ben Pappas namn att Gud anser att studera offren är lika med att offra dem. Rav Huna lärde ut att Gud sa att att engagera sig i studiet av Mishnah är som om man skulle offra offer. Samuel lärde att Gud sa att att studera lagen är som om man byggde templet. Och Rabbi Natans avot lärde ut att Gud älskar Torahstudier mer än offer.

Rabbi Ammi lärde att Abraham frågade Gud om Israel skulle komma att synda, skulle Gud straffa dem som Gud straffade generationen av syndafloden och generationen av Babels torn. Gud svarade att Gud inte skulle göra det. Abraham frågade sedan Gud i 1 Mosebok 15:8: "Hur ska jag veta?" Gud svarade i 1 Moseboken 15:9: ”Ta mig en treårig kviga . . .” (som indikerar att Israel skulle få förlåtelse genom uppoffringar). Abraham frågade sedan Gud vad Israel skulle göra när templet inte längre skulle existera. Gud svarade att närhelst judar läser den bibliska texten som handlar om offer, skulle Gud anse det som om de bar fram ett offer och förlåta alla sina missgärningar.

Joḥanan ben Zakai (detalj från The Knesset Menorah i Jerusalem)

Gemara lärde ut att när Rav Sheshet fastade, när han avslutade sin bön, lade han till en bön om att Gud visste att när templet fortfarande stod kvar, om människor syndade, brukade de komma med offer (enligt Tredje Moseboken 4:27–35 och 7:2) –5 ), och fastän de bara erbjöd djurets fett och blod, beviljades försoning. Rav Sheshet fortsatte att han hade fastat och att hans fett och blod hade minskat, så han bad att det var Guds vilja att ta hänsyn till Rav Sheshet fett och blod som hade minskat som om han hade offrat dem på altaret.

Rabbi Isaac förklarade att bön är större än offer.

Rabbi Natans avot lärde att när Rabban Joḥanan ben Zakai och Rabbi Joshua lämnade Jerusalem, uttryckte Rabbi Joshua sorg över att platsen där israeliterna hade sonat sina missgärningar hade förstörts. Men Rabban Joḥanan ben Zakai sa åt honom att inte sörja, för vi har i handlingar av kärleksfull omtanke en annan försoning som är lika effektiv som offer i templet, som Hosea 6:6 säger: "Ty jag önskar nåd och inte offer."

Rabbi Leazar ben Menahem lärde ut att de inledande orden i Tredje Mosebok 1:1 , "Och Herren kallade", indikerade Guds närhet till Mose. Rabbi Leazar lärde ut att orden i Ordspråksboken 15:29 , "Herren är långt ifrån de ogudaktiga", syftar på profeterna från andra nationer. Men fortsättningen av Ordspråksboken 15:29 , "Han hör de rättfärdigas bön", hänvisar till Israels profeter. Gud visar sig för andra nationer som Israel bara som en som kommer på avstånd, som Jesaja 39:3 säger: "De kom från ett långt land till mig." Men i samband med Israels profeter 1 Mosebok 18:1 : "Och Herren visade sig", och 3 Mosebok 1:1 säger: "Och Herren kallade", vilket antyder från den omedelbara närheten. Rabbi Haninah jämförde skillnaden mellan Israels profeter och profeterna från andra nationer med en kung som var med sin vän i en kammare (avskild av en gardin). Närhelst kungen ville tala med sin vän, vek han upp gardinen och talade till honom. (Men Gud talar till profeterna från andra nationer utan att vika tillbaka gardinen.) Rabbinerna jämförde det med en kung som har en hustru och en bihustru; till sin hustru går han öppet, men till sin bihustru reparerar han med smyg. På liknande sätt uppenbarar sig Gud för icke-judar endast på natten, som 4 Mosebok 22:20 säger: "Och Gud kom till Bileam om natten", och 1 Mosebok 31:24 säger: "Och Gud kom till arameen Laban i en dröm om natten. ."

Sacrifices (träsnitt av Julius Schnorr von Carolsfeld från 1860 Die Bibel in Bildern )

Sifran citerade 3 Mosebok 1:1 tillsammans med 2 Mosebok 3:4 för påståendet att närhelst Gud talade till Mose, så ropade Gud först till honom. Och Sifra drog slutsatsen från Guds kallelse "till honom" i Tredje Mosebok 1:1 att Gud menade att tala till Mose ensam, till och med Arons uteslutning. Rabbi Judah ben Betera noterade att Gud talade till Mose och Aron tillsammans i 13 stycken, och till Mose ensam i 13 ställen, och lärde att i dessa senare ställen skulle Mose sedan informera Aron. Och rabbi Jose den galileiska dra slutsatsen från användningen av "vid uppenbarelsetältet" i Tredje Mosebok 1:1 att varje gång som Gud talade till Mose vid uppenbarelsetältet, talade Gud ensam till Mose, med uteslutande av Aron. Rabbi Tanḥum ben Ḥanilai fann bara i Guds kallelse till Mose i Tredje Mosebok 1:1 bevis på att en börda som är för tung för 600 000 – att höra Guds röst (se 5 Mosebok 5:22 ) – ändå kan vara lätt för en. Och Sifra drog också slutsatsen från Tredje Moseboken 1:1 att Guds röst, kanske för att den var dämpad, bara gav genklang i själva tältet.

Rabbi Tanḥuma sa i rabbi Joshua ben Korchahs namn att Tredje Moseboken 1:1 visade att av de 10 olika namn som Skriften tillämpade på Moses, tilltalade Gud alltid Moses med hans förnamn.

Sifran lärde ut att termen "vilken som helst" ( אָדָם ‎, adam ) i Tredje Moseboken 1:2 omfattade konvertiter. Men termen "av er" uteslöt avfällingar.

Rabbi Juda läste Tredje Mosebok 1:2 , "Tala till Israels barn ( בְּנֵי ‎, benei ) av Israel", för att betyda att Israels "söner" ( בְּנֵי ‎, benei ) kunde lägga händer ( סמיכה ‎, smichah ) på ett offer innan det offrades, men inte Israels ”döttrar” ( בְּנוֹת ‎, benot ). Rabbi Jose och Rabbi Simeon var dock oense och lärde att kvinnor också kunde lägga händerna på offer. Abaye lärde att en Baraita följde Rabbi Jose och Rabbi Simeon när den lärde ut att både kvinnor och barn kan blåsa i shofar på Rosh Hashanah .

Jerusalem Talmud läste den uppenbarligen överflödiga klausulen "och säg till dem" i Tredje Moseboken 1:2 för att lära ut att skyldigheten att bära offer gällde slavar lika mycket som för fria personer.

Rabbi Simeon ben Yoḥai lärde att Toran generellt sett krävde ett brännoffer endast som försoning för hjärtats syndiga meditation.

Mishnah lärde att brännoffret var ett offer av den heligaste ordningen. Den förtärdes i sin helhet, med undantag av sin hud, av altarets eld.

Mishnah drog slutsatsen från Tredje Moseboken 1:3 att offeraren endast verkställde försoning om offraren kom med offret frivilligt, men om offren lovade att föra fram ett brännoffer lärde Mishnah att de tvingade offeraren att ange att offret var frivilligt. Rabbinerna i en Baraita läser orden "han ska offra det" i Tredje Mosebok 1:3 för att lära ut att församlingen behövde tvinga offeraren att uppfylla offerrens skyldighet. Och Mishnah lärde att avsikten med prästen som ledde offret avgjorde om offret skulle visa sig giltigt.

En Tanna reciterade inför Rabbi Isaac bar Abba orden i Tredje Moseboken 9:16 , "Och han bar fram brännoffret; och offrade det enligt förordningen”, som hänvisar till det obligatoriska brännoffer som 3 Mosebok 9:2 krävde att Aron skulle föra fram på den åttonde dagen av sin invigning. Tanna resonerade att genom att säga "enligt förordningen" Tredje Mosebok 9:16 till reglerna som Tredje Mosebok 1:3–9 gällde för frivilliga brännoffer, och lärde således att dessa regler också gällde för obligatoriska brännoffer. Tanna drog slutsatsen att eftersom Tredje Mosebok 1:4 krävde handpåläggning för frivilliga brännoffer, krävde lagen också handpåläggning för obligatoriska brännoffer.

Gemara tolkade kravet i Tredje Mosebok 1:5 att prästen "sprängde blodet runt om mot altaret" för att lära att prästen kastade blodet mot två motsatta hörn av altaret och på så sätt träffade alla fyra sidor av altaret och tillfredsställde krav på att krossa altaret "runt omkring".

Priestly Duties (1695 träsnitt av Johann Christoph Weigel )

Rabbi Eliezer (eller vissa säger Rabbi Eliezer ben Jacob) lärde att Nadab och Abihu dog i Tredje Mosebok 10:2 bara för att de gav ett lagligt beslut som tolkade Tredje Mosebok 1:7 i närvaro av sin Mästare Moses. Även om Tredje Mosebok 9:24 rapporterar att "eld kom fram från Herrens ansikte och förtärde brännoffret och fettet på altaret", drog Nadab och Abihu slutsatsen från befallningen i Tredje Moseboken 1:7 att "prästen Arons söner skall sätta eld på altaret" att prästerna fortfarande hade en religiös plikt att också föra någon vanlig eld till altaret.

Mishnah noterade att Tredje Mosebok 1:9 ; 1:17 ; och 2:9 var och en använder samma ord, "ett eldoffer, till en ljuv doft åt Herren", vare sig de ska beskriva brännoffret av ett vilddjur, ett fågeloffer eller till och med ett måltidsoffer. (Och Tredje Mosebok 5:7 ; 5:11 ; 12:8 ; och 14:21–22 förutsatt att människor med sämre medel kunde ge billigare offergåvor.) Mishnah drog härav slutsatsen att en som offrade mycket och en som offrade lite uppnådde lika förtjänster, så länge donatorerna riktade sina hjärtan mot himlen. Rabbi Zera lärde att Predikaren 5:11 gav ett bibelligt bevis för detta när den säger: "Söt är en tjänande mans sömn, vare sig han äter lite eller mycket." Rav Adda bar Ahavah lärde ut att Predikaren 5:10 gav ett bibliskt bevis för detta när den säger: "När gods ökar, blir de fler som äter dem, och vilken fördel har ägaren därav." Rabbi Simeon ben Azzai lärde att Skriften säger om en stor oxe: "Ett eldoffer av en ljuv doft"; av en liten fågel, "ett eldoffer av en söt doft"; och om ett måltidsoffer: "Ett eldoffer av en ljuv doft." Rabbi Simeon ben Azzai lärde alltså ut att Skriften använder samma uttryck varje gång för att lära ut att det är samma sak oavsett om människor erbjöd mycket eller lite, så länge som de riktade sina hjärtan mot himlen. Och Rabbi Isaac frågade varför måltidsoffret skiljdes åt genom att Tredje Mosebok 2:1 använder ordet "själ" ( נֶפֶשׁ ‎, nefesh ) för att hänvisa till donatorn av ett måltidsoffer, istället för den vanliga "mannen" ( אָדָם ‎, adam ) , i Tredje Moseboken 1:2 , eller אִישׁ ‎, ish , i Tredje Moseboken 7:8 ) som används i samband med andra offer. Rabbi Isaac lärde att Tredje Mosebok 2:1 använder ordet "själ" ( נֶפֶשׁ ‎, nefesh ) eftersom Gud noterade att den som vanligtvis kom med ett måltidsoffer var en fattig man, och Gud ansåg det som om den fattige hade offrat sitt eget själ.

På liknande sätt rapporterar Tredje Mosebok Rabbah att Rabbi Joshua av Siknin lärde i Rabbi Levis namn att Gud försökte tillgodose israeliternas ekonomiska situation, eftersom Gud sa till dem att den som hade blivit skyldig att bringa ett offer skulle ta med sig från hjorden, som Tredje Mosebok 1 :3 säger: "Om hans offer är ett brännoffer av boskapen." Men om offren inte hade råd med ett offer från boskapen, då kunde offren ta med sig ett lamm, som 3 Mosebok 4:32 säger: ”Och om han kommer med ett lamm . . . .” Om offraren inte hade råd att ta med ett lamm, så kunde offeraren ta med sig en get, som 3 Moseboken 3:12 säger: "Och om hans offer är en get." Om offraren inte hade råd att ta med sig en get, så kunde offeraren ta med sig en fågel, som 3 Moseboken 1:14 säger: ”Och om hans offer . . . vara . . . av fåglar." Om offraren inte hade råd att ta med en fågel, kunde offeraren ta med fint mjöl, som 3 Mosebok 2:1 säger, "fint mjöl till matoffer." Andra offer kunde inte offras i halvor, men denna skulle offras i halvor, som 3 Mosebok 6:12 säger, "hälften på morgonen och hälften på kvällen." Och Skriften redogjorde för en som frambar det som om han offrade ett offer från ena änden av världen till den andra, som Malaki 1:11 säger: "Ty från solens uppgång till dess nedgång är mitt namn stort. bland nationerna; och på varje plats frambärs offer åt mitt namn, ett rent måltidsoffer.”

Mishnah lärde att prästens skyldighet i Tredje Mosebok 1:9 att offra fetterna och andra offerbitar bestod till gryningen.

Sifran drog slutsatsen från Tredje Moseboken 1:10 att Gud då och då började fristående uttalanden till Mose för att ge Mose en paus för att samla sina tankar. Sifran generaliserade utifrån detta exempel att det var desto lämpligare för vanliga människor att tala medvetet i samtal med andra människor.

Traktaten Kinnim i Mishnah tolkade lagarna för par av offerduvor och duvor i Tredje Moseboken 1:14 , 5:7 , 12:6–8 , 14:22 och 15:29 ; och 4 Mosebok 6:10 .

Tredje Mosebok kapitel 2

Traktaten Menachot i Mishnah, Tosefta och Talmud tolkade lagen om måltidsoffer i Tredje Mosebok 2 .

Tabernaklets altare (illustration från Philip Y. Pendleton. Standard Eclectic Commentary . Cincinnati: Standard Publishing Co., 1901.)

Rabbi Shimon ben Lakish (Resh Lakish) noterade att Skriften använder ordet "förbund" med avseende på salt i Tredje Mosebok 2:13 , "Saltet av förbundet med din Gud bör inte uteslutas från ditt måltidsoffer; med alla dina offer måste du offra salt”, och när det gäller lidanden i 5 Mosebok 28:69 , ”Detta är förbundets ord.” Rabbi Shimon lärde att precis som i det förbund som nämns med avseende på salt, saltet sötar smaken av måltiden och gör den ätbar, så renar lidande även i det förbund som nämns med avseende på lidande en persons överträdelser, renar en person för en mer sublim tillvaro.

Tredje Moseboken kapitel 3

Gemara drog slutsatsen från orden "Och om hans offer är ett tackoffer" i Tredje Mosebok 3:1 att för att ett offer skulle vara effektivt behövde man slakta offret för att det skulle vara ett tackoffer.

Rabbi Juda lärde att den som kom med ett fredsoffer gav fred till världen. Rabbi Simeon lärde att de kallas "fridsoffer" eftersom alla är i fred, var och en delar i dem. Blodet och lemmarna var till altaret, bröstet och låret till prästerna, och huden och köttet till ägaren.

Rabbi Simeon tolkade termen "fridsoffer" ( שְׁלָמִים ‎, shelamim ) i Tredje Mosebok 3:1 och därefter för att indikera att en person endast kunde föra med sig offret när det var "helt" ( שָׁלֵם ‎, shalem ), och alltså inte när man var i det första sorgeskedet efter en nära anhörigs död.

Överstepräst som offrar en get (illustration från Henry Davenport Northrop. Treasures of the Bible . International Pub. Co., 1894.)

Genom att tolka orden "Och han skall ... döda det vid dörren till uppenbarelsetältet" i Tredje Mosebok 3:2 , drog Rav Juda slutsatsen i Samuels namn att prästen var tvungen att döda offret när porten var öppen, inte när porten stängdes, och därmed var de tackoffer som slagits innan templets dörrar öppnades ogiltiga.

Mishnah lärde att eftersom fredsoffret var ett offer av mindre helighet, kunde det dödas i vilken del som helst av tempelgården. Rabbinerna lärde i en Baraita att Mishnahs regel kunde härledas från orden "Och han skall ... döda det vid dörren till uppenbarelsetältet" i Tredje Mosebok 3:2, "Och han skall ... döda det innan uppenbarelsetältet" i Tredje Moseboken 3:8 , och "Och han skall ... döda det inför uppenbarelsetältet" i Tredje Moseboken 3:13 . De tre verserna sammantagna lärde ut att alla sidor av tempelgården var lämpliga för att offra mindre helighet.

Gemara drog slutsatsen från orden "Och prästen skall låta det röka" i Tredje Mosebok 3:11 att prästen inte får blanda delar av ett offer med ett annat offer. Och Gemara citerade en Baraita för att tolka orden "Och prästen skall låta dem röka" 3 Mosebok 3:16 för att lära att prästen var tvungen att bränna alla de offrade delarna av ett offer på samma gång.

En midrash tolkade Psaltaren 146:7 , "Herren släpper fångarna lös", för att läsa: "Herren tillåter det förbjudna", och därmed lära ut att det som Gud förbjöd i ett fall, tillät Gud i ett annat. Således förbjöd Gud bukfettet hos boskap i Tredje Mosebok 3:3 , men tillät det när det gällde djur. Gud förbjöd att konsumera ischiasnerven hos djur (i 1 Mosebok 32:33 ) men tillät det hos fåglar. Gud förbjöd att äta kött utan rituell slakt (i Tredje Moseboken 17:1–4 ) men tillät det för fisk. På liknande sätt lärde Rabbi Abba och Rabbi Jonathan i Rabbi Levis namn att Gud tillät fler saker än vad Gud förbjöd. Till exempel uppvägde Gud förbudet mot fläsk (i Tredje Moseboken 11:7 och 5 Moseboken 14:7–8 ) genom att tillåta multe (som vissa säger smakar som fläsk).

Tredje Moseboken 3:16–17 reserverade åt Gud allt animaliskt fett och blod. Gemara berättade att när Rabbi Sheshet skulle fasta, skulle han be: "Universums Mästare, det uppenbaras för dig att när templet står upp, syndar man och frambär ett offer. Och även om endast fettet och blodet av det offret på altaret frambars, sonas [offerarens] överträdelse. Och nu satt jag under en fasta och mitt fett och blod minskade. Må det vara din vilja att mitt fett och blod som minskat ska betraktas som om jag offrade ett offer inför dig på altaret, och må jag finna nåd i dina ögon.”

De vise lärde att man kan lita på att slaktare tar bort det fett som 3 Moseboken 3:17 och 7:23 förbjuder.

The National Syn Offer (illustration från 1890 Holman Bible)

Tredje Mosebok kapitel 4

Genom att läsa Tredje Moseboken 4:3–21 , noterade Mishnah att personen som brände tjuren (liksom den som ledde bort syndabocken enligt Tredje Moseboken 16:7–10 och 26 , den som brände tjuren brände enligt Tredje Moseboken ) 16:27 , och den som brände den röda kon i enlighet med 4 Mosebok 19:8 ) gjorde de kläder som bars under detta orena. Men tjuren (liksom syndabocken, den andra tjuren och den röda kon) gjorde inte själv orena kläder som den kom i kontakt med. Mishnah föreställde sig att kläderna sa till personen: "De som gör dig oren gör mig inte oren, utan du gör mig oren."

Traktaten Horayot i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud och Babylonisk Talmud tolkade lagarna för översteprästens tjur i Tredje Moseboken 4:1–12 , tjuren för ett gemensamt misstag i Tredje Moseboken 4:13–21 , Nasis bock ( Hebreisk titel) i Tredje Moseboken 4:22–26 och syndofferna i Tredje Moseboken 4:27–5:12 och 5:17–19 .

Rabbinerna tolkade orden, "Om någon syndar genom villfarelse", i Tredje Mosebok 4:2 för att gälla oavsiktliga överträdelser.

Mishnah lärde att 36 överträdelser berättigade bortskärning ("själen skall utrotas," נִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ ‎, nichretah ha-nefesh ) om de begicks avsiktligt, och berättigade att bringa ett syndoffer ( חַטָּאת ‎, chatat ), som i Tredje Mosebok 4: 2 , om begånget oavsiktligt: ​​när en man har samlag med (1) sin mor, (2) sin fars hustru, (3) sin svärdotter, (4) en annan man eller (5) ett djur; (6) när en kvinna har samlag med ett djur; när en man har samlag med (7) en kvinna och hennes dotter, (8) en gift kvinna, (9) hans syster, (10) hans fars syster, (11) hans mors syster, (12) hans hustrus syster, ( 13) hans brors hustru, (14) hustru till hans fars bror, eller (15) en menstruerande kvinna; när man (16) hädar, (17) tjänar avgudar, (18) ägnar barn åt Molok , (19) har en bekant ande, (20) avhelgar sabbaten, (21) äter av offermat medan den är oren, (22) går in templets område i orent tillstånd, äter (23) förbjudet fett, (24) blod, (25) rester, eller (26) vägrar, (27) slaktar eller (28) offrar ett vigt djur utanför tempelområdet , (29) äter allt syrat på påsk , (30) äter eller (31) arbetar på Yom Kippur , sammansätter helig (32) smörjelseolja eller (33) rökelse, (34) använder helig smörjelseolja på ett felaktigt sätt eller bryter mot lagarna i (35) påskoffret eller (36) omskärelse .

När han läste 1 Mosebok 15:9 , "Och han sade till honom: 'Ta mig en treårig kviga ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, meshuleshet ), en treårig bock ( מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, meshuleshet ) och en vädur på tre år gammal ( מְשֻׁלָּשׁ ‎, meshulash ),'” en midrash läses מְשֻׁלֶּשֶׁת ‎, meshuleshet , för att betyda "trefaldigt" eller "tre slag", vilket indikerar offer för tre olika syften. Midrash drog slutsatsen att Gud på så sätt visade Abraham tre sorters tjurar, tre sorters getter och tre sorters baggar som Abrahams ättlingar skulle behöva offra. De tre sorterna av tjurar var: (1) tjuren som 3 Mosebok 16:3–19 skulle kräva att israeliterna skulle offra på försoningsdagen ( יוֹם כִּיפּוּר ‎, Yom Kippur ), (2) tjuren som 3 Mosebok 4:13– 21 skulle kräva att israeliterna skulle föra med sig på grund av oavsiktligt överträdelse av lagen, och (3) kvigan vars hals 5 Mosebok 21:1–9 skulle kräva att israeliterna skulle bryta. De tre typerna av getter var: (1) de getter som 4 Mosebok 28:16–29:39 skulle kräva att israeliterna skulle offra på högtider , (2) de getter som 4 Mosebok 28:11–15 skulle kräva att israeliterna skulle offra på Nymåne ( ראש חודש ‎, Rosh Chodesh ) och (3) geten som Tredje Moseboken 4:27–31 skulle kräva att en individ skulle ta med sig. De tre sorterna av baggar var: (1) skuldoffret av en viss skyldighet som 3 Mosebok 5:25 , till exempel, skulle kräva att en som begick ett intrång skulle föra, (2) skuldofferet av tvivel som man skulle vara ansvarig för när i tvivel om huruvida man hade begått en överträdelse, och (3) lammet som skulle tas med av en individ. Rabbi Simeon ben Yoḥai sa att Gud visade Abraham alla försoningsoffer utom en tiondels efa fint mjöl i Tredje Moseboken 5:11 . Rabbinerna sa att Gud också visade Abraham den tionde efa, för 1 Mosebok 15:10 säger "alla dessa ( אֵלֶּה ‎, eleh )", precis som Tredje Mosebok 2:8 säger, "Och du skall ta fram matoffret som är gjorda av dessa saker ( מֵאֵלֶּה ‎, me-eleh )", och användningen av "dessa" i båda verserna antyder att båda verserna hänvisar till samma sak. Och när man läste 1 Mosebok 15:10 , "Men fågeln skilde inte åt," drog Midrash slutsatsen att Gud antydde för Abraham att fågelns brännoffer skulle delas, men fågelsyndoffret (som duvan och den unga duvan symboliserade) inte skulle vara dividerat.

När han läste Tredje Mosebok 4:22 , "När ( אֲשֶׁר ‎, asher ) en härskare ( נָשִׂיא ‎, nasi ) syndar", sade Rabban Joḥanan ben Zakai, "Lycklig ( אַשְׁרֵי ‎, ashrei ) är den generation vars ledare ( נָשִׂיא ) ‎, na är stark nog att erkänna att ha syndat!”

Mishnah lärde att bringandet av syndoffer ( חַטָּאת ‎, chatat ) i Tredje Moseboken 4:27–35 försonade synden.

Priests Preparing an Offering (1984 illustration av Jim Padgett, med tillstånd av Sweet Publishing)

Tredje Mosebok kapitel 5

Rabbi Joshua från Siknin lärde i Rabbi Levis namn att Tredje Mosebok 5 använder ordet "själ" ( נֶפֶשׁ ‎, nefesh ) sex gånger, vilket motsvarar de sex dagarna av skapelsen. Gud sa till själen att allt som Gud skapade under skapelsens sex dagar skapade Gud för själens skull, och sedan gick själen och syndade! Och således Tredje Mosebok 5:1 , "När en själ syndar ...."

Traktaten Nedarim och Shevuot i Mishnah, Tosefta, Jerusalem Talmud och Babylonian Talmud tolkade lagarna om löften och eder i 2 Mosebok 20:7 , Tredje Mosebok 5:1–10 och 19:12 , 4 Mosebok 30:2–17 och 5 Mosebok 23 :24 .

Mishnah antog att ett vittne, efter att ha blivit varnat för det allvarliga ansvaret att vara ett vittne, skulle tro att vittnet bara skulle undvika besväret med att vittna. Mishnah lärde ut att det är därför 3 Mosebok 5:1 säger: "Och han vittnade eller såg eller visste, om han inte sa något, bär han synden." (Och således måste vittnet vittna.)

Mishnah (efter 3 Mosebok 5:7–8 ) lärde ut att ett syndoffer av en fågel föregick ett brännoffer av en fågel; och prästen invigde dem också i den ordningen. Rabbi Eliezer lärde att varhelst en offerare (på grund av fattigdom) ersatte ett djursyndoffer med två fåglar (varav den ena var till syndoffer och den andra till brännoffer), offrade prästen fågelsyndoffret före fågelbrännoffer (som 3 Mosebok 5:7–8 instruerar). Men när det gäller en kvinna efter förlossningen som diskuteras i Tredje Mosebok 12:8 (där en fattig nybliven mor kunde ersätta ett djurbrännoffer med två fåglar, en som syndoffer och den andra som brännoffer), tog fågelbrännoffret företräde framför fågelsyndoffret. Varhelst offret kom på grund av synd, hade syndoffret företräde. Men här (när det gäller en kvinna efter förlossningen, där syndoffret inte var på grund av synd) hade brännoffret företräde. Och varhelst båda fåglarna kom istället för ett djurs syndoffer, hade syndoffret företräde. Men här (när det gäller en kvinna efter förlossningen) kom de inte båda på grund av ett syndoffer (ty i fattigdom bytte hon ett fågelbrännoffer mot ett djurbrännoffer, som 3 Mosebok 12:6–7 krävde att hon skulle föra fram ett fågelsyndoffer i alla fall), hade brännoffret företräde. (Gemaran frågade om detta stred mot Mishnah, som lärde att ett fågelsyndoffer hade företräde framför ett djurbrännoffer, medan hon här förde djurets brännoffer före fågelsyndoffret.) Rava lärde att Tredje Mosebok 12 : 6–7 bara gav den brända fågeln företräde vid omnämnandet. (En del läser alltså Rava för att lära sig att 3 Mosebok 12:6–8 låter läsaren läsa först om brännoffret, men i själva verket offrade prästen syndoffret först. Andra läste Rava för att lära sig att man först vigde djuret eller fågeln till brännoffret och vigde sedan fågeln till syndoffret, men i själva verket offrade prästen syndoffret först.)

En midrash härledde från instruktionerna i Tredje Moseboken 5:11–13 för den fattige att komma med matoffer att Gud uppskattade den fattiges offer.

Kapitel 9 i Traktaten Bava Kamma i Mishnah och Babyloniska Talmud och kapitel 9 och 10 i Tosefta tolkade lagarna om återställande i Tredje Mosebok 5:21–26 tillsammans med 4 Mosebok 5:6–8 .

Mishnah lärde ut att om en stal från en annan något värt en perutah (minsta belopp av betydande värde) och tjuven trots det svor att tjuven inte gjorde det, var tjuven skyldig att ta ut ersättning till offret även om tjuven behövde gå så långt som Media (i det som nu är Iran ). Tjuven kunde inte ge ersättning till offrets son eller agent, men tjuven kunde ge det till en domstolens agent. Om offret dog måste tjuven återlämna det till offrets arvingar.

Mishnah lärde ut att om tjuven betalade tillbaka kapitalet till offret men inte betalade den extra femtedelen som krävs enligt 3 Mosebok 5:24 ; eller om offret ursäktade tjuven huvudmannen men inte den femte; eller offret ursäktade tjuven både huvudmannen och den femte, förutom något mindre än värdet av en perutah av huvudmannen, då skulle tjuven inte behöva gå efter offret för att betala tillbaka offret. (Mishna ansåg inte betalningen av den femte som ett väsentligt villkor för försoning.) Om däremot tjuven betalade offret den femte men inte huvudmannen; eller offret ursäktade tjuven den femte men inte huvudmannen; eller till och med där offret ursäktade tjuven för båda, förutom något mer än värdet av en perutah kvar av huvudmannen, då skulle tjuven behöva förmedla det personligen till offret (även så långt som Media).

Mishnah lärde ut att om tjuven betalade tillbaka huvudmannen till offret och avlade falsk ed att tjuven hade betalat den femte delen som krävs enligt 3 Mosebok 5:24 , så måste tjuven betala offret ytterligare en femtedel av den femte och så vidare tills huvudmannen för den sista femtedelen som tjuven svor om reducerades till mindre än värdet av en perutah .

Mishnah lärde ut att reglerna för återställande också gällde fallet med en deposition, som Tredje Mosebok 5:21–22 säger: "I det som överlämnades honom att behålla, eller i gemenskap, eller i något som tagits bort med våld, eller har bedragit sin nästa eller har funnit det som var förlorat och ljuger om det och svär falskt.” Vårdnadshavaren var tvungen att betala huvudmannen och den femte som krävdes i 3 Mosebok 5:24 och föra med sig ett intrångsoffer som krävdes i 3 Mosebok 5:25 . Om insättaren frågade var den deponerade saken var, och en oavlönad förvaringsinstitut svarade att den var förlorad, och insättaren då ålade förvaringsinstitutet en ed, och förvaringsinstitutet svor att depositionen gått förlorad, om vittnen då vittnat att förvaringsinstitutet förtärt den. sak insatt, då fick vårdnadshavaren återbetala kapitalet. Om vårdnadshavaren erkände, var vårdnadshavaren tvungen att betala huvudmannen tillsammans med en femtedel och föra ett intrångsoffer, enligt 3 Moseboken 5:21–24 . Om dock insättaren frågade var det deponerade var och vårdnadshavaren svarade att den var stulen och insättaren då ålade vårdnadshavaren en ed och vårdnadshavaren svor att den andra tog det deponerade, om vittnen vittnade att vårdnadshavaren stal den, sedan var vårdnadshavaren tvungen att betala dubbelt så som krävs enligt 2 Mosebok 22:8 . Men om vårdnadshavaren erkände på egen hand, måste vårdnadshavaren betala tillbaka kapitalet tillsammans med en femtedel och föra ett intrångsoffer, enligt 3 Moseboken 5:21–24 .

Mishnah lärde att om man stal från sin far och, när fadern anklagade det, förnekade det under ed, och fadern sedan dog innan barnet erkände för faderns arvingar, då skulle barnet behöva betala tillbaka huvudmannen och en femtedel till faderns övriga barn eller till faderns bröder (barnets farbröder) om barnet inte hade några syskon. Men om barnet inte var villig att förverka barnets andel i betalningen som barnet var tvungen att göra, eller om barnet inte hade några resurser, så skulle barnet låna beloppet av andra och utföra återställandet till arvingarna, och borgenärer kunde därefter komma och kräva att få utbetald den del som enligt lag skulle ha tillhört barnet som arvinge.

Mishnah tolkade kraven i 4 Mosebok 5:8 angående restitution där offret dog utan släktingar för att gälla även där ett proselytoffer dog. Gärningsmannen skulle behöva betala prästerna huvudmannen plus 20 procent och föra ett intrångsoffer till altaret. Om gärningsmannen dog när han förde pengarna och offergåvan till Jerusalem, skulle pengarna gå till gärningsmannens arvingar, och offret skulle förvaras på hagen tills det blev fläckigt, då det skulle säljas och intäkterna skulle gå. till fonden för frivilliga erbjudanden. Men om gärningsmannen redan hade gett pengarna till prästen och sedan dött, kunde arvingarna inte få tillbaka pengarna, för 4 Moseboken 5:10 stadgar att "vad någon ger till prästen ska vara hans."

Mishnah lärde att ett offer som var heligare än ett annat föregick det andra offeret. Om det fanns blod från ett syndoffer och blod från ett brännoffer som skulle frambäras, så gick syndoffrets blod före brännoffrets blod, eftersom det åstadkom försoning för svåra överträdelser som bestraffades med utrotning. Om det fanns delar av ett brännoffer och delar av ett syndoffer som skulle brännas på altaret, så gick bränningen av delarna av brännoffret före delarna av syndoffret, eftersom brännoffret brändes helt upp i lågorna på altare, medan endast en del av syndoffret brändes. På samma sätt, även om båda verkade försoning, föregick ett syndoffer ett skuldoffer, eftersom dess blod placerades på altarets fyra hörn och resterna av dess blod hälldes på altarets fot, medan skuldoffrets blod var stänkt på endast två hörn av altaret. Ett skuldoffer föregick ett tackoffer och nazireens bagge, eftersom det var ett offer av den heligaste ordningen, och de andra var offer av mindre helighet. Ett tackoffer och en nazireers bagge föregick ett tackoffer, eftersom de åts på en dag, som offer av den allra heligaste ordningen, medan ett tackoffer åts i två dagar, och tackoffret och nasiréens bagge krävde att bröd skulle föras fram. med dem. Tackoffret föregick offret av förstföddsoffret, eftersom tackoffret krävde att blodet lades på altaret, att man lade händerna på offrets huvud, dricksoffer och att prästen och ägaren viftade med bröstet och låret. , varav inget krävdes för förstföddsoffret.

I medeltida judisk tolkning

Parashah diskuteras i dessa medeltida judiska källor:

Tredje Moseboken kapitel 1–7

Maimonides

Maimonides och Nachmanides skilde sig åt om orsaken till offersystemet. Maimonides skrev att anledningen till offren var att när israeliterna bodde i Egypten och Kaldeen , tillbad egyptierna får och kaldeerna tillbad demoner i form av getter. Och folk i Indien slaktar aldrig boskap. Således befallde Gud israeliterna att slakta boskap, får och getter åt Gud, så att tillbedjare i de andra länderna skulle veta att Gud krävde just den handling som de ansåg vara den yttersta synden, och genom den handlingen skulle Gud förlåta Israels synder . Gud hade alltså för avsikt att bota folket i de andra nationerna från falsk tro, som Maimonides karakteriserade som själssjukdomar, för sjukdomar botas av mediciner som är antitetiska mot sjukdomarna.

Maimonides lärde att Gud instiftade utövandet av offer som ett övergångssteg för att avvänja israeliterna från tidens dyrkan och föra dem mot bön som det primära sättet att tillbe. Maimonides noterade att i naturen skapade Gud djur som utvecklas gradvis. Till exempel, när ett däggdjur föds är det extremt ömt och kan inte äta torrfoder, så Gud gav bröst som ger mjölk för att mata det unga djuret, tills det kan äta torrfoder. På samma sätt, lärde Maimonides, instiftade Gud många lagar som tillfälliga åtgärder, eftersom det skulle ha varit omöjligt för israeliterna att plötsligt avbryta allt som de hade vant sig vid. Så Gud sände Mose för att göra israeliterna (med orden i 2 Mosebok 19:6 ) "ett kungarike av präster och ett heligt folk." Men den allmänna seden att dyrka på den tiden var att offra djur i tempel som innehöll avgudar. Så Gud befallde inte israeliterna att ge upp dessa sätt att tjäna, utan lät dem fortsätta. Gud överförde till Guds tjänst vad som tidigare hade tjänat som avgudadyrkan och befallde israeliterna att tjäna Gud på samma sätt – nämligen att bygga till en helgedom (2 Mos 25:8), att resa altaret till Guds namn ( 2 Mos . 20:21 ), att offra offer åt Gud ( 3 Mosebok 1:2 ), att böja sig för Gud och att bränna rökelse inför Gud. Gud förbjöd att göra något av dessa saker mot någon annan varelse och valde ut präster för tjänsten i templet i 2 Mosebok 28:41 . Genom denna gudomliga plan utplånade Gud spåren av avgudadyrkan och etablerade den stora principen om Guds existens och enhet. Men offertjänsten, lärde Maimonides, var inte det primära föremålet för Guds bud om offer; snarare är böner, böner och liknande slag av tillbedjan närmare det primära föremålet. Således begränsade Gud offer till endast ett tempel (se 5 Mosebok 12:26 ) och prästadömet till endast medlemmarna i en viss familj. Dessa restriktioner, lärde Maimonides, tjänade till att begränsa offerdyrkan och höll den inom sådana gränser att Gud inte ansåg det nödvändigt att helt avskaffa offertjänsten. Men i den gudomliga planen kan bön och åkallan erbjudas överallt och av varje person, liksom bärandet av tzitzit ( 4 Mos 15:38 ) och tefillin ( 2 Mos 13:9 , 16 ) och liknande slags tjänst.

Nachmanides

Nachmanides, å andra sidan, noterade att Tredje Mosebok 3:16 nämnde en anledning till offren – att de är "ett eldoffer, av en behaglig lukt för den Evige." Nachmanides avvisade argumentet att offren var avsedda att eliminera utlänningarnas dumma idéer, för offren skulle inte ha den effekten, eftersom utlänningarnas avsikt var att dyrka konstellationerna av fåren och oxen, och om judar slaktade får och oxar. för Gud skulle det visa respekt och ära för dessa konstellationer. Nachmanides noterade vidare att när Noa kom ut ur arken, fanns det ännu inga kaldéer eller egyptier i världen, ändå kom Noa med ett offer som behagade Gud så mycket att 1 Moseboken 8:21 rapporterar att Gud på grund av detta sa: " Jag vill inte mer förbanna marken för människans skull." På liknande sätt tog Abel med sig den förstfödda av sin hjord och 1 Mosebok 4:4 rapporterar att "den Evige såg på Abel och hans offer", men det hade ännu inte funnits ett spår av avgudadyrkan i världen. I 4 Moseboken 23:4 sade Bileam: "Jag har förberett de sju altaren, och jag har offrat en tjur och en bagge på varje altare," men hans avsikt var inte att utrota ond tro från Balaks sinne, utan snarare att närma sig Gud så att Guds kommunikation skulle nå Bileam. Nachmanides hävdade att anledningen till offren var mer sannolikt att eftersom människors handlingar utförs genom tanke, tal och handling, därför befallde Gud att när människor syndar och kommer med ett offer, skulle de lägga händerna på det i motsats till den onda gärningen som de begått. Erbjudarna skulle bekänna sin synd verbalt för att stå i kontrast till deras onda tal. De skulle bränna delar av djuret i eld som sågs som instrument för tanke och begär hos människor. Offererna skulle bränna djurets ben eftersom de motsvarade de lemmar som offeraren agerade med. Offergivaren stänkte blod på altaret, vilket är analogt med blodet i offerbärarens kropp. Nachmanides hävdade att offererna utförde dessa handlingar så att offererna skulle inse att offererna hade syndat mot Gud med sina kroppar. Och offergivarens själ och blod skulle ha spillts ut och offerarens kropp bränts, om det inte vore för Guds kärleksfulla omtanke genom att ta en ersättning och en lösen – offret – så att offrets blod skulle komma i stället för offerarens blod. liv i stället för offerarens liv, och att offrets lemmar i stället för de delar av offerarens kropp.

Zohar _

Tredje Mosebok kapitel 4

När man läste Tredje Mosebok 4:22 , " När en härskare syndar", påpekade Zohar att motsvarande paragrafer som hänvisar till översteprästen och församlingen börjar med ordet "om" - " Om den smorde prästen ska synda . . .” i Tredje Moseboken 4:3 och " Om hela Israels församling tar vilse . . .” i Tredje Moseboken 4:13 . Rabbi Isaac förklarade att orsaken till det olika språket var att det var exceptionellt för översteprästen att synda, eftersom han kände sitt ansvar gentemot Gud, Israel och varje individ. På samma sätt var det mycket exceptionellt för hela församlingen att begå en och samma synd, för om några begick den, skulle andra inte göra det. Men ett härskarshjärta höjs på grund av härskarens makt, och därför är härskaren nästan bunden till synd; därför står det här "när" och inte "om".

I modern tolkning

Parashah diskuteras i dessa moderna källor:

Tredje Moseboken kapitel 1–7

Kugel

James Kugel rapporterade att forntida texter erbjöd flera förklaringar till varför folk i den forntida Främre Orienten offrade djur: för att ge gudomens mat (se 4 Mosebok 28:2) ; att erbjuda det slaktade djurets liv som ersättning för offerarens; att ge en kostsam ägodel som ett tecken på trofasthet eller i hopp om att få ännu mer generös kompensation från gudomen. Kugel rapporterade att nyare förklaringar såg offret som att etablera en påtaglig koppling mellan offeraren och gudomen, medan andra betonar kopplingen mellan det heliga och våld eller ser religionens funktion som att avskaffa våld som annars skulle riktas mot människor. Kugel hävdade att israeliterna tänkte på djuroffer som den huvudsakliga kommunikationskanalen mellan folket och Gud. William Hallo beskrev offer som en helig framställning av den mänskliga konsumtionen av animaliskt kött som följde.

Jacob Milgrom läste offersystemet i parashahen för att beskriva livets och dödens krafter som ställs mot varandra i en kosmisk kamp, ​​lösta av människor genom deras lydnad eller trots mot Guds bud. Milgrom lärde att Tredje Moseboken behandlar orenhet som motsatsen till helighet, och identifierar orenhet med död och helighet med liv. Milgrom tolkade Tredje Moseboken för att lära ut att människor kunde driva ut Gud ur helgedomen genom att förorena den med sina moraliska och rituella synder. Men prästerna kunde med jämna mellanrum rensa helgedomen från dess orenheter och påverka folket att sona. Blodet från reningsoffren renade symboliskt helgedomen genom att symboliskt absorbera dess orenheter, i en seger för livet över döden.

◄OFFER◄
◄helga◄ ◄rengör◄
HELIG RENA OREN
►profan► ►förorenar►
►SYND OCH SKYDD►

På liknande sätt noterade Gordon Wenham att offersystemet regelbundet förknippar offer med rening och helgelse. Wenham läste Tredje Moseboken för att lära ut att offerblod var nödvändigt för att rena och helga. Offer kunde upphäva effekterna av synd och mänskliga svagheter. Synd och sjukdom vanhelgade det heliga och förorenade det rena, medan offer kunde vända denna process. Wenham illustrerad med diagrammet till höger. Wenham drog slutsatsen att kontakt mellan heliga och orena resulterade i döden. Offer, genom att rena de orena, gjorde sådan kontakt möjlig. Offer tillät således den helige Gud att möta den syndiga människan.

Mary Douglas skrev att för att hitta den underliggande logiken i de första kapitlen i Tredje Moseboken om hur man gör ett offer och hur man lägger ut djursektionerna på altaret, måste man titta noga på vad Tredje Moseboken säger om kroppar och kroppsdelar, vad är inre och yttre, och det som är ovanpå och undertill. Douglas föreslog denna anpassning av de tre nivåerna av berget Sinai, djuroffret och tabernaklet:

Berget Sinai Djuroffer Tabernakel
Topp eller huvud, moln som rök ( 2 Mos 19:18) ; Gud kom ner till toppen; tillträde för Moses ( 2 Mos 19:20–22) . Inälvor, tarmar, könsorgan (tvättade) på toppen av högen. Heligaste, keruber, ark och förbundsvittnesbörd.
Omkrets av tätt moln; tillgången begränsad till Aron, två söner och 70 äldste ( 2 Mos 24:1–9) . Mellanliggande område, tät fettbeläggning, njurar, leverlob, bränd på altare. Helgedom, täta rökelsemoln, symmetriskt bord och ljusstake, begränsad till präster.
Lägre backar, öppen tillgång. Huvud- och köttsektioner, tillgång till kropp, mat för människor och präst. Yttergård, huvudaltare, tillträde för människor.
Berg invigt ( 2 Mos 19:23 ). Djur helgat ( 3 Mosebok 1–7 ). Tabernaklet invigt ( 3 Mosebok 16 ).

Douglas hävdade att tabernaklet löpte horisontellt mot det heligaste området, berget Sinai gick upp vertikalt till toppen, och offerhögen började med huvudet under och gick upp till inälvorna, och man kan tolka var och en med hänvisning till de andra. Douglas noterade att i mystisk tanke kan "övre" och "inre" vara likvärdiga. Mönstret finns alltid där genom hela skapelsen, med Gud i djupet eller på alltings höjder. Genom att likna tabernaklet vid en kropp, motsvarade inälvorna det allra heligaste, för Bibeln lokaliserar känslorna och tankarna i de innersta delarna av kroppen; länden är vred av ånger eller sorg; Gud granskar den innersta delen; medkänsla bor i tarmarna. Tabernaklet förknippades med skapelsen och skapelsen med fertilitet, vilket antyder att den innersta delen av tabernaklet var en gudomlig bröllopskammare, som skildrade föreningen mellan Gud och Israel. Douglas drog slutsatsen att toppen av berget var Guds boning, nedanför var det molniga området som bara Moses kunde komma in i, och de lägre sluttningarna var där prästerna och församlingen väntade, och analogt, ordningen för att placera delarna av djuret på altaret markerade tre zoner på slaktkroppen, varvet runt och under membranet motsvarade molnet som omgärdade mitten av berget.

James Watts hävdade att det retoriska syftet med 3 Mosebok 1–7 var att hävda Torahs auktoritet över både religiösa yrkesmän och lekmän. Ingen israelit kunde göra anspråk på att vara befriad från dess bestämmelser. Liksom kungliga och orakulära texter som deras ram framkallar, Tredje Moseboken 1–7 att förmå israeliterna och prästerna att utföra offren korrekt, enligt texten. Men Tredje Mosebok 1–7 syftade också till att förstärka Torahs auktoritet över religiös prestation i templet. Genom att offentligt fastställa formerna för israeliternas offer, Tredje Mosebok 1–7 präster och lekmän för att övervaka varandras prestationer, med texten som avgörande för korrekt praxis. Således Tredje Mosebok 1–7 kultisk auktoritet från prästadömet till boken.

Bernard Bamberger noterade att medan rabbinerna införde flera sedvänjor som tidigare förknippades med templet i synagogan , gjorde de inga åtgärder för "interimistiska" offer, även om de kunde ha hittat prejudikat för offer utanför Jerusalem. När det romerska imperiet förstörde Jerusalems tempel, valde rabbinerna inte att följa dessa prejudikat för offer någon annanstans, utan satte istället upp en ersättare, och förklarade studiet av offerlagarna som godtagbart för Gud som offer. Bamberger föreslog att vissa forskare kan ha känt att offerdagen hade passerat.

Tredje Mosebok kapitel 1

Milgrom noterade att Tredje Moseboken 1–5 , liksom de flesta av Tredje Moseboken, riktar sig till hela det israelitiska folket, medan endast ett fåtal lagar, i Tredje Moseboken 6:1–7:21 ; 10:8–15 ; och 16:2–28 , är reserverade enbart för prästerna.

Milgrom lärde att brännoffret i Tredje Mosebok 1 var avsett för den person som ville frambära ett offerdjur för Gud i sin helhet antingen som ett uttryck för lojalitet eller som en begäran om försoning.

Tredje Mosebok kapitel 2

Milgrom trodde att spannmålsoffret, vars beskrivning följer i Tredje Mosebok 2 , troligen var avsett för samma syften som brännoffret, på uppdrag av de fattiga som inte hade råd med hela djuroffer. Milgrom såg i offertexterna ett återkommande tema av omsorg om de fattiga: Alla, oavsett medel, kunde föra fram ett godtagbart offer till Gud. Tredje Mosebok 1:14–17 lade alltså till fåglar till brännofferlistan, och Tredje Mosebok 2 om spannmålsoffret visas omedelbart efter Tredje Mosebok 1 om brännoffret, vilket antyder att om en person inte hade råd med fåglar, så kunde personen ta med sig en spannmålsoffret. erbjuda istället.

Tredje Moseboken kapitel 3

Milgrom lärde ut att i den ursprungliga prästerliga källan ("P"), kom en offerare med välmåendet i Tredje Moseboken enbart av glädjemotiv som tacksägelse, uppfyllelse av löfte eller spontan fri vilja. Budgivaren delade med sig av offerköttet med familj och vänner. Milgrom resonerade att tillkomsten av helighetskoden ("H") gav en annan dimension till uppoffringen av välbefinnandet i samband med förbudet mot att konsumera blod. H:s förbud mot icke-offrande slakt innebar att allt kött som äts som mat till en början måste helgas på altaret som välmående.

Tredje Mosebok kapitel 4

Milgrom lärde att skälet till synd- eller reningsoffret i Tredje Moseboken 4:1–5:13 var relaterat till orenheten som genererades av överträdelser av förbjudande bud, som, om de var tillräckligt allvarliga, förorenade helgedomen på långt håll. Milgrom kallade denna förorening för den prästliga bilden av Dorian Gray : Även om synden kanske inte ärrar syndarens ansikte, så ärr den helgedomens ansikte. Den här bilden illustrerade en prästerlig version av doktrinen om kollektivt ansvar : När ogärningsmän syndade förde de med sig de mer rättfärdiga. De som gick under med de ogudaktiga var inte helt oklanderliga, utan oavsiktliga syndare som genom att ha låtit de ogudaktiga blomstra också bidrog till att förorena helgedomen. I synnerhet översteprästen och folkets ledare kom med speciella offer i Tredje Moseboken 4:9 och 23 , för deras misstag orsakade skada för deras folk, vilket återspeglas i Tredje Moseboken 4:3 och 10:6 . Sålunda, i det prästerliga systemet, förorenade fräcka synder (ledarnas våldsamhet) och oavsiktliga synder (den tysta majoritetens samtycke) helgedomen (och korrumperade samhället), drev ut Gud från helgedomen och ledde till nationell förstörelse. I reningsoffrets teologi behövde helgedomen ständig rening för att inte Gud skulle överge den på grund av folkets upproriska och oavsiktliga synder.

Tredje Mosebok kapitel 5

Milgrom lärde att skuld- eller skadeståndsoffret i Tredje Moseboken 5:14–26 vid första anblicken kan tyckas vara begränsat till förseelser mot Guds helgedom eller namn, men återspeglade vidare teologiska implikationer. Det hebreiska substantivet אָשָׁם ‎, asham , "ersättning, skadeståndsoffer", är relaterat till det hebreiska verbet אָשֵׁם ‎, asheim , "känna skuld", som dominerar i detta offer i Tredje Mosebok 5:17 , 23 och 26 , och i reningsoffer också i Tredje Moseboken 4:13 , 22 och 27 ; och 5:4–5 . Milgrom drog slutsatsen från detta förhållande att försoning genom offer berodde på både tillbedjarens ånger och den upprättelse som tillbedjaren gav till både Gud och människor för att rätta till det orätta. Milgrom noterade att om en person felaktigt nekade under ed att ha bedragit en annan, sedan känt skuld och återställt den förskingrade egendomen och betalat 20 procents böter, var personen då berättigad att begära av Gud att ett skadeståndserbjudande skulle sona den falska eden, vilket återspeglas i Tredje Moseboken 5:20–26 . Milgrom såg här prästerliga lagstiftare i aktion, som böjde offerreglerna för att främja tillväxten av individuellt samvete, och tillät offerförsoning för ett avsiktligt brott mot Gud (medvetet avlagt en falsk ed) förutsatt att personen ångrade sig innan han greps. Således Tredje Moseboken 5:20–26 att omvändelse förvandlade en avsiktlig synd till en oavsiktlig synd, vilket gjorde den kvalificerad för offerförsoning.

Milgrom drog slutsatsen att synd- eller reningsoffret lärde ut "moralens ekologi", att individens synder påverkar samhället negativt även när de begås oavsiktligt, och skuld- eller gottgörelseerbjudandet främjade en lära om omvändelse. Milgrom noterade att Tredje Moseboken 4:1–5:13 inte föreskrev synden eller reningsoffret bara för kultiska kränkningar, utan i Tredje Moseboken 4:2 utökade betydelsen av termen "gemensam" till att omfatta det bredare området av etiska kränkningar. Och Milgrom såg i diskussionen om skuld- eller skadeståndsoffret i Tredje Moseboken 5:24b–25 att man i frågor om försoning var tvungen att rätta till sitt förhållande till andra människor innan man försökte rätta till sin relation till Gud.

Diagram av dokumentärhypotesen

I kritisk analys

Forskare som följer den dokumentära hypotesen tillskriver parashahen till den prästerliga källan som skrev på 600- eller 500-talet f.Kr.

Budord

Enligt Sefer ha-Chinuch finns det 11 positiva och 5 negativa bud i parashahen:

  • Att utföra proceduren för brännoffret som föreskrivs i Toran
  • Att ta med matoffer som föreskrivs i Toran
  • Att inte bränna honung eller jäst på altaret
  • Att inte utelämna saltet från offer
  • Att salta alla uppoffringar
  • Sanhedrin måste komma med ett offer när det dömer på ett felaktigt sätt.
  • Att ta fram ett syndoffer för överträdelse
  • Alla som känner till bevis måste vittna i rätten.
  • Att ta med ett offer av större eller mindre värde (om personen är rik, ett djur; om fattig, ett fågel- eller måltidsoffer)
  • Att inte halshugga en fågel som kommer med som syndoffer
  • För att inte lägga olja på illgärarnas måltidsoffer
  • Att inte lägga rökelse på måltidsoffer
  • Den som vanhelgat egendom måste betala tillbaka det han vanhelgat plus en femtedel och bringa ett offer.
  • Att ta med ett offer när man är osäker på skuld
  • För att returnera det rånade föremålet eller dess värde
  • Att komma med ett offer när skulden är säker

I liturgin

Listan över djur från vilka israeliterna kunde föra offer i Tredje Mosebok 1:2 ger en tillämpning av den fjärde av de tretton reglerna för tolkning av Toran i Rabbi Ismaels Baraita som många judar läste som en del av läsningarna före Pesukei d' Zimrah bönetjänst . Regeln föreskriver att när det allmänna går före det specifika, gäller lagen endast det specifika. Tredje Mosebok 1:2 säger: "Du ska bära ditt offer från husdjuren, ja, från boskapen eller från fåren." Tillämpningen av den fjärde regeln lär ut att israeliter inte kunde föra offer från några tamdjur förutom boskap från hjorden eller får eller getter från hjorden.

Under Torahläsningen uppmanar gabbai Kohen att "närma sig" ( קרב ‎, k'rav ) för att utföra det första alias , eller välsignelse på Torahläsningen, påminnande om användningen av ordet "närmande" ( קרב ‎, k 'rav ) i Tredje Moseboken 1:5 för att beskriva prästens plikt att utföra offertjänsten.

Många judar läser utdrag ur och anspelningar på instruktionerna i parashahen som en del av läsningarna av offergåvorna efter sabbatsmorgonens välsignelser. Specifikt läser judar instruktionerna för prästens offer i Tredje Mosebok 1:11 , förbudet mot jäsning eller honung i rökelsen i Tredje Mosebok 2:11 , en diskussion om tjurarna som är helt brända, med hänvisning till instruktionerna i Tredje Mosebok 4: 8–12 och en diskussion om de skuldoffer som det hänvisas till i Tredje Moseboken 5:14–26 .

Veckans Maqam

I Weekly Maqam baserar sefardiska judar varje vecka gudstjänsternas sånger på innehållet i den veckans parashah. För Parashat Vayikra tillämpar sefardiska judar Maqam Rast, maqam som visar en början eller en initiering av något, som med denna parashah börjar judarna Tredje Moseboken.

Isaiah (akvarell cirka 1896–1902 av James Tissot )

Haftarah

Allmänt

Haftaran för parashahen är Jesaja 43:21–44: 23 .

Sammanfattning

Gud formade Israels folk för att de skulle prisa Gud, men de åkallade inte Gud, och de förde inte heller till Gud sina brännoffer, måltidsoffer, rökelse eller fettet av deras offer. Snarare belastade de Gud med sina synder. Gud utplånar deras överträdelser för Guds egen skull. Deras första far syndade, och deras förebedjare överträdde, och därför övergav Gud helgedomen och israeliterna till fördömelse.

Och ändå sa Gud till Israels folk att inte frukta, för Gud skulle gjuta vatten över det törstiga landet och Guds välsignelse över deras avkomma, och de skulle springa upp som gräs. Och de skulle kalla sig Herrens, vid namn Jakob och vid namn Israel.

Gud förklarade att Gud är den förste och den siste, och förutom Gud finns det ingen Gud, ingen som kan förkunna hur framtiden kommer att bli, ingen annan klippa. De som framställer snidade bilder skall inte tjäna på det; de skola skämmas tillsammans. Smeden gör en yxa, och snickaren bildar en mansfigur. Han hugger ner cedrar och ekar och använder samma ved som bränsle för att värma sig och göra en gud att tillbe. De vet inte och förstår inte att de strävar efter aska.

Gud uppmanade Israels folk att komma ihåg dessa saker och inte glömma Gud som formade dem och utplånade deras synder. Gud kallade på himmel och jord, berg och skog att sjunga, för Gud hade återlöst Israel till Guds ära.

Anslutning till Parashah

Både parashah och haftarah riktar offer till Gud. Både parashah och haftarah tar upp brännoffer (' olah ), måltidsoffer ( minchah ), rökelse ( levonah ) och vittnen ( ed eller eday ).

På Shabbat Rosh Chodesh

När parashahen sammanfaller med Shabbat Rosh Chodesh (som den gör 2029), är haftaran Jesaja 66:1–24 .

Agags död (illustration av Gustave Doré )

På Shabbat Zachor

När parashahen sammanfaller med Shabbat Zachor (den speciella sabbaten omedelbart före Purim – som den gör 2022, 2024, 2027 och 2030), är haftaran:

Anslutning till den särskilda sabbaten

På Shabbat Zachor, sabbaten strax före Purim, läste judarna 5 Mosebok 25:17–19, som instruerar judarna: "Kom ihåg ( zachor ) vad Amalek gjorde" när han attackerade israeliterna. Haftaran för Shabbat Zachor, 1 Samuelsboken 15:2–34 eller 1–34 , beskriver Sauls möte med Amalek och Sauls och Samuels behandling av den amalekitiske kungen Agag . Purim, i sin tur, firar berättelsen om Ester och det judiska folkets seger över Hamans plan att döda judarna, som berättas i Esters bok . Ester 3:1 identifierar Haman som en Agagit, och därmed en ättling till Amalek. Fjärde Moseboken 24:7 identifierar agagiterna med amalekiterna. Alternativt berättar en Midrash historien att mellan kung Agags tillfångatagande av Saul och hans dödande av Samuel, fick Agag ett barn, från vilket Haman i sin tur härstammade.

Se även

Anteckningar

Vidare läsning

Parashahen har paralleller eller diskuteras i dessa klassiska källor:

Biblisk

Philo

Tidigt icke-rabbinskt

Klassisk rabbinsk

  • Mishnah : Berakhot 1:1 ; Shekalim 6:6 ; Nedarim 1:1–11:12 ; Bava Kamma 9:7 ; Sanhedrin 4:5 ; Shevuot 1:1–8:6 ; Horayot 1:1–3:8 ; Zevakim 1:1–14:10 ; Menachot 1:1–13:11 ; Chullin 1:4 , 7:1 ; Arakhin 5:6 ; Keritot 1:2 , 2:4 , 4:3 , 6:6–9 ; Kinnim 1:1–3:6 ; Parah 1:4 . Israels land, cirka 200 e.Kr. I t.ex. The Mishnah: A New Translation . Översatt av Jacob Neusner , sidorna 3, 261, 406–30, 524, 591, 616, 620–39, 689–766, 779, 817, 837, 839, 845, 849–50, 9101, 9101, 9101. : Yale University Press, 1988.
  • Tosefta : Peah 3:8 [ permanent död länk ] ; Demaj 2:7; Challah 2:7; Bikkurim 2:1; Kippurim (Yoma) 1:5; Nedarim 1:1–7:8; Bava Kamma 7:5; Makkot 5:2–3; Shevuot 1:6–3:8; Horayot 1:1–2:13; Zevakim 1:1–13:20; Menachot 1:1–13:23; Chullin 9:14; Keritot 2:13–15. Israels land, cirka 250 e.Kr. I t.ex. The Tosefta: Översatt från hebreiska, med en ny introduktion . Översatt av Jacob Neusner, band 1, sidorna 65, 85, 339, 348, 542, 785–805; volym 2, sidorna 987, 1214, 1219–44, 1295–1369, 1401–02, 1429–30, 1437, 1453, 1562–63 1563. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
  • Sifra 1:1–69:1 . Israels land, 300-talet e.Kr. I t.ex. Sifra: En analytisk översättning . Översatt av Jacob Neusner, volym 1, sid 65–345. Atlanta : Scholars Press, 1988.
  • Jerusalem Talmud : Berakhot 8a; Terumot 31b, 71b; Challah 7a, 8a, 33a; Shabbat 23a, 77b, 85b, 89b; Pesachim 18a, 36b, 37a, 38a–b, 43a, 78b; Shekalim 8a, 15a, 49a–b; Yoma 2a, 8a, 11a–b, 12b, 14b, 16b–17a, 32a, 37a, 38b, 45b, 47a; Taanit 9a; Megillah 16a, 34b; Yevamot 28a, 63b; Nedarim 1a–42b; Nazir 19a, 20b–21a, 22a, 23b, 26b; Sotah 10a, 14b–15a, 18b, 22b, 44b; Gittin 27b; Kiddushin 3b, 16a; Bava Kamma 3b–4a; Sanhedrin 8a, 10a, 23a–b, 28b; Shevuot 1a–49a; Avodah Zarah 7b, 18b; Horayot 1a–18b. Tiberias , Israels land, cirka 400 e.Kr. I t.ex. Talmud Yerushalmi . Redigerat av Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr och Mordechai Marcus, volymerna 1, 7–8, 11, 13, 15, 18–21, 25–26, 29–30, 33–35, 37, 39–41, 44, 46–49. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–20.
  • Tredje Moseboken Rabba 1:1–7:1; 8:4; 10:3; 22:10. Israels land, 500-talet. I t.ex. Midrash Rabbah: Tredje Mosebok . Översatt av Harry Freedman och Maurice Simon, volym 4, sidorna 1–88, 90, 104, 124, 288. London: Soncino Press, 1939.
Talmud
Rashi

Medeltida

  • Rashi . Kommentar . Tredje Moseboken 1–5 . Troyes , Frankrike, sent 1000-tal. I t.ex. Rashi. Toran: Med Rashis kommentar översatt, kommenterad och belyst . Översatt och kommenterad av Yisrael Isser Zvi Herczeg, volym 3, sidorna 1–57. Brooklyn: Mesorah Publications, 1994.
  • Rashbam . Kommentar till Toran . Troyes, tidigt 1100-tal. I t.ex. Rashbams kommentar till Tredje Mosebok och Numbers: An Annotated Translation . Redigerad och översatt av Martin I. Lockshin, sidorna 11–33. Providence: Brown Judaic Studies, 2001.
  • Juda Halevi . Kuzari . 3:60 . Toledo , Spanien, 1130–1140. I t.ex. Jehuda Halevi. Kuzari: Ett argument för Israels tro. Inledning av Henry Slonimsky, sidan 184. New York: Schocken, 1964.
  • Abraham ibn Ezra . Kommentar till Toran . Mitten av 1100-talet. I t.ex. Ibn Ezras kommentar till Pentateuken: Tredje Mosebok (Va-yikra) . Översatt och kommenterad av H. Norman Strickman och Arthur M. Silver, volym 3, sidorna 1–28. New York: Menorah Publishing Company, 2004.
  • Maimonides . Mishneh Torah : Hilchot Teshuvah . Kapitel 1, ¶ 1. Egypten. Cirka 1170–1180. I t.ex. Mishneh Torah: Hilchot Teshuvah: Omvändelsens lagar . Översatt av Eliyahu Touger, sidorna 6–7. New York: Moznaim, Publishing, 1990.
  • Hiskia ben Manoah . Hizkuni . Frankrike, cirka 1240. I t.ex. Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torahkommentar . Översatt och kommenterad av Eliyahu Munk, volym 3, sid 656–78. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013.
  • Nachmanides . Kommentar till Toran . Jerusalem, cirka 1270. I t.ex. Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah. Översatt av Charles B. Chavel, volym 3, sidorna 6–58. New York: Shilo Publishing House, 1974.
  • Zohar , del 3, sidorna 2a–26a. Spanien, sent 1200-tal.
  • Bahya ben Asher . Kommentar till Toran . Spanien, tidigt 1300-tal. I t.ex. Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary av Rabbi Bachya ben Asher . Översatt och kommenterad av Eliyahu Munk, volym 5, sid 1463–527. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003.
  • Jakob ben Asher (Baal Ha-Turim). Rimze Ba'al ha-Turim . Början av 1300-talet. I t.ex. Baal Haturim Chumash: Vayikra/Leviticus . Översatt av Eliyahu Touger, redigerad, förtydligande och kommenterad av Avie Gold, volym 3, sidorna 1019–53. Brooklyn: Mesorah Publications, 2000.
  • Jakob ben Asher. Perush Al ha-Torah . Början av 1300-talet. I t.ex. Yaakov ben Asher. Slå på Toran . Översatt och kommenterad av Eliyahu Munk, volym 3, sid 778–805. Jerusalem: Lambda Publishers, 2005.
  • Isaac ben Moses Arama . Akedat Yizhak (Isaks bindning) . Sent 1400-tal. I t.ex. Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Kommentar av Rabbi Yitzchak Arama på Toran . Översatt och sammanfattad av Eliyahu Munk, volym 2, sidorna 544–58. New York, Lambda Publishers, 2001.

Modern

  • Isaac Abravanel . Kommentar till Toran . Italien, mellan 1492 och 1509. I t.ex. Abarbanel: Valda kommentarer till Toran: Volym 3: Vayikra/Leviticus . Översatt och kommenterat av Israel Lazar, sidorna 15–58. Brooklyn: CreateSpace, 2015. Och utdrag i t.ex. Abarbanel on the Torah: Selected Themes . Översatt av Avner Tomaschoff, sid 360–81. Jerusalem: Jewish Agency for Israel , 2007.
  • Obadiah ben Jacob Sforno . Kommentar till Toran . Venedig, 1567. I t.ex. Sforno: Commentary on the Torah . Översättning och förklarande anteckningar av Raphael Pelcovitz, sidorna 499–513. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
  • Moshe Alshich . Kommentar till Toran . Safed , cirka 1593. I t.ex. Moshe Alshich. Rabbi Moshe Alshichs midrash om Toran . Översatt och kommenterad av Eliyahu Munk, volym 2, sid 619–33. New York, Lambda Publishers, 2000.
  • Avraham Yehoshua Heschel. Kommentarer till Toran . Krakow , Polen, mitten av 1600-talet. Sammanställt som Chanukat HaTorah . Redigerad av Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow , Polen, 1900. I Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystiska insikter av Rav Avraham Yehoshua Heschel på Chumash . Översatt av Avraham Peretz Friedman, sidorna 205–06. Southfield, Michigan : Targum Press / Feldheim Publishers , 2004.
Hobbes
Luzzatto
Cohen
  • Hermann Cohen . Förnuftets religion: Ur judendomens källor . Översatt med inledning av Simon Kaplan; inledande essäer av Leo Strauss , sidorna 200, 214. New York: Ungar, 1972. Reprinted Atlanta : Scholars Press, 1995. Ursprungligen publicerad som Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums . Leipzig: Gustav Fock , 1919.
  • George Buchanan Gray. Offer i Gamla testamentet: dess teori och praktik . Oxford: Oxford University Press, 1925. Omtryckt av Ktav Publishing House, 1971.
  • Alexander Alan Steinbach. Sabbatsdrottning: Femtiofyra bibelsamtal till de unga baserat på varje del av Pentateuchen, sidorna 74–77. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936.
  • Roland De Vaux . Studier i Gamla testamentets offer . University of Wales Press, 1964.
  • Anson Rainey . "Offra." I Encyclopaedia Judaica , volym 14, sidorna 599–607. Jerusalem: Keter Publishing House, 1972.
  • Jacob Milgrom . Kult och samvete: Asham och den prästerliga läran om omvändelse . EJ Brill, 1976.
  • Jacob Milgrom. "Offer och offergåvor, OT," och "Viftoffer." I Bibelns tolkordbok . Supp. volym, sid 763–71, 944–46. Nashville, Tenn.: Abingdon, 1976.
  • Gordon J. Wenham . Tredje Moseboken , sidorna 47–112. Grand Rapids, Michigan : William B. Eerdmans Publishing Company , 1979.
  • Pinchas H. Peli . Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture , sidorna 105–09. Washington, DC: B'nai B'rith Books, 1987.
  • Mark S. Smith . The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel , sidorna 2, 100. New York: HarperSanFrancisco, 1990.
  • Harvey J. Fields . A Torah Commentary for Our Times: Volym II: Exodus and Leviticus , sidorna 97–103. New York: UAHC Press, 1991.
  • Victor Avigdor Hurowitz. "Recensionsuppsats: Forntida israelitisk kult i historia, tradition och tolkning." AJS Review , volym 19, nummer 2 (1994): sidorna 213–36.
  • Walter C. Kaiser Jr. , "The Book of Leviticus", i The New Interpreter's Bible , volym 1, sidorna 1005–42. Nashville: Abingdon Press, 1994.
  • Judith S. Antonelli. "Djuroffer." I In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah , sidorna 233–46. Northvale, New Jersey : Jason Aronson , 1995.
  • Ellen Frankel . The Five Books of Miriam: A Woman's Commentary on the Torah , sidorna 151–55. New York: GP Putnam's Sons , 1996.
  • W. Gunther Plaut . The Haftarah Commentary , sidorna 232–43. New York: UAHC Press, 1996.
  • Sorel Goldberg Loeb och Barbara Binder Kadden. Undervisning i Torah: En skattkammare av insikter och aktiviteter, sidorna 165–71. Denver : ARE Publishing, 1997.
  • Jacob Milgrom. Tredje Moseboken 1–16 , volym 3, sidorna 129–378. New York: Anchor Bible , 1998.
  • Susan Freeman. Undervisning i judiska dygder: heliga källor och konstaktiviteter, sidorna 165–78. Springfield, New Jersey : ARE Publishing, 1999. ( 3 Mosebok 1–7) .
  • Shoshana Gelfand. "Boken om relationer." I The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbins on the 54 Weekly Torah Portions . Redigerat av Elyse Goldstein , sidorna 185–90. Woodstock, Vermont : Jewish Lights Publishing , 2000.
  • Frank H. Gorman Jr. "Leviticus." I HarperCollins Bible Commentary . Redigerat av James L. Mays , sidorna 146–50. New York: HarperCollins Publishers, reviderad upplaga, 2000.
  • Lainie Blum Cogan och Judy Weiss. Undervisning i Haftarah: Bakgrund, insikter och strategier, sidorna 286–94. Denver: ARE Publishing, 2002.
  • Michael Fishbane . The JPS Bible Commentary: Haftarot , sidorna 147–55. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002.
  • Alan Lew. This Is Real and You Are Completely Unprepared: The Days of Awe as a Journey of Transformation , sidorna 108–09. Boston: Little, Brown och Co., 2003.
  • Robert Alter . De fem Moseböckerna: En översättning med kommentar, sidorna 547–63. New York: WW Norton & Co., 2004.
  • Jacob Milgrom. Tredje Mosebok: A Book of Ritual and Ethics: A Continental Commentary , sidorna xii, 6–62, 70–71, 73–78, 85, 95–96, 99, 117, 126, 138–39, 143–44, 146– 47, 151, 157, 162, 168, 170–71, 176, 181, 186, 190, 192, 195, 211, 214, 226–30, 266, 270–71, 370–71, 321, 321, 321, 321, 321, 321, 321, 39. Minneapolis: Fortress Press, 2004.
  • Antony Cothey. "Etik och helighet i Tredje Mosebokens teologi." Journal for the Study of the Old Testament , volym 30, nummer 2 (december 2005): sidorna 131–51.
  • Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Redigerad av Leib Moscovitz, sidorna 163–65. Jerusalem: Urim Publications , 2005.
  • Bernard J. Bamberger. "Leviticus." In The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition . Redigerad av W. Gunther Plaut ; reviderad upplaga redigerad av David ES Stern , sidorna 658–85. New York: Union for Reform Judaism , 2006.
  • Suzanne A. Brody. "En prästs försoning." I Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems , sidan 85. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007.
  • James L. Kugel . How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now , sidorna 301–03, 324, 503. New York: Free Press, 2007.
  • Christophe Nihan. Från prästerlig Torah till Pentateuch: En studie i sammansättningen av Tredje Moseboken . Coronet Books, 2007.
  • James W. Watts. Ritual och retorik i Tredje Mosebok: Från offer till Skriften . New York: Cambridge University Press, 2007.
  • Toran: En kvinnas kommentar . Redigerat av Tamara Cohn Eskenazi och Andrea L. Weiss , sidorna 569–92. New York: URJ Press , 2008.
  • Charlotte Elisheva Fonrobert . "Kroppslig perfektion i helgedomen: Parashat Vayikra (3 Mosebok 1:1–5:26)." I Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible . Redigerat av Gregg Drinkwater, Joshua Lesser och David Shneer; förord ​​av Judith Plaskow , sidorna 123–28. New York: New York University Press , 2009.
  • Reuven Hammer . Att gå in i Torah: Förord ​​till veckotoran, sidorna 143–46. New York: Gefen Publishing House, 2009.
  • Roy E. Gane. "Leviticus." I Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary . Redigerat av John H. Walton , volym 1, sidorna 289–96. Grand Rapids, Michigan: Zondervan , 2009.
  • Leigh M. Trevaskis. "Om en nyligen 'existentiell' översättning av ḥāṭāʾ ." Vetus Testamentum , volym 59, nummer 2 (2009): sid 313–19.
  • Mark Leuchter. "Rituell retoriks politik: en föreslagen sociopolitisk kontext för redaktionen av Tredje Mosebok 1–16." Vetus Testamentum , volym 60, nummer 3 (2010): sid 345–65.
  • Jeffrey Stackert. "Leviticus." I The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version with the Apocrypha: An Ecumenical Study Bible . Redigerat av Michael D. Coogan , Marc Z. Brettler, Carol A. Newsom och Pheme Perkins , sidorna 143–49. New York: Oxford University Press, Revised 4th Edition 2010.
Herzfeld
Säckar
  • Jonathan Sacks . Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Tredje Mosebok: The Book of Holiness, sidorna 51–98. Jerusalem: Maggid Books, 2015.
  • Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible , sidorna 123–28. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015.
  • Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible , sidorna 153–57. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016.
  • Shai Held . The Heart of Torah, volym 2: Uppsatser om veckotoran: Tredje Mosebok, Numbers, and Deuteronomy, sidorna 3–14. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.
  • Steven Levy och Sarah Levy. JPS Rashi Discussion Torah Commentary , sidorna 77–79. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.
  • Bill Dauster. "När ledare gör fel." Washington Jewish Week , 26 mars 2020, sida 35.

externa länkar

Old book bindings.jpg

Texter

Kommentarer

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Vayikra_(parashah)&oldid=1141063913 "