Leviathan (Hobbes bok)

Leviathan
Leviathan by Thomas Hobbes.jpg
Frontispice of Leviathan av Abraham Bosse , med input från Hobbes
Författare Thomas Hobbes
Land England
Språk Engelska, latin (Hobbes producerade en ny version av Leviathan på latin 1668: Leviathan, sive De materia, forma, & potestate civitatis ecclesiasticae et civilis . Många passager i den latinska versionen skiljer sig från den engelska versionen.)
Genre Politisk filosofi
Publiceringsdatum
 april 1651
ISBN 978-1439297254
Text Leviathan på Wikisource

Leviathan eller The Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil, vanligen kallad Leviathan , är en bok skriven av Thomas Hobbes (1588–1679) och publicerad 1651 (reviderad latinsk upplaga 1668). Dess namn kommer från den bibliska Leviathan . Verket berör samhällets struktur och legitimt styre, och anses vara ett av de tidigaste och mest inflytelserika exemplen på teori om sociala kontrakt . Den skrevs under det engelska inbördeskriget (1642–1651), och argumenterar för ett socialt kontrakt och ett styre av en absolut suverän . Hobbes skrev att inbördeskrig och den brutala situationen i ett naturtillstånd (" allas krig mot alla ") kunde undvikas endast av en stark, odelad regering.

Innehåll

Titel

Titeln på Hobbes avhandling anspelar på Leviathan som nämns i Jobs bok . I motsats till de enkelt informativa titlarna som vanligtvis ges till verk av tidigmodern politisk filosofi , såsom John Lockes Two Treatises of Government eller Hobbes egna tidigare verk The Elements of Law , valde Hobbes ett mer poetiskt namn för denna mer provocerande avhandling.

Frontispice

skapade parisaren Abraham Bosse etsningen till bokens berömda frontispice i den geometriska stil som Bosse själv hade förfinat. Den liknar i organisationen frontispicen på Hobbes De Cive (1642), skapad av Jean Matheus. Frontispicen har två huvudelement, varav den övre delen är den klart mer iögonfallande.

I den ses en gigantisk krönt figur komma upp ur landskapet, gripande ett svärd och en korsare , under ett citat från Jobs bok -" Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41 . 24 " (" Det finns ingen makt på jorden att jämföra med honom. Job 41 . 24") – ytterligare länkar figuren till monstret i boken. (På grund av oenighet om den exakta placeringen av kapitlen och verserna när de delades upp under senmedeltiden , ges versen som Hobbes citerar vanligtvis som Job 41:33 i moderna kristna översättningar till engelska, Job 41:25 i den masoretiska texten , Septuaginta och Lutherbibeln , det är Job 41:24 i Vulgata .) Figurens bål och armar består av över trehundra personer, i stil med Giuseppe Arcimboldo ; alla är vända bort från betraktaren, med bara jättens huvud som har synliga ansiktsdrag. (Ett manuskript av Leviathan skapat för Karl II 1651 har anmärkningsvärda skillnader - ett annat huvudhuvud men väsentligt är kroppen också sammansatt av många ansikten, alla tittar utåt från kroppen och med en rad olika uttryck.)

Den nedre delen är en triptyk , inramad i en träbård. Mittformen innehåller titeln på en utsmyckad gardin. De två sidorna återspeglar huvudfigurens svärd och kors – jordisk makt till vänster och kyrkans makt till höger. Varje sidoelement återspeglar motsvarande makt – slott till kyrka, krona till miter , kanon till bannlysning , vapen till logik och slagfältet till de religiösa domstolarna . Jätten har båda sidors symboler, vilket återspeglar föreningen av sekulärt och andligt i suveränen, men konstruktionen av bålen gör också figuren till staten.

Del I: Av människan

Hobbes inleder sin avhandling om politik med en redogörelse för den mänskliga naturen. Han presenterar en bild av människan som materia i rörelse, och försöker genom exempel visa hur allt om mänskligheten kan förklaras materialistiskt, det vill säga utan att vända sig till en okroppslig, immateriell själ eller en förmåga att förstå idéer som är externa för det mänskliga sinnet .

Livet är bara en rörelse av lemmar. Ty vad är hjärtat, annat än en källa; och nerverna, men så många strängar; och lederna, men så många hjul, som ger rörelse åt hela kroppen, sådan som Artificern avsåg?

Hobbes fortsätter med att definiera termer tydligt och osentimentalt. Gott och ont är inget annat än termer som används för att beteckna en individs aptit och begär, medan dessa aptit och begär inte är något annat än tendensen att röra sig mot eller bort från ett objekt. Hopp är inget annat än en aptit på en sak i kombination med en åsikt om att den kan fås. tidens dominerande politiska teologi , Scholasticism , frodas på förvirrade definitioner av vardagliga ord, såsom okroppslig substans , vilket för Hobbes är en motsägelse i termer.

Hobbes beskriver mänsklig psykologi utan någon hänvisning till summum bonum , eller största goda, som tidigare trodde hade gjort. Enligt Hobbes är inte bara begreppet summum bonum överflödigt, men med tanke på variationen i mänskliga begär kan det inte finnas något sådant. Följaktligen skulle vilket politiskt samfund som helst som försökte tillhandahålla det största goda till sina medlemmar få sig drivas av konkurrerande uppfattningar om det goda utan något sätt att avgöra bland dem. Resultatet skulle bli inbördeskrig .

Men Hobbes påstår att det finns en summum malum , eller största ondskan. Detta är rädslan för våldsam död. En politisk gemenskap kan vara orienterad kring denna rädsla.

Eftersom det inte finns något summum bonum , finns inte människans naturliga tillstånd i en politisk gemenskap som strävar efter det största goda. Men att stå utanför en politisk gemenskap är att vara i ett anarkistiskt tillstånd. Med tanke på den mänskliga naturen, de mänskliga önskningarnas variation och behovet av knappa resurser för att uppfylla dessa önskningar, naturtillståndet, som Hobbes kallar detta anarkiska tillstånd, vara ett allas krig mot alla . Även när två män inte slåss finns det ingen garanti för att den andra inte kommer att försöka döda honom för sin egendom eller bara för en kränkt hederskänsla, och därför måste de ständigt vara på sin vakt mot varandra. Det är till och med rimligt att i förebyggande syfte attackera sin granne.

I ett sådant tillstånd finns det ingen plats för industrin, eftersom frukten därav är osäker, och följaktligen ingen kultur på jorden, ingen navigering eller användning av varor som kan importeras till sjöss, ingen byggnad, inga verktyg för att flytta och ta bort sådana. saker som kräver mycket kraft, ingen kunskap om jordens yta, ingen hänsyn till tiden, ingen konst, inga bokstäver, inget samhälle, och som är värst av allt, ständig rädsla och fara för våldsam död och människans liv, ensam, fattig, otäck, brutal och kort.

Önskan att undvika naturtillståndet, som den plats där summum malum av våldsam död är mest sannolikt att inträffa, utgör polstjärnan i politiska resonemang. Det föreslår ett antal naturlagar , även om Hobbes är snabb med att påpeka att de inte riktigt kan kallas "lagar", eftersom det inte finns någon som upprätthåller dem. Det första som förnuftet antyder är att söka fred, men att där fred inte kan uppnås, att använda alla krigets fördelar. Hobbes är uttrycklig att i naturens tillstånd kan ingenting anses rättvist eller orättvist, och varje människa måste anses ha rätt till allt. Den andra naturlagen är att man borde vara villig att avsäga sig sin rätt till allt där andra är villiga att göra detsamma, att lämna naturtillståndet och att upprätta ett samvälde med auktoritet att befalla dem i allt. Hobbes avslutar del ett med att artikulera ytterligare sjutton naturlagar som gör utförandet av de två första möjliga och genom att förklara vad det skulle innebära för en suverän att representera folket även när de inte håller med suveränen.

Del II: Samväldet

Syftet med ett samvälde ges i början av del II:

DEN sista orsaken, slutet eller planen för män (som naturligt älskar frihet och herravälde över andra) i införandet av den begränsningen på sig själva, där vi ser dem leva i samväldet, är förutseendet om sitt eget bevarande, och av en mer tillfredsställt liv därigenom; det vill säga att ta sig ut ur det eländiga krigstillståndet som nödvändigtvis är en följd, som visats, till människors naturliga passioner när det inte finns någon synlig kraft att hålla dem i vördnad och binda dem av rädsla för straff till fullgörandet av deras förbund...

Samväldet inrättas när alla är överens på följande sätt: Jag bemyndigar och ger upp min rätt att styra mig själv till denna man, eller till denna församling av män, på detta villkor; att du ger upp, din rätt till honom, och godkänner alla hans handlingar på samma sätt.

Suveränen har tolv huvudsakliga rättigheter:

  1. Eftersom ett successivt förbund inte kan åsidosätta ett tidigare, kan inte undersåtarna (lagligen) ändra regeringsformen .
  2. Eftersom förbundet som bildar samväldet är resultatet av att undersåtar ger suveränen rätten att agera för dem, kan suveränen omöjligen bryta mot förbundet; och därför kan undersåtarna aldrig argumentera för att bli befriade från förbundet på grund av suveränens handlingar.
  3. Suveränen existerar därför att majoriteten har samtyckt till hans styre; minoriteten har gått med på att följa detta arrangemang och måste sedan samtycka till suveränens handlingar.
  4. Varje subjekt är författare till suveränens handlingar: därför kan suveränen inte skada någon av sina undersåtar och kan inte anklagas för orättvisa .
  5. Efter detta kan suveränen inte med rätta dödas av undersåtarna.
  6. Syftet med samväldet är fred, och suveränen har rätt att göra vad han än anser nödvändigt för att bevara fred och säkerhet och förhindra oenighet. Därför kan suveränen bedöma vilka åsikter och doktriner som är avskyvärda, vem som ska få tala till mängder och vem som ska granska alla böckers doktriner innan de publiceras.
  7. Att föreskriva regler för civilrätt och egendom .
  8. Att vara domare i alla fall.
  9. Att skapa krig och fred som han finner lämpligt och att befalla armén.
  10. Att välja rådgivare, ministrar, magistrater och officerare.
  11. Att belöna med rikedom och ära eller att straffa med kroppsligt eller ekonomiskt straff eller vanära .
  12. Att fastställa lagar om heder och en värdeskala.

Hobbes avvisar uttryckligen tanken på Separation of Powers . I punkt 6 är Hobbes uttryckligen för censur av pressen och begränsningar av yttrandefriheten om de skulle anses önskvärda av suveränen för att främja ordning och reda.

Typer

Det finns tre ( monarki , aristokrati och demokrati ):

Skillnaden mellan Commonwealths bestod i skillnaden mellan suveränen, eller personen som representerade alla och var och en i mängden. Och därför att suveräniteten är antingen i en man, eller i en församling av mer än en; och till den församlingen har antingen var och en rätt att komma in, eller inte var och en, utan vissa män skilda från de andra; det är uppenbart att det bara kan finnas tre typer av Commonwealth. För företrädaren måste vara en man eller flera; och om det är fler, så är det sammansättningen av alla, eller bara av en del. När representanten är en man, då är samväldet en monarki; när en församling av allt som kommer att samlas, då är det en demokrati, eller populärt samväldet; när en församling av endast en del, då kallas det en aristokrati.

Och bara tre; eftersom han till skillnad från Aristoteles inte delar upp dem i "bra" och "avvikande":

Andra typer av samväldet kan det inte finnas några: för antingen en, eller flera, eller alla, måste ha den suveräna makten (som jag har visat vara odelbar) fullständig. Det finns andra namn på regeringar i politikens historia och böcker; som tyranni och oligarki ; men de är inte namnen på andra regeringsformer, utan på samma former som missgillas. Ty de som är missnöjda under monarkin kallar det tyranni; och de som är missnöjda med aristokratin kallar det oligarki: så också, de som finner sig bedrövade under en demokrati kallar det anarki, vilket betyder brist på regering; och ändå tror jag att ingen människa tror att brist på regering är någon ny typ av regering: inte heller av samma anledning borde de tro att regeringen är av ett slag när de gillar det, och ett annat när de tycker illa om det eller är förtryckta av guvernörer.

Och monarkin är bäst, av praktiska skäl:

Skillnaden mellan dessa tre typer av Commonwealth består inte i maktskillnaden, utan i skillnaden i bekvämlighet eller förmåga att skapa fred och säkerhet för folket; för vilket ändamål de instiftades. Och för att jämföra monarkin med de andra två, kan vi observera: för det första, att den som bär folkets person, eller är en av den församling som bär den, bär också sin egen fysiska person. Och även om han i sin politiska person är noga med att skaffa det gemensamma intresset, är han ändå mer eller inte mindre noggrann med att skaffa sig själv, sin familjs, sin släkts och sina vänners privata bästa; och för det mesta, om det allmänna intresset har möjlighet att passera det privata, föredrar han det privata: för människors passioner är vanligtvis mer kraftfulla än deras förnuft. Därav följer att där det allmänna och det privata intresset är närmast förenat, där är det offentliga som har kommit längst. Nu i monarkin är det privata intresset detsamma med allmänheten. En monarks rikedom, makt och ära härrör endast från hans undersåtars rikedomar, styrka och rykte. Ty ingen kung kan vara rik, inte ärlig eller säker, vars undersåtar är antingen fattiga eller föraktliga eller för svaga på grund av brist eller oenighet för att upprätthålla ett krig mot sina fiender; I en demokrati, eller aristokrati, ger det offentliga välståndet inte så mycket till den privata förmögenheten för en som är korrupt eller ambitiös, som många gånger ett falskt råd, en förrädisk handling eller ett inbördeskrig.

Följd

Suveränrätten ligger alltid hos suveränen. Demokratier och aristokratier har lätt succession; monarki är svårare:

Den största svårigheten med successionsrätten ligger i monarkin: och svårigheten uppstår därav, att det vid första anblicken inte är uppenbart vem som ska utse efterträdaren; inte heller många gånger vem det är som han har utsett. För i båda dessa fall krävs en mer exakt rationering än varje man är van att använda.

För i allmänhet har folk inte tänkt noga. Men tronföljden är definitivt i monarkens gåva:

När det gäller frågan vem som ska utse efterträdaren till en monark som har den suveräna auktoriteten... vi ska tänka på att antingen den som är i besittning har rätt att förfoga över arven, eller så finns den rätten återigen i den upplösta skaran. ... Därför är det uppenbart att genom monarkinsinstitution överlåts avyttringen av efterträdaren alltid till den nuvarande innehavarens bedömning och vilja.

Men det är inte alltid självklart vem monarken har utsett:

Och för den fråga som ibland kan uppstå, vem det är som monarken i besittning har utformat för att efterfölja och arva sin makt

Men svaret är:

det bestäms av hans uttryckliga ord och testamente; eller genom andra tysta tecken tillräckligt.

Och detta betyder:

Genom uttryckliga ord, eller testamente, när det förklaras av honom under hans livstid, viva voce, eller genom att skriva; som de första kejsarna av Rom förklarade vem som skulle vara deras arvingar.

Observera att (kanske ganska radikalt) detta inte behöver vara någon släkting:

Ty ordet arvinge antyder inte i sig en mans barn eller närmaste släkting; men den som en man på något sätt förklarar att han skulle behöva efterträda honom i hans egendom. Om därför en monark uttryckligen förklarar att en sådan man ska vara hans arvtagare, antingen i ord eller i skrift, så har den mannen omedelbart efter sin föregångares bortgång investerat i rätten att vara monark.

Men i praktiken betyder detta:

Men där testamente och uttryckliga ord saknas, ska andra naturliga tecken på viljan följas: varav den ena är sed. Och där seden är att den närmaste släkten absolut efterträder, där har också den släkting som är närmast rätt till tronföljden; för det, om viljan hos den som var i besittning hade varit en annan, skulle han lätt ha kunnat förklara detsamma under sin livstid...

Religion

I Leviathan säger Hobbes uttryckligen att suveränen har auktoritet att hävda makt över frågor som rör tro och lära och att om han inte gör det, inbjuder han till oenighet. Hobbes presenterar sin egen religiösa teori men säger att han skulle ställa sig till suveränens vilja (när det återupprättades: återigen, Leviathan skrevs under inbördeskriget) om huruvida hans teori var acceptabel. Hobbes materialistiska förutsättningar ledde också till att han hade en åsikt som ansågs mycket kontroversiell vid den tiden. Hobbes avvisade idén om okroppsliga substanser och hävdade därefter att även Gud själv var en kroppslig substans. Även om Hobbes aldrig uttryckligen sa att han var ateist, anspelar många på möjligheten att han var det.

Beskattning

Hobbes berörde också suveränens förmåga att beskatta i Leviathan , även om han inte är lika allmänt citerad för sina ekonomiska teorier som han är för sina politiska teorier. Hobbes menade att lika rättvisa inkluderar lika påförande av skatter. Lika skatter beror inte på jämlikhet i rikedom, utan på jämlikhet i den skuld som varje man är skyldig till samväldet för sitt försvar och upprätthållandet av rättsstatsprincipen . Hobbes förespråkade också offentligt stöd för dem som inte kunde försörja sig genom arbete, vilket förmodligen skulle finansieras genom beskattning. Han förespråkade offentlig uppmuntran av sjöfartsarbeten etc. för att på ett användbart sätt anställa de fattiga som kunde arbeta.

Del III: Av ett kristet samvälde

I del III försöker Hobbes undersöka naturen hos ett kristet samväld. Detta väcker omedelbart frågan om vilka skriftställen vi bör lita på och varför. Om någon person kan göra anspråk på övernaturlig uppenbarelse som är överlägsen civillagen, då skulle det bli kaos, och Hobbes brinnande önskan är att undvika detta. Hobbes börjar alltså med att slå fast att vi inte ofelbart kan veta att en annans personliga ord är gudomlig uppenbarelse:

När Gud talar till människan måste det vara antingen omedelbart eller genom förmedling av en annan man, till vilken han omedelbart hade talat av sig själv. Hur Gud omedelbart talar till en människa kan förstås av dem som han har talat så väl till. men hur detsamma bör förstås av en annan är svårt, för att inte säga omöjligt, att veta. Ty om en man låtsas för mig att Gud har talat till honom på ett övernaturligt sätt, och omedelbart, och jag tvivlar på det, kan jag inte lätt förstå vilket argument han kan frambringa för att tvinga mig att tro det.

Detta är bra, men om det tillämpas alltför ivrigt skulle det leda till att hela Bibeln förkastas. Så, säger Hobbes, vi behöver ett test: och det sanna testet etableras genom att undersöka skrifternas böcker och är:

Så att det är uppenbart att läran om den religion som Gud har upprättat och uppvisningen av ett närvarande mirakel, sammanfogat, var de enda kännetecknen varigenom Skriften skulle ha en sann profet, det vill säga omedelbar uppenbarelse, att vara erkänd; av dem är ensamt tillräckliga för att tvinga någon annan att ta hänsyn till vad han säger.

Eftersom mirakel därför nu upphör, har vi inget tecken kvar genom vilket vi kan erkänna de låtsade uppenbarelserna eller inspirationerna från någon privat människa; inte heller skyldighet att ge gehör för någon lära, längre än den är förenlig med de heliga skrifterna, som sedan vår Frälsares tid tillhandahåller platsen och tillräckligt kompenserar bristen på alla andra profetior.

"Att se nu att mirakel upphör" betyder att endast Bibelns böcker kan litas på. Hobbes diskuterar sedan de olika böckerna som accepteras av olika sekter , och "frågan som är mycket omtvistad mellan de olika sekterna av kristen religion, varifrån skrifterna härleder sin auktoritet". För Hobbes, "det är uppenbart att ingen kan veta att de är Guds ord (även om alla sanna kristna tror det) utan de som Gud själv har uppenbarat det övernaturligt". Och därför "Frågan som verkligen ställs är: genom vilken myndighet är de lagda?"

Föga överraskande drar Hobbes slutsatsen att det i slutändan inte finns något sätt att avgöra detta annat än den civila makten:

Den, till vilken Gud inte på ett övernaturligt sätt har uppenbarat att de är hans, eller att de som publicerat dem var sända av honom, är inte skyldig att lyda dem av någon annan auktoritet utom hans vars befallningar redan har lagarnas kraft; det vill säga av någon annan myndighet än Samväldets, bosatt i suveränen, som bara har den lagstiftande makten.

Han diskuterar de tio budorden och frågar "vem det var som gav dessa skrivna tabeller den obligatoriska kraften av lagar. Det råder ingen tvekan om att de skapades lagar av Gud själv: men eftersom en lag inte förpliktar, och inte heller är lag till någon annan än till dem som erkänner att det är suveränens gärning, hur kunde Israels folk , som var förbjudna att närma sig berget för att höra vad Gud sade till Mose , vara tvungna att lyda alla de lagar som Mose föreslog dem?" och drar slutsatsen, som tidigare, att "skapandet av Skriftens lag, tillhörde den civile suveränen."

Slutligen: "Vi ska nu överväga vilket ämbete i kyrkan de personer har som, som civila suveräner, också har anammat den kristna tron?" varpå svaret är: "Kristna kungar är fortfarande de högsta pastorerna för sitt folk och har makt att förordna vilka pastorer de vill, att undervisa kyrkan, det vill säga att undervisa de människor som är hängivna deras ansvar."

Det finns en enorm mängd bibelvetenskap i denna tredje del. Men när Hobbes initiala argument har accepterats (att ingen säkert kan veta någon annans gudomliga uppenbarelse) följer hans slutsats (den religiösa makten är underordnad det civila) av hans logik. Kapitlets mycket omfattande diskussioner var nog nödvändiga för sin tid. Behovet (som Hobbes såg det) för att den civila suveränen skulle vara suverän uppstod dels från de många sekter som uppstod kring inbördeskriget, och att avbryta påven av Roms utmaning, som Hobbes ägnar ett omfattande avsnitt åt.

Del IV: Av Mörkrets rike

Hobbes namngav del IV av sin bok "Kingdom of Darkness". Med detta menar Hobbes inte helvetet (han trodde inte på helvetet eller skärselden ), utan okunnighetens mörker i motsats till ljuset av sann kunskap. Hobbes tolkning är till stor del oortodox och ser därför mycket mörker i vad han ser som feltolkningen av Skriften .

Detta betraktade, mörkrets rike... är inget annat än en konfederation av bedragare som, för att få herravälde över människor i denna nuvarande värld, strävar efter att genom mörka och felaktiga läror släcka ljuset i dem...

Hobbes räknar upp fyra orsaker till detta mörker.

Den första är genom att släcka skriftens ljus genom feltolkning. Hobbes ser det huvudsakliga missbruket som att läran om att Guds rike kan hittas i kyrkan och på så sätt undergräva den civila suveränens auktoritet. Ett annat allmänt missbruk av skrifterna, enligt hans uppfattning, är att förvandla invigning till besvärjelse , eller fånig ritual .

Den andra orsaken är de hedniska poeternas demonologi : enligt Hobbes åsikt är demoner inget annat än hjärnans konstruktioner. Hobbes fortsätter sedan med att kritisera vad han ser som många av katolicismens sedvänjor: "Nu när det gäller dyrkan av helgon , bilder och reliker och andra saker som idag utövas i Romerska kyrkan, säger jag att de inte är tillåtna genom Guds ord".

Den tredje är genom att blanda med Skriften olika reliker av religionen och mycket av grekernas fåfänga och felaktiga filosofi, särskilt Aristoteles . Hobbes har lite tid för de olika tvistiga filosofsekterna och invänder mot vad folk har tagit "Från Aristoteles' civila filosofi har de lärt sig att kalla alla slags samvälden men de populära (som vid den tiden var staten Aten), tyranni ". I slutet av detta kommer ett intressant avsnitt (mörkret undertrycker sann kunskap och introducerar falskheter), som verkar ha betydelse för upptäckterna av Galileo Galilei . "Vår egen navigering visar sig, och alla människor som lärt sig inom humanvetenskapen erkänner nu att det finns antipoder " (dvs. jorden är rund) "... Ändå har människor... blivit straffade för det av kyrklig auktoritet. Men vad Det finns anledning till det? Är det för att sådana åsikter strider mot sann religion? Det kan inte vara det, om de är sanna." Hobbes är dock ganska glad över att sanningen undertrycks om det behövs: om "de tenderar att bli oroliga i regeringen, som motarbetar uppror eller uppvigling? Låt dem sedan tystas och lärarna straffas" – men bara av den civila myndigheten.

Den fjärde är genom att blanda sig med både dessa, falska eller osäkra traditioner, och låtsad eller osäker historia.

Hobbes avslutar med att fråga vem som drar nytta av de fel han diagnostiserar:

Cicero gör hedersamt omnämnande av en av Cassii, en sträng domare bland romarna, för en sed han hade i brottsliga orsaker, när vittnenas vittnesmål inte var tillräckligt, att fråga anklagarna, cui bono ; det vill säga vilken vinst, ära eller annan förnöjsamhet den anklagade uppnådde eller förväntade sig av faktumet. För bland presumtionerna finns det ingen som så uppenbart förklarar författaren som nyttan av handlingen.

Hobbes drar slutsatsen att förmånstagarna är kyrkorna och kyrkomännen.

Se även

Vidare läsning

1904 års upplaga redigerad av Alfred Rayney Waller

Upplagor av Leviathan

  •   Leviathan. Reviderad upplaga , eds. AP Martinich och Brian Battiste. Peterborough, ON: Broadview Press, 2010. ISBN 978-1-55481-003-1 . [1] Arkiverad 6 mars 2016 på Wayback Machine
  • Leviathan: Or the Matter, Forme, and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civill, ed. av Ian Shapiro (Yale University Press; 2010).
  • Leviathan , Kritisk utgåva av Noel Malcolm i tre volymer: 1. Redaktionell introduktion; 2 och 3. The English and Latin Texts, Oxford University Press, 2012 (Clarendon Edition of the Works of Thomas Hobbes).

Kritiska studier

  • Bagby, Laurie M. Hobbes's Leviathan: Reader's Guide , New York: Continuum, 2007.
  • Baumrin, Bernard Herbert (red.) Hobbes's Leviathan – tolkning och kritik Belmont, CA: Wadsworth, 1969.
  • Cranston, Maurice. "The Leviathan" History Today (okt 1951) 1#10 s. 17–21
  • Harrison, Ross. Hobbes, Locke och Confusions mästerverk: en undersökning av 1600-talets politiska filosofi . Cambridge University Press, 2003.
  • Hood, Francis Campbell. Thomas Hobbes gudomliga politik – en tolkning av Leviathan , Oxford: Clarendon Press, 1964.
  • Johnston, David. The rhetoric of Leviathan – Thomas Hobbes and the politics of cultural transformation , Princeton, NJ: Princeton University Press, 1986.
  • Newey, Glen. Routledge Philosophy Guidebook to Hobbes and Leviathan , New York: Routledge, 2008.
  • Rogers, Graham Alan John. Leviathan – samtida svar på Thomas Hobbes Bristols politiska teori : Thoemmes Press, 1995.
  • Schmitt, Carl. The Leviathan in the state theory of Thomas Hobbes – meaning and failure of a political symbol , Chicago: The University of Chicago Press , 2008 (tidigare: Greenwood Press, 1996).
  • Springborg, Patricia. The Cambridge Companion to Hobbes's Leviathan , Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
  • Windolph, Francis Lyman. Leviathan and natural law , Princeton NJ: Princeton University Press, 1951.
  • Zagorin, Perez. Hobbes and the Law of Nature , Princeton: Princeton University Press , 2009.

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Leviathan_(Hobbes_book)&oldid=1140009611 "