Cuius regio, eius religio
Cuius regio, eius religio ( kyrkligt latin : [ˈkujus ˈregi.o ˈejus reˈligi.o] ) är en latinsk fras som bokstavligen betyder "vars rike, deras religion " – vilket betyder att härskarens religion skulle diktera religionen för de styrda . Denna rättsprincip markerade en stor utveckling i den kollektiva (om inte individuella) religionsfriheten inom den västerländska civilisationen . Innan toleransen mot individuella religiösa skillnader blev accepterade tog de flesta statsmän och politiska teoretiker det för givet att religiös mångfald försvagade en stat – och särskilt försvagade kyrkligt överförd kontroll och övervakning i en stat. Principen om "cuius regio" var en kompromiss i konflikten mellan detta paradigm av statskonst och den framväxande trenden mot religiös pluralism (samexistens inom ett enda territorium) som utvecklades i de tysktalande länderna i det heliga romerska riket . Det tillät assortativ migration av anhängare till bara två teokratier , romersk-katolska och lutherska , vilket eliminerade andra bekännelser.
Vid freden i Augsburg 1555, som avslutade en period av väpnad konflikt mellan romersk -katolska och protestantiska styrkor inom det heliga romerska riket, gick härskarna över de tysktalande staterna och den helige romerske kejsaren Karl V med på att acceptera denna princip. I praktiken hade principen redan implementerats mellan tiden för Nürnbergs religionsfred 1532 och det schmalkaldiska kriget 1546–1547 . Nu lagligt i rättslig mening , skulle det gälla för alla rikets territorier utom för de kyrkliga furstendömena och några av städerna i dessa kyrkliga stater, där frågan om religion behandlades under de separata principerna i reservatum ecclesiasticum och Declaratio Ferdinandei , som också utgjorde en del av freden i Augsburg. Detta avtal markerade slutet på den första vågen av organiserad militär aktion mellan protestanter och katoliker; dock var dessa principer faktorer under krigen i 1545–1648 motreformationen .
Detta utelämnade andra reformerta former av kristendom (som kalvinism ) och radikala system som anabaptism . Men några icke-lutheraner gick för lutheraner med hjälp av Augsburg Confession Variata . Andra övningar än de två som var mest utbredda i imperiet var uttryckligen förbjudna, ansågs av lagen vara kätterska och kunde bestraffas med döden. Även om "cuius regio" inte uttryckligen hade för avsikt att tillåta det moderna idealet om "samvetsfrihet", tilläts individer som inte kunde ansluta sig till sin härskares religion lämna hans territorium med sina ägodelar. Även under Declaratio Ferdinandei fick lutherska riddare friheten att behålla sin religion var de än bodde. Katolikernas upphävande av Declaratio Ferdinandei i 1629 års restitutionsedikt bidrog till att underblåsa det trettioåriga kriget 1618–1648. Själva restitutionsediktet upphävdes i freden i Prag 1635 , som återställde 1555 års villkor för freden i Augsburg. Stabiliteten som skapats av olika migrationer enligt principen hotades av efterföljande omvandling av härskare. Därför freden i Westfalen principens kärna genom att förbjuda omvända härskare att tvångsomvända sina undersåtar och genom att bestämma den officiella religionen i de kejserliga territorierna till statusen 1624 som ett normativt år.
Även om vissa oliktänkande emigrerade, levde andra som nikodemiter . På grund av geografiska och språkliga omständigheter på den europeiska kontinenten var emigration mer möjlig för katoliker som bodde i protestantiska länder än för protestanter som bodde i katolska länder. [ citat behövs ] Som ett resultat fanns det fler krypto-protestanter än krypto-palister på det kontinentala Europa.
Religiösa splittringar i imperiet
Före 1500-talet och efter den stora schismen hade det funnits en dominerande tro i väst- och centraleuropeisk kristenhet, och det var den romersk-katolska tron . Kätterska sekter som uppstod under den perioden, såsom katharerna och valdenserna , släcktes antingen snabbt eller gjordes irrelevanta. Chefsfigurer under den senare perioden, framträdande som John Hus och Martin Luther , efterlyste först reformen av den katolska kyrkan, men inte nödvändigtvis ett förkastande av tron i sig . Senare bröt Luthers rörelse bort från den katolska kyrkan och bildade det lutherska samfundet . Idén om en religiös reformation , som ursprungligen avfärdades av den helige romerske kejsaren Karl V som ett oviktigt argument mellan munkar, accentuerade kontroverser och problem i många av det heliga romerska rikets territorier, som blev uppslukade av den efterföljande kontroversen. Den nya protestantiska teologin uppmuntrade sociala åtgärder i det tyska bondekriget (1524–1526), som brutalt förtrycktes och den populära politiska och religiösa rörelsen krossades. År 1531, av rädsla för en upprepning av liknande förtryck mot sig själva, bildade flera lutherska furstar det schmalkaldiska förbundet , en allians genom vilken de kom överens om att skydda sig själva och varandra från territoriellt intrång, och som fungerade som en politisk allians mot katolska furstar och arméer.
Det var allmänt förstått av både prinsar och katolska präster att växande institutionella övergrepp inom den katolska kyrkan hindrade de troendes sedvänjor. År 1537 påven Paulus III kallat till ett råd för att undersöka övergreppen och för att föreslå och genomföra reformer. Dessutom inledde han flera interna reformer. Trots dessa ansträngningar, och samarbetet med Karl V, grundade protestanternas närmande till katolicismen på olika begrepp om ecklesiologi och principen om rättfärdigande . Samma år kallade det schmalkaldiska förbundet sitt eget råd och ställde flera trosföreskrifter; Luther var närvarande, men för sjuk för att närvara vid mötena. När delegaterna träffades igen, denna gång i Regensburg 1540–41, kunde företrädarna enas om läran om tro och rättfärdiggörelse, men inte om antalet sakrament, särskilt om bekännelse/avlåtelse var sakramentell eller inte, och de skilde sig mycket åt i fråga om sakramenten. definition av "kyrka". Katolska och lutherska anhängare verkade längre ifrån varandra än någonsin; i endast ett fåtal städer kunde lutheraner och katoliker leva tillsammans i ens ett sken av harmoni. År 1548 överlappade politiska meningsskiljaktigheter med religiösa frågor, vilket gjorde att alla slags avtal verkade avlägsna.
År 1548 förklarade Charles en interreligio imperialis (även känd som Augsburg Interim ) genom vilken han försökte hitta någon gemensam grund. Detta försök lyckades alienera protestantiska och katolska furstar och kurian ; till och med Charles, vars dekret det var, var missnöjd med de politiska och diplomatiska dimensionerna av vad som motsvarade hälften av en religiös uppgörelse. Sessionerna 1551–52 som sammankallades av påven Julius III vid det katolska rådet i Trent upprepade och bekräftade den katolska läran och fördömde på nytt de protestantiska kätterierna. Rådet spelade en viktig roll i reformen av den katolska kyrkan på 1600- och 1700-talen.
Augsburg diet
| Datum | 1555 |
|---|---|
| Plats | Augsburg |
| Deltagare | Ferdinand, romarnas kung som agerar för Karl V . Delegater från de kejserliga ständerna |
| Resultat |
|
Katolsk och protestantisk ideologi verkade längre ifrån varandra än någonsin. Charles interimistiska lösning tillfredsställde ingen. Han beordrade en allmän diet i Augsburg där de olika staterna skulle diskutera det religiösa problemet och dess lösning (detta bör inte förväxlas med dieten i Augsburg 1530). Han själv deltog inte och delegerade befogenhet till sin bror Ferdinand att "agera och lösa" tvister om territorium, religion och lokal makt. Vid konferensen övertalade Ferdinand, övertalade och hotade de olika representanterna att komma överens om tre viktiga principer: cuius regio, eius religio , kyrklig reservation och Ferdinands deklaration .
Cuius regio, eius religio
Principen om cuius regio, eius religio gav inre religiös enhet inom en stat: Prinsens religion blev statens och alla dess invånares religion. De invånare som inte kunde anpassa sig till prinsens religion fick lämna, en nyskapande idé på 1500-talet; Denna princip diskuterades ingående av de olika delegaterna, som slutligen nådde enighet om de specifika formuleringarna efter att ha undersökt problemet och den föreslagna lösningen från alla möjliga håll. Cuius regio, eius religio gick emot tidigare katolsk lära, som ansåg att kungarna troget skulle lyda påven. Denna lydnad ansågs ge större frukter av samarbete och mindre politiska konflikter och färre kyrkodelningar. Frasen cuius regio, eius religio myntades 1582 av legisten Joachim Stephani (1544–1623) vid universitetet i Greifswald .
Andra och tredje principerna för Augsburgs fred
Den andra principen täckte de kyrkliga staternas speciella status, kallad den kyrkliga reservationen eller reservatum ecclesiasticum . Om en prins-biskop eller prins-abbot ändrade sin religion, skulle han behöva avstå från sitt styre och tillåta kapitlet att välja en katolsk efterträdare.
Den tredje principen, känd som Ferdinands deklaration , undantog riddare och några av städerna i kyrkliga stater från kravet på religiös enhetlighet, om den reformerade religionen hade utövats där sedan mitten av 1520-talet, vilket medgav några blandade städer och städer där katoliker och lutheraner hade levt tillsammans. Ferdinand lade in detta i sista minuten, på egen hand.
Juridiska konsekvenser
Efter 1555 blev freden i Augsburg det legitimerande juridiska dokumentet som styrde samexistensen av katolsk och luthersk tro i de tyska länderna i det heliga romerska riket, och den tjänade till att lindra många av spänningarna mellan anhängare av den så kallade gamla tron och anhängare av Luther. Den hade två grundläggande brister. Först hade Ferdinand skyndat artikeln om kyrklig reservation genom debatten; den hade inte genomgått den granskning och diskussion som närvarade vid godkännandet av Cuius regio, eius religio . Följaktligen täckte dess ordalydelse inte alla, eller ens de flesta, potentiella rättsliga scenarier. Hans ad hoc Declaratio Ferdinandei debatterades inte alls i plenarsessionen; istället, genom att använda sin auktoritet för att "agera och lösa", hade han lagt till det i sista minuten, och svarat på lobbyverksamhet från furstliga familjer och riddare.
Dessa specifika brister kom tillbaka för att hemsöka imperiet under de följande decennierna. Den kanske största svagheten med freden i Augsburg var dess underlåtenhet att ta hänsyn till den växande mångfalden av religiösa uttryck som växer fram i de så kallade evangeliska och reformerade traditionerna. År 1555 var de reformer som Luther föreslagit inte längre de enda religiösa uttrycksmöjligheterna: anabaptister , såsom frisern Menno Simons (1492–1559) och hans anhängare; anhängarna av John Calvin , som var särskilt starka i sydväst och nordväst; eller de av Huldrych Zwingli , var uteslutna från överväganden och skydd under freden i Augsburg. Enligt den religiösa freden var deras religiösa övertygelse officiellt kätterska och skulle förbli så i länder under direkt styre av House of Habsburg fram till Patent of Toleration 1781.
Tillämpning i sekulära territorier
Idén om individuell religiös tolerans på nationell nivå togs dock inte upp: varken de reformerade eller radikala kyrkorna ( kalvinister och anabaptister är de främsta exemplen) skyddades under freden (och anabaptister skulle förkasta principen om cuius regio eius religio i hur som helst). Krypto-kalvinister togs emot av Philip Melanchthon , som försåg dem med ändrade versioner av den Augsburgska bekännelsen anpassad till reformerad tro. Ett historiskt exempel är fallet med Hessen-Kassel , där även om den Augsburgska bekännelsen antogs 1566, var territoriet de facto reformerat redan då, och fortsatte som sådant tills det officiellt antog en reformerad trosbekännelse 1605.
Många protestantiska grupper som lever under styret av katolska eller lutherska adelsmän befann sig fortfarande i fara för anklagelse om kätteri . Toleransen utvidgades inte officiellt till kalvinister förrän freden i Westfalen 1648, och de flesta anabaptister flyttade så småningom österut till Transsylvanien , Warszawas förbund , Osmanska riket eller Ryssland , västerut till England och den nya världen , eller blev martyrer .
Efter att freden i Westfalen 1648 begränsade alla härskare i det heliga romerska riket utom kejsaren att ändra sin religion men inte längre påtvinga sina undersåtar det, var härskare som valde att konvertera tvungna att tolerera de religioner som redan fanns på plats. Till exempel Fredrik Augustus I, kurfurst av Sachsen till katolicismen 1697 för att bli kung av Polen, men kurfursten i Sachsen var tvungen att förbli officiellt protestantisk. Kurfursten av Sachsen lyckades till och med behålla ledningen för det protestantiska organet i riksdagen .
John Sigismund, kurfursten av Brandenburg konverterade till kalvinismen 1613, men hans undersåtar förblev övervägande lutherska. Brandenburg-Prussia förblev en bi-konfessionell stat där både lutheranism och kalvinism var officiella religioner fram till 1817 års preussiska kyrkoförbundet . Kurfurstarna i Brandenburg tolererade redan katolicismen i hertigpreussen , som låg utanför det heliga romerska rikets gränser och hölls i len åt kungen av Polen. De skulle senare förvärva andra katolska territorier i Polen, men lade på skatter på upp till 80 % på kyrkans intäkter. Brandenburg-Preussen förvärvade också territorier i västra Tyskland där katolicismen var den officiella religionen. År 1747 Fredrik den store tillstånd till att en katolsk katedral, St. Hedwigs katedral , skulle byggas i den övervägande lutherska huvudstaden Berlin.
Slutet av Cuius regio, eius religio
Tillämpning i kyrkliga territorier
Ingen överenskommelse hade nåtts i frågan om katolska biskopar och abbotar som blev lutherska skulle förlora sina ämbeten och inkomster fram till freden i Augsburg enligt reservatum ecclesiasticum- klausulen. Men före detta 1525 Albert, hertig av Preussen, konverterat till lutherdomen och fördrivit de germanska riddarna. Han kunde officiellt ändra sina länder till den lutherska tron och omvandla sin kyrkliga ställning som ordens stormästare till ett sekulärt hertigdöme. När ärkebiskop-kurfursten av Köln, Gebhard Truchsess von Waldburg konverterade till den reformerade tron, trodde han att han kunde göra detsamma, trots villkoren i freden i Augsburg . Katoliker utnämnde Ernest av Bayern till ny ärkebiskop-kurfurst och utkämpade det femåriga kriget i Kölnkriget. Gebhard Truchsess von Waldburg förvisades och Köln förblev romersk-katolsk.
Prinsbiskopsrådet i Osnabrück var ett undantag från cuius regio, eius religio . Osnabrück blev gradvis mer luthersk efter 1543, med omvändelsen eller valet av flera protestantiska biskopar. Den blev dock aldrig helt luthersk, eftersom katolska gudstjänster fortfarande hölls och katolska biskopar också valdes. I freden i Westfalen , som delvis förhandlades fram i Osnabrück, återställdes både den katolska och lutherska religionen till den status de hade i Osnabrück 1624. Osnabrück förblev ett kyrkligt område som styrdes av en prins-biskop, men ämbetet skulle innehas växelvis av en katolsk biskop och en luthersk biskop, som valdes ut från det som blev huset Hannover . Medan territoriet styrdes av en luthersk biskop, skulle katolikerna stå under överinseende av ärkebiskopen av Köln .
År 1731 beslutade prins-ärkebiskop von Firmian av Salzburg att återkatolisera sitt territorium. Till en början inkluderade detta beslagtagande av protestantiska barn från deras föräldrar så att de kunde fostras upp på en katolsk institution. Prins-ärkebiskopen bad kejserliga och bayerska trupper att hjälpa till med undertryckandet av cirka 20 000 lutheraner som bor i Salzburg . När ärkebiskopen hävdade att de var radikala, granskades de och bestämde sig för att vara lutheraner av det vanliga slaget. Han utvisade dem ändå, vilket var tekniskt lagligt under 1648 års fred i Westfalen.
I februari 1732 erbjöd kung Fredrik Vilhelm I av Preussen att bosätta dem på nytt i östra Preussen. Andra hittade till Hannover eller Nederländerna . Dessutom bosatte sig en gemenskap av Salzburgare i den brittiska kolonin Georgia .
1966 uttryckte ärkebiskop Andreas Rohracher beklagande över utvisningarna.
Se även
- Filetism
- Res publica Christiana , det medeltida och renässansbegreppet om en enad kristendom
Anteckningar
- Holborn, Hajo , A History of Modern Germany, Reformationen. Princeton: Princeton University Press, 1959 [1982]. ISBN 978-0-691-00795-3
- Jedin, Hubert, Konciliengeschichte , Freiburg, Herder, 1980, ISBN 978-0-8164-0449-0 .
- Ozment, Steven , The Age of Reform 1250–1550, An Intellectual and Religious History of Late Medieval and Reformation Europe, New Haven, Yale University Press, 1986, ISBN 978-0-300-02760-0
- Whaley, Joachim (2012). Tyskland och det heliga romerska riket, volym I: Maximilian I till freden i Westfalen, 1493–1648 . Vol. I. Oxford: OUP. ISBN 978-0-19-873101-6 .
Vidare läsning
- Brady, Thomas, et al. (1995). Handbook of European History, 1400–1600 , v. 2. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-09761-2
- Brodek, Theodor V (1971). "Socio-politiska realiteter i det heliga romerska riket". Journal of Interdisciplinary History 1 (3): 395–405. 1971.
- Sutherland, NM. "Ursprunget till det trettioåriga kriget och den europeiska politikens struktur". The English Historical Review 107 (424): 587–625. 1992.