Torajan folk

Torajan folk
Célèbes 6543a.jpg
Torajan flickor vid en bröllopsceremoni.
Total befolkning
1 100 000
Regioner med betydande befolkningar
  Indonesien
Södra Sulawesi 600 000
Västra Sulawesi 179 846 (14 % av befolkningen)
Språk
Toraja-Sa'dan-språket , Kalumpang-språket , Mamasa-språket , Tae'-språket , Talondo-språket , Toala-språket (folkliga språk) och indonesisk
religion
kristendom ( protestantism 69,14%, romersk-katolicism 16,97%), islam 7,89% och hinduism ( Aluk To Dolo) 5,99 %.
Besläktade etniska grupper
Mandarese , Bugis , Makassar
Sulawesis läge i Indonesien

Torajanerna är en etnisk grupp med ursprung i en bergig region i södra Sulawesi , Indonesien . Deras befolkning är cirka 1 100 000, av vilka 450 000 bor i regenten Tana Toraja ("Torajas land"). Största delen av befolkningen är kristen , och andra är muslimer eller har lokala animistiska övertygelser som kallas aluk ("vägen"). Den indonesiska regeringen har erkänt denna animistiska tro som Aluk To Dolo ("Förfädernas väg").

Ordet Toraja kommer från det buginesiska språket termer till riaja , som betyder "folket i höglandet". Den holländska kolonialregeringen döpte folket till Toraja 1909. Torajanerna är kända för sina utarbetade begravningsriter , gravplatser uthuggna i klippiga klippor, massiva traditionella hus med topptak, kända som tongkonan , och färgglada träsniderier . Toraja begravningsriter är viktiga sociala händelser, vanligtvis besöks av hundratals människor och varar i flera dagar.

Före 1900-talet levde torajanerna i autonoma byar, där de utövade animism och var relativt oberörda av omvärlden. I början av 1900-talet arbetade nederländska missionärer först för att konvertera torajanska högländare till kristendomen. När regenten Tana Toraja öppnades ytterligare för omvärlden på 1970-talet blev den en ikon för turismen i Indonesien : den utnyttjades av turismutveckling och studerades av antropologer . På 1990-talet, när turismen nådde sin topp, hade samhället i Toraja förändrats avsevärt, från en jordbruksmodell – där socialt liv och seder var utväxter av Aluk To Dolo – till ett i stort sett kristet samhälle. Idag har turism och penningöverföringar från invandrade Torajaner gjort stora förändringar i Toraja-höglandet, vilket ger Toraja en kändisstatus i Indonesien och förstärkt Torajas etniska gruppstolthet.

Etnisk identitet

En by i Toraja.
Tana Toraja, Palawa, målad framsida av ett tongkonan-hus, ca. 2011

Torajanerna hade ingen aning om sig själva som en distinkt etnisk grupp före 1900-talet. Före holländsk kolonisering och kristnande identifierade torajanerna, som bodde i höglandsområden, sina byar och delade inte en bred identitetskänsla. Även om komplex av ritualer skapade kopplingar mellan höglandsbyar, fanns det variationer i dialekter, skillnader i sociala hierarkier och en rad rituella metoder i Sulawesi höglandsregionen. "Toraja" (från kustspråkens till , som betyder människor; och riaja , högländer) användes först som ett lågländskt uttryck för högländare. Som ett resultat hade "Toraja" initialt mer valuta med utomstående – som Bugis och Makassarese , som utgör en majoritet av låglandet Sulawesi – än med insiders. De holländska missionärernas närvaro i höglandet gav upphov till Torajas etniska medvetande i Sa'dan Toraja-regionen, och denna delade identitet växte med turismens uppgång i Tana Toraja Regency . Sedan dess har södra Sulawesi fyra huvudsakliga etniska grupper - Bugis (majoriteten, inklusive skeppsbyggare och sjöfolk), Makassarese (låglandshandlare och sjöfarare), Mandarese (handlare och fiskare) och Toraja (höglandsrisodlare).

Historia

Från 1600-talet etablerade holländarna handel och politisk kontroll på Sulawesi genom det holländska Ostindiska kompaniet . Under två århundraden ignorerade de det bergiga området i centrala Sulawesi, där torajanerna bodde, eftersom tillgången var svår och den hade lite produktiv jordbruksmark. I slutet av 1800-talet blev holländarna alltmer bekymrade över spridningen av islam i södra Sulawesi, särskilt bland Makassares och Bugis folk. Holländarna såg de animistiska högländarna som potentiella kristna . På 1920-talet inledde den reformerade missionsalliansen av den nederländska reformerade kyrkan missionsarbete med hjälp av den holländska kolonialregeringen. Förutom att införa kristendomen avskaffade holländarna slaveriet och införde lokala skatter. En linje drogs runt Sa'dan-området och kallades Tana Toraja ("Torajas land"). Tana Toraja var först en underavdelning av Luwu-riket som hade gjort anspråk på området. 1946 beviljade holländarna Tana Toraja en regentskap , och den erkändes 1957 som en av Indonesiens regenter .

En Toraja-krigare från södra Sulawesi som håller ett spjut och en traditionell Kanta- sköld.

Tidiga holländska missionärer mötte starkt motstånd bland torajanerna, särskilt bland eliten, eftersom avskaffandet av deras lönsamma slavhandel hade gjort dem arga. Några Torajaner tvångsförflyttades till låglandet av holländarna, där de lättare kunde kontrolleras. Skatterna hölls höga, vilket undergrävde elitens rikedom. I slutändan dämpade det holländska inflytandet inte den torajanska kulturen, och endast ett fåtal torajaner konverterades . 1950 hade bara 10% av befolkningen konverterat till kristendomen.

På 1930-talet attackerade muslimska lågländare torajanerna, vilket resulterade i en utbredd kristen omvändelse bland dem som försökte anpassa sig till holländarna för politiskt skydd och för att bilda en rörelse mot Bugis och Makassarese muslimer. Mellan 1951 och 1965 (efter Indonesiens självständighet ) stod södra Sulawesi inför en turbulent period då Darul Islam separatiströrelsen kämpade för en islamisk stat i Sulawesi. De 15 åren av gerillakrigföring ledde till massiva omvändelser till kristendomen.

En anpassning till den indonesiska regeringen garanterade dock inte säkerheten för torajanerna. År 1965 krävde ett presidentdekret att varje indonesisk medborgare skulle tillhöra en av fem officiellt erkända religioner: islam, kristendom ( protestantism och katolicism ), hinduism eller buddhism . Den torajanska religiösa tron ​​( aluk ) var inte juridiskt erkänd, och torajanerna höjde sina röster mot lagen. För att överensstämma med lagen måste den accepteras som en del av en av de officiella religionerna. 1969 legaliserades Aluk To Dolo ("förfädernas väg") som en sekt av Agama Hindu Dharma , det officiella namnet på hinduismen i Indonesien.

Samhälle

Det finns tre huvudtyper av tillhörighet i Toraja-samhället: familj, klass och religion. [ citat behövs ]

Familjetillhörighet

En värdefull albinobuffel nära Rantepao.

Familjen är den primära sociala och politiska gruppen i det Torajanska samhället. Varje by är en utökad familj , vars säte är tongkonan , ett traditionellt Torajan-hus. Varje tongkonan har ett namn, som blir namnet på byn. De familjära donerna upprätthåller byns enhet. Äktenskap mellan avlägsna kusiner (fjärde kusiner och därefter) är en vanlig praxis som stärker släktskap . Toraja-samhället förbjuder äktenskap mellan nära kusiner (till och med den tredje kusinen) – förutom för adelsmän, för att förhindra att egendom skingras. Släktskap är aktivt ömsesidigt , vilket betyder att den utökade familjen hjälper varandra att odla, dela buffelritualer och betala av skulder. [ citat behövs ]

Varje person tillhör både moderns och faderns familjer, den enda bilaterala familjelinjen i Indonesien. Barn ärver därför hushållstillhörighet från både mor och far, inklusive mark och till och med familjeskulder. Barns namn ges på grundval av släktskap, och väljs vanligtvis efter döda släktingar. Namn på mostrar, farbröder och kusiner hänvisas vanligen till i namnen på mödrar, fäder och syskon. [ citat behövs ]

Innan den formella administrationen av Toraja-byarna startade av Tana Toraja Regency , var varje Toraja-by självstyrande. I en mer komplex situation, där en familj Toraja inte kunde hantera sina problem ensam, bildade flera byar en grupp; ibland skulle byar enas mot andra byar. Förhållandet mellan familjer uttrycktes genom blod, äktenskap och delade förfädershus ( tongkonan ), praktiskt taget undertecknat av utbyte av vattenbufflar och grisar vid rituella tillfällen. Sådana utbyten byggde inte bara politiska och kulturella band mellan familjer utan definierade varje persons plats i en social hierarki: vem som hällde upp palmvin , vem slog in ett lik och förberedde offer, var varje person kunde eller inte kunde sitta, vilka rätter som skulle användas eller undvikas. , och till och med vilken köttbit som utgjorde ens andel.

Klasstillhörighet

Tre Toradja-äldste i traditionell krigarplagg poserar med officer från den holländska frälsningsarmén, 1930.

I det tidiga Toraja-samhället var familjeförhållanden nära knutna till social klass . Det fanns tre skikt: adelsmän , allmoge och slavar (slaveriet avskaffades 1909 av den nederländska ostindiska regeringen). Klass ärvdes genom modern. Det var därför tabu att gifta sig "ned" med en kvinna av lägre klass. Å andra sidan kan det förbättra nästa generations status att gifta sig med en kvinna av högre klass . Adelns nedlåtande inställning till allmogen upprätthålls än idag av familjeprestigeskäl.

Adelsmän, som troddes vara direkta ättlingar till den nedkomna personen från himlen, levde i tongkonans , medan vanligt folk bodde i mindre påkostade hus (bambuhyddor kallade banua ). Slavar bodde i små hyddor, som måste byggas runt deras ägares tongkonan . Allmogen kunde gifta sig med vem som helst, men adelsmän föredrog att gifta sig i familjen för att behålla sin status. Ibland gifte sig adelsmän med Bugis eller Makassarese adelsmän. Gemensamma människor och slavar förbjöds att ha dödsfester. Trots nära släktskap och statusarv fanns det en viss social rörlighet , eftersom äktenskap eller förändring i förmögenhet kunde påverka en individs status. Rikedom räknades av ägandet av vattenbufflar . [ citat behövs ]

Slavar i Toraja-samhället var familjens egendom. Ibland bestämde sig Torajaner för att bli slavar när de ådrog sig en skuld och lovade att arbeta som betalning. Slavar kunde tas under krig, och slavhandel var vanligt. Slavar kunde köpa sin frihet, men deras barn ärvde fortfarande slavstatus. Slavar förbjöds att bära brons eller guld, tälja sina hus, äta från samma rätter som sina ägare eller ha sex med fria kvinnor – ett brott som kan straffas med döden . [ citat behövs ]

Religiös tillhörighet

Torajans religion

   Protestantism (69,14 %)
   Romersk-katolsk (16,97 %)
   Sunniislam (7,89 %)
  Torajansk hinduism (Aluk To Dolo) (5,99 %)
En Torajan-präst under en Toraja-dödsfest.

Torajas inhemska trossystem är polyteistisk animism , kallad aluk , eller "vägen" (ibland översatt som "lagen"). I Toraja-myten kom förfäderna till Torajan-folket ner från himlen med hjälp av trappor, som sedan användes av Torajanerna som ett kommunikationsmedium med Puang Matua , Skaparen . Kosmos är enligt aluk uppdelat i den övre världen (himlen), människans värld (jorden) och underjorden. Först var himmel och jord gifta, sedan kom det ett mörker, en separation och slutligen ljuset. Djur lever i underjorden, som representeras av rektangulärt utrymme omgivet av pelare, jorden är för mänskligheten, och himmelvärlden ligger ovanför, täckt med ett sadelformat tak. Andra Toraja-gudar inkluderar Pong Banggai di Rante (jordens gud), Indo' Ongon-Ongon (en gudinna som kan orsaka jordbävningar), Pong Lalondong (dödens gud) och Indo' Belo Tumbang (medicinens gudinna); det finns många fler.

, vars ord och handlingar bör hållas vid både i livet ( jordbruket ) och döden ( begravningarna ), kallas till minaa (en alukpräst ). Aluk är inte bara ett trossystem ; det är en kombination av lag, religion och vana. Aluk styr socialt liv, jordbruksmetoder och förfäders ritualer. Detaljerna för aluk kan variera från en by till en annan. En vanlig lag är kravet att döds- och livsritualer ska separeras. Torajans tror att att utföra dödsritualer kan förstöra deras lik om de kombineras med livsritualer. De två ritualerna är lika viktiga.

Toraja-religionens nedgång började med kristnandet under holländarnas styre . Under de holländska missionärernas tid förbjöds kristna torajaner att delta i eller utföra livsritualer, men de fick utföra dödsritualer. Följaktligen praktiseras Torajas dödsritualer än idag, medan livsritualerna har minskat. Den traditionella Toraja-religionen utövas idag endast av en liten minoritet.

Kultur

Tongkonan

Tre tongkonan i en Torajan-by.
Administrationsbyggnad i Rantepao.

Tongkonan är de traditionella Torajan förfädernas hus. De står högt på träpålar, toppade med ett skiktat delat bambutak format i en svepande båge, och de är inskurna med röda, svarta och gula detaljerade träsniderier på ytterväggarna. Ordet "tongkonan" kommer från Torajan tongkon ("att sitta").

Tongkonan är centrum för Torajans sociala liv. Ritualerna förknippade med tongkonan är viktiga uttryck för Torajans andliga liv, och därför tvingas alla familjemedlemmar att delta, eftersom tongkonan symboliskt representerar länkar till deras förfäder och till levande och framtida släktingar. Enligt Torajan-myten byggdes den första tongkonan i himlen på fyra stolpar, med ett tak av indiskt tyg. När den första Torajan förfadern steg ner till jorden, imiterade han huset och höll en stor ceremoni.

Byggandet av en tongkonan är mödosamt arbete och görs oftast med hjälp av storfamiljen. Det finns tre typer av tongkonan . Tongkonan layuk är den högsta myndighetens hus, som används som "regeringens centrum". Tongkonan pekamberan tillhör de familjemedlemmar som har viss auktoritet i lokala traditioner . Vanliga familjemedlemmar bor i tongkonan batu . Exklusiviteten för adeln i tongkonan minskar eftersom många Torajan-befolkning hittar lukrativ anställning i andra delar av Indonesien. När de skickar tillbaka pengar till sina familjer möjliggör de byggandet av större tongkonan . [ citat behövs ]

Arkitektur i stil med en tongkonan är fortfarande mycket vanlig. Olika administrationsbyggnader har byggts i denna stil under de senaste åren, t.ex. Kecamatan -byggnaden i Rantepao. [ citat behövs ]

Träskulpturer

För att uttrycka sociala och religiösa begrepp, snidar Torajans trä och kallar det Pa'ssura (eller "skriften"). Träsniderier är därför Torajas kulturella manifestation.

Varje ristning får ett speciellt namn, och vanliga motiv är djur och växter som symboliserar någon dygd. Till exempel, vattenväxter och djur, såsom krabbor , grodyngel och vattenogräs , är vanligt förekommande att symbolisera fertilitet. I vissa områden hävdar adliga äldste att dessa symboler hänvisar till den adliga familjens styrka, men alla håller inte med. Den övergripande innebörden av grupper av snidade motiv på hus är fortfarande omdiskuterad och turismen har ytterligare komplicerat dessa debatter eftersom vissa anser att en enhetlig förklaring måste presenteras för turister. Torajan träsniderier är sammansatta av många kvadratiska paneler, som var och en kan representera olika saker, till exempel bufflar som en önskan om rikedom för familjen; en knut och en låda, som symboliserar hoppet att alla familjens avkommor ska vara lyckliga och leva i harmoni; vattenlevande djur , vilket indikerar behovet av snabbt och hårt arbete, precis som att röra sig på vattenytan. [ citat behövs ]

Regelbundenhet och ordning är vanliga egenskaper i Toraja träsnideri (se tabell nedan), såväl som abstrakt och geometriska mönster. Naturen används ofta som grund för Torajas ornament, eftersom naturen är full av abstraktioner och geometrier med regelbundenhet och ordning. Torajas ornament har studerats i etnomatematiken för att avslöja deras matematiska struktur, men Torajans baserar denna konst endast på approximationer. För att skapa en prydnad används bambupinnar som ett geometriskt verktyg. [ citat behövs ]

Några Toraja-mönster

pa'tedong (buffel)

pa'barre allo (solen och dess strålar)

pa're'po' sanguba (dansar ensam)

ne'limbongan (den legendariska designern)
Rasterad från

Den 24 mars 2022 gavs cirka 125 mönster upphovsrättscertifikat för gemensamma immateriella rättigheter av ministeriet för lag och mänskliga rättigheter, för att skydda traditionella kulturyttringar.

Begravningsriter

En stenhuggen gravplats. Tau tau (bilder av den avlidne) sattes i grottan och såg ut över landet.

I Toraja-samhället är begravningsritualen den mest utarbetade och dyrbara händelsen. Ju rikare och mäktigare individen är, desto dyrare är begravningen. I alukreligionen är det bara adelsmän som har rätt att ha en omfattande dödsfest. En adelsmans dödsfest besöks vanligtvis av tusentals och pågår i flera dagar. En ceremoniell plats, kallad rante , är vanligtvis beredd i ett stort gräsbevuxet fält där skyddsrum för publik, rislador och andra ceremoniella begravningsstrukturer är speciellt gjorda av den avlidnes familj. Flöjtmusik, begravningssånger, sånger och dikter och gråt och jämmer är traditionella Toraja-uttryck för sorg med undantag för begravningar för små barn och fattiga vuxna med låg status.

Ceremonin hålls ofta veckor, månader eller år efter dödsfallet så att den avlidnes familj kan samla in de betydande medel som behövs för att täcka begravningskostnader. Torajans tror traditionellt att döden inte är en plötslig, abrupt händelse, utan en gradvis process mot Puya (själarnas land eller livet efter detta ). Under väntetiden lindas den avlidnes kropp in i flera lager tyg och förvaras under tongkonan . Den avlidnes själ tros dröja runt i byn tills begravningsceremonin är klar, varefter den börjar sin resa till Puya .

Manene tradition, som innebär byte av kläder för den avlidne
En gravplats.

En annan del av ritualen är slakten av vattenbuffel . Ju mer kraftfull person som dog, desto fler bufflar slaktas på dödsfesten. Buffelkadaver, inklusive deras huvuden, står vanligtvis uppradade på en åker i väntan på sin ägare, som är i "sovstadiet". Torajanerna tror att den avlidne kommer att behöva buffeln för att göra resan och att de kommer att vara snabbare att komma fram till Puya om de har många bufflar. Att slakta tiotals vattenbufflar och hundratals grisar med en machete är höjdpunkten på den utstuderade dödsfesten, med dans och musik och unga pojkar som fångar sprutande blod i långa bamburör. En del av de slaktade djuren ges av gäster som "gåvor", som noggrant noteras eftersom de kommer att betraktas som skulder för den avlidnes familj. Men en tuppfäktning , känd som bulangan londong, är en integrerad del av ceremonin . Precis som med offret av buffeln och grisarna anses tuppkampen vara helig eftersom den involverar blodspill på jorden. I synnerhet kräver traditionen att minst tre kycklingar offras . Det är dock vanligt att minst 25 par kycklingar ställs mot varandra i samband med ceremonin.

Tre Toraja-äldste i traditionell klädsel deltar i väckningsceremonin. mars 2014.

Det finns tre metoder för begravning : kistan kan läggas i en grotta eller i en huggen stengrav, eller hängas på en klippa . Den innehåller alla ägodelar som den avlidne kommer att behöva i livet efter detta. De rika är ofta begravda i en stengrav uthuggen ur en stenig klippa. Graven är vanligtvis dyr och tar några månader att färdigställa. I vissa områden kan man hitta en stengrotta som är tillräckligt stor för att rymma en hel familj. En träsnidad bild , kallad Tau tau , placeras vanligtvis i grottan med utsikt över landet. Medan en kista av en baby är inbäddad i en håla av ett levande träd, så kallat "baby tree".

I ritualen som kallas Ma'Nene , som äger rum varje år i augusti, grävs den avlidnes kroppar upp för att tvättas, ansas och kläs i nya kläder.

Dans och musik

Pa'gellu dansföreställning i Tana Toraja.
Traditionell sång och dans på en begravning i Tana Toraja.

Torajans dansar vid flera tillfällen, oftast under sina utstuderade begravningsceremonier. De dansar för att uttrycka sin sorg och för att hedra och till och med heja den avlidne eftersom han kommer att ha en lång resa i livet efter detta. Först bildar en grupp män en cirkel och sjunger en monoton sång hela natten för att hedra den avlidne (en ritual som kallas Ma'badong ). Detta anses av många Torajaner vara den viktigaste komponenten i begravningsceremonin. På den andra begravningsdagen utförs Ma'randing -krigardansen för att prisa den avlidnes mod under livet. Flera män utför dansen med ett svärd, en stor sköld gjord av buffelskinn, en hjälm med buffelhorn och annan utsmyckning. Ma'randing - dansen föregår en procession där den avlidne bärs från en rislada till rante, platsen för begravningsceremonin. Under begravningen utför äldre kvinnor Ma'katia- dansen medan de sjunger en poetisk sång och bär en lång fjäderdräkt. Ma'akatia - dansen utförs för att påminna publiken om den avlidnes generositet och lojalitet. Efter den blodiga ceremonin med buffel- och grisslakt , klappar en grupp pojkar och flickor i händerna medan de utför en glad dans som kallas Ma'dondan . [ citat behövs ]

Som i andra jordbrukssällskap dansar och sjunger Torajanerna under skördetid . Ma'bugi - dansen firar tacksägelseevenemanget , och Ma'gandangi- dansen utförs medan Torajans dunkar ris . Det finns flera krigsdanser , till exempel Manimbong -dansen framförd av män, följt av Ma'dandan -dansen framförd av kvinnor. Aluk - religionen styr när och hur Torajans dansar. En dans som heter Ma'bua kan endast utföras en gång vart 12:e år. Ma'bua är en stor Toraja-ceremoni där präster bär ett buffelhuvud och dansar runt ett heligt träd.

Ett traditionellt musikinstrument av Toraja är en bambuflöjt som kallas en Pasuling ( suling är ett indonesiskt ord för flöjt). Denna sexhåliga flöjt (inte unik för Toraja) spelas på många danser, till exempel tacksägelsedansen Ma'bondensan , där flöjten ackompanjerar en grupp bar överkropp, dansande män med långa naglar. Toraja har inhemska musikinstrument, som Pa'pelle (gjord av palmblad ) och Pa'karombi (torajan-versionen av en käkharpa ). Pa'pelle spelas under skördetid och vid husets invigningsceremonier .

Samkönssyn

Bland Sa'adan (östra Toraja) på ön Sulawesi (Celebes), Indonesien, finns homosexuella manliga toburake tambolang-shamaner; även om det bland deras grannar Mamasa (västra Toraja) istället bara finns heterosexuella kvinnliga toburake-shamanesser.

Språk

Varje monolit minns här en viss avliden person, även om de stående stenarna varken är huggna eller signerade, därför kan personens namn snart glömmas bort. Byggnaderna i bakgrunden, vid foten av kullen, uppfördes som tillfälliga paviljonger för begravningsfirandet då de så småningom kan återanvändas här, demonteras och återuppföras i närheten, hålls uppe för turistbesök eller lämnas att försämras, beroende på lokalt tillstånd.

Det etniska Toraja-språket är dominerande i Tana Toraja med huvudspråket som Sa'dan Toraja. Även om det nationella indonesiska språket är det officiella språket och talas i samhället, lär alla grundskolor i Tana Toraja ut Toraja-språket. [ citat behövs ]

Språkvarianter av Toraja, inklusive Kalumpang , Mamasa , Tae , Talondo , Toala och Toraja-Sa'dan , tillhör det malayo-polynesiska språket från den austronesiska familjen. Till en början bildade Tana Torajas isolerade geografiska karaktär många dialekter mellan torajaspråken. Efter den formella administrationen av Tana Toraja har några Toraja-dialekter påverkats av andra språk genom transmigreringsprogrammet, som introducerats sedan kolonialismen, och det har varit en viktig faktor i den språkliga variationen av Toraja-språk.

Språklig variation av Toraja-språk
Valörer ISO 639-3 Befolkning (från och med) Dialekter
Kalumpang kli 12 000 (1991) Karataun, Mablei, Mangki (E'da), Bone Hau (Ta'da).
Mamasa mqj 100 000 (1991) Northern Mamasa, Central Mamasa, Pattae' (södra Mamasa, Patta' Binuang, Binuang, Tae', Binuang-Paki-Batetanga-Anteapi)
Ta'e råna 250 000 (1992) Rongkong, nordöstra Luwu, South Luwu, Bua.
Talondo' tln 500 (1986)
Toala' tlz 30 000 (1983) Toala', Palili'.
Torajan-Sa'dan sda 500 000 (1990) Makale (Tallulembangna), Rantepao (Kesu'), Toraja Barat (West Toraja, Mappa-Pana).
Källa: Gordon (2005).

En framträdande egenskap hos Toraja-språket är begreppet sorg. Vikten av dödsceremoni i Toraja-kulturen har präglat deras språk för att uttrycka invecklade grader av sorg och sorg. Toraja-språket innehåller många termer som hänvisar till sorg, längtan, depression och psykisk smärta. Att ge ett tydligt uttryck för den psykologiska och fysiska effekten av förlust är en katarsis och ibland minskar smärtan i själva sorgen.

Ekonomi

Män som arbetar på fälten i Tana Toraja.

Före Suhartos " New Order" -administration var Torajans ekonomi baserad på jordbruk, med odlat vått ris i terrasserade fält på bergssluttningar, och kompletterande kassava- och majsgrödor . Mycket tid och energi ägnades åt att föda upp vattenbufflar, grisar och höns, främst för ceremoniella uppoffringar och konsumtion. Kaffe var den första betydande kassagrödan som producerades i Toraja och introducerades i mitten av 1800-talet, vilket förändrade den lokala ekonomin mot råvaruproduktion för externa marknader och fick ett utmärkt rykte för kvalitet på den internationella marknaden.

Med början av den nya ordningen 1965 utvecklades Indonesiens ekonomi och öppnade sig för utländska investeringar. I Toraja etablerades en kaffeplantage och en kaffefabrik av Key Coffee of Japan, och Torajan-kaffe återfick ett rykte om kvalitet inom den växande internationella specialkaffesektorn. Multinationella olje- och gruvbolag öppnade nya verksamheter i Indonesien under 1970- och 1980-talen. Torajaner, särskilt yngre, flyttade för att arbeta för de utländska företagen - till Kalimantan för timmer och olja, till Papua för gruvdrift, till städerna Sulawesi och Java , och många reste till Malaysia . Torajanernas utvandring var stadig fram till 1985. och har fortsatt sedan dess, med remitteringar som skickats tillbaka av emigrerande torajaner som spelade en viktig roll inom den samtida ekonomin .

Turismen började i Toraja på 1970-talet och accelererade på 1980- och 1990-talen. Mellan 1984 och 1997 fick ett betydande antal Torajaner sina inkomster från turism, arbetade på och ägde hotell, som reseguider, chaufförer eller sålde souvenirer. Med ökningen av politisk och ekonomisk instabilitet i Indonesien i slutet av 1990-talet – inklusive religiösa konflikter på andra håll på Sulawesi – har turismen i Tana Toraja minskat dramatiskt. Toraja fortsätter att vara ett välkänt ursprung för indonesiskt kaffe , som odlas av både småbrukare och plantagegods, även om migration, remitteringar och inkomster utanför jordbruket anses vara mycket viktigare för de flesta hushåll, även de på landsbygden.

Turism och kulturell förändring

En Torajan-grav i en hög stenig klippa är en av turistattraktionerna i Tana Toraja.

Före 1970-talet var Toraja nästan okänd för västerländsk turism. 1971 besökte ett 50-tal européer Tana Toraja. 1972 deltog minst 400 besökare i begravningsritualen för Puang av Sangalla, den högst rankade adelsmannen i Tana Toraja och den så kallade "siste renblodiga Toraja-adelsmannen". Händelsen dokumenterades av National Geographic och sändes i flera europeiska länder. 1976 besökte cirka 12 000 turister regenten och 1981 ställdes Torajan- skulpturen ut på stora nordamerikanska museer. "Tana Torajas himmelska kungars land", som det står i utställningsbroschyren, omfamnade omvärlden. [ citat behövs ]

1984 förklarade det indonesiska turistministeriet Tana Toraja Regency som primadonnan i södra Sulawesi . Tana Toraja utropades som "det andra stoppet efter Bali ". Turismen ökade dramatiskt: 1985 hade totalt 150 000 utlänningar besökt Regency (utöver 80 000 inhemska turister), och det årliga antalet utländska besökare noterades till 40 000 1989. Souvenirstånd dök upp i Rantepao, kulturcentret i Toraja förseglades vägar vid de mest besökta turistplatserna, nya hotell och turistorienterade restauranger öppnades och en landningsbana öppnades i Regency 1981.

Litet bambutobaksrör. Sådant hantverk är populärt bland turister.

Turismutvecklare har marknadsfört Tana Toraja som ett exotiskt äventyr – ett område rikt på kultur och utanför allfartsvägarna. Västerländska turister förväntade sig att se stenåldersbyar och hedniska begravningar. Toraja är för turister som har åkt så långt som Bali och är villiga att se mer av de vilda, "orörda" öarna. Men de var mer benägna att se en Torajan bär hatt och jeans, levande i ett kristet samhälle. Turister ansåg att tongkonan och andra Torajan-ritualer hade varit förutfattade för att göra vinster, och klagade över att destinationen var för kommersialiserad. Detta har resulterat i flera sammandrabbningar mellan Torajans och turismutvecklare, som Torajans ser som outsiders.

En sammandrabbning mellan lokala Torajan-ledare och provinsregeringen i södra Sulawesi (som turistutvecklare) bröt ut 1985. Regeringen utsåg 18 Toraja-byar och begravningsplatser som traditionella turistattraktioner. Följaktligen tillämpades zonindelningsbegränsningar på dessa områden, så att Torajans själva hindrades från att ändra sina tongkonans och gravplatser. Planen motsatte sig några Torajan-ledare, eftersom de kände att deras ritualer och traditioner bestämdes av utomstående. Som ett resultat, 1987, stängde Torajan-byn Kété Kesú och flera andra utsedda turistattraktioner sina dörrar för turister. Denna stängning varade bara några dagar, eftersom byborna hade för svårt att överleva utan inkomster från att sälja souvenirer.

Turismen har också förändrat samhället i Toraja. Ursprungligen fanns det en ritual som gjorde att allmogen kunde gifta sig med adelsmän ( puang ) och därigenom få adel för sina barn. Men bilden av det torajanska samhället som skapats för turisterna, ofta av "lägre rankade" guider, har urholkat dess traditionella strikta hierarki. Hög status är inte lika uppskattad i Tana Toraja som den en gång var. Många lågt rankade män kan förklara sig själva och sina barn adliga genom att skaffa sig tillräckligt med rikedom genom arbete utanför regionen och sedan gifta sig med en adlig kvinna. [ citat behövs ]

Se även

Anteckningar

  •   Adams, Kathleen M. (2006). Konst som politik: Återskapa identiteter, turism och makt i Tana Toraja, Indonesien . Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-3072-4 .
  •   Bigalke, Terance (2005). Tana Toraja: En social historia om ett indonesiskt folk . Singapore: KITLV Press. ISBN 978-9971-69-318-3 .
  •   Kis-Jovak, JI; Nooy-Palm, H.; Schefold, R. & Schulz-Dornburg, U. (1988). Banua Toraja: förändrade mönster i arkitektur och symbolik bland Sa'dan Toraja, Sulawesi, Indonesien . Amsterdam: Royal Tropical Institute. ISBN 978-90-6832-207-1 .
  •   Nooy-Palm, Hetty (1988). Sa'dan-Toraja: En studie av deras sociala liv och religion . Haag: Martinus Nijhoff. ISBN 978-90-247-2274-7 .

Vidare läsning

  •   Barley, Nigel (2013). Toraja: Misadventures of an Anthropologist in Sulawesi, Indonesien , Singapore: Monsoon Books. ISBN 978-981-4423-46-5 ; e-bok 978-981-4423-47-2.
  • Buijs, Kees (2006). Välsignelsekrafter från öknen och från himlen. Struktur och förändringar i religionen Toraja i Mamasa-området i södra Sulawesi . Leiden: KITLV .

externa länkar