Inblåsning
I religiös och magisk praktik är insufflation och exsufflation rituella handlingar av blåsning, andning, väsning eller blossning som på olika sätt betecknar utvisning eller avsägelse av ondska eller djävulen ( den Onde), eller fyllning eller välsignelse med gott (särskilt i religiösa sammanhang) använda, med Guds Ande eller nåd ).
I historisk kristen praxis förekommer sådan blåsning mest framträdande i liturgin, och är nästan uteslutande kopplad till dop och andra ceremonier av kristen initiering , och uppnådde sin största popularitet under perioder då sådana ceremonier gavs en profylaktisk eller exorcistisk betydelse, och sågs som väsentligt för att besegra djävulen eller för att avlägsna fläcken av arvsynd .
katekumenatets och dopets liturgier från en mycket tidig period och överlever i de moderna romersk-katolska , grekisk-ortodoxa , maronitiska och koptiska riterna. Katolsk liturgi efter Vatikanen II (den så kallade novus ordo 1969) har i stort sett avskaffat insufflationen, förutom i en speciell rit för invigningen av kristen på skärtorsdagen . Protestantiska liturgier övergav det vanligtvis mycket tidigt. Den tridentinska katolska liturgin behöll både en insufflation av dopvattnet och (liksom de nuvarande ortodoxa och maronitiska riterna) en exsufflation av dopkandidaten, ända fram till 1960-talet:
[INSUFFLATIONEN] Han andas tre gånger på vattnet i form av ett kors och säger: Välsignar du med din mun dessa rena vatten: att de förutom deras naturliga kraft att rena kroppen också kan vara effektiva för att rena själen.
EXSUFFLATIONEN. Prästen andas tre gånger på barnet i form av ett kors och säger: Gå ut ur honom...du orena ande och ge plats åt den Helige Ande, Parakleten .
Insufflation vs exsufflation
Från en tidig period hade handlingen två distinkta men inte alltid urskiljbara betydelser: den betecknade å ena sidan djävulens hånfulla förnekande eller exorcism; och, å andra sidan, rening och invigning genom och inspiration med den Helige Ande. Den förra är tekniskt sett "exsufflation" ("blåser ut") och den senare "insufflation" ("blåser in"), men antika och medeltida texter (följt av modern vetenskap) gör ingen konsekvent skillnad i användning. Till exempel använder texterna inte bara latinska insufflare ('blåsa in') och exsufflare ('blåsa ut'), eller deras grekiska eller folkliga motsvarigheter, utan också simplex sufflare ('blåsa'), halare ('andas'), inspirare , exspirare , etc.
Libellus de mysterio baptismatis från 700-talet av Magnus av Sens, ett av ett antal svar på ett frågeformulär om dop som cirkulerat av Karl den Store . När Magnus diskuterar insufflation som ett sätt att utdriva katekumener, kombinerar Magnus en mängd mestadels exsufflationsliknande funktioner≈
"De som ska döpas insufflas av Guds präst , så att syndarnas furste [dvs. djävulen] kan fördrivas från dem, och att inträde för Herren Kristus kan förberedas, och att genom hans insufflation skulle de kunna göras värdiga att ta emot den helige Ande."
Denna dubbelroll uppträder redan som Cyril från Jerusalems Mystagogiska katacheser från 400-talet ; som Edward Yarnold noterar, "Cyril tillskriver både negativa och positiva effekter [till insufflation]. ... Andningsriten på [dop]kandidaten har den negativa effekten att blåsa bort djävulen (exsufflation) och den positiva effekten av att andas in nåd ( inblåsning)."
Historia
Tidig period
Vad som neutralt skulle kunna kallas "sufflation" finns i några av de tidigaste liturgierna som handlar om den utdragna initieringsprocessen som kallas " katechumenatet ", som såg sin storhetstid på 300- och 500-talen. Den tidigaste bevarade liturgiska användningen är möjligen den av den apostoliska traditionen som tillskrivs Hippolytus av Rom , från 300- eller 400-talet, och därför samtida med Kyrillos i öster:
De som ska döpas bör … vara samlade på ett ställe. … Och [biskopen] bör lägga sina händer på dem och fördriva alla främmande andar, så att de kan fly ut från dem och aldrig återvända till dem. Och när han är färdig med att bedriva dem, skall han andas i deras ansikten; och när han har signerat deras pannor, öron och näsor, skall han resa upp dem.
Distribution, geografisk och funktionell
Övningen kom in i den egentliga dopliturgin endast när katekumenatet, som gjorts rudimentalt genom tillväxten av rutinmässigt barndop , absorberades i dopriten. Både exsufflation och insufflation är väl etablerade vid Augustinus tid och under senare århundraden finns det brett. Vid den västerländska högmedeltiden av 1100-talet var sufflation geografiskt utbredd och hade tillämpats inte bara på sufflating av katekumener och döpare , utan också på exorcism av återintagna kättare ; till antagning av vuxna konvertiter till katekumenatet; till försakelse av djävulen från katekumenernas sida; till invigning och/eller exorcism av dopfunten och vattnet; till invigning eller exorcism av aska ; och till invigningen av krismen eller den heliga oljan.
Medeltiden
De flesta av dessa variationer kvarstår i en eller annan gren av den hybridromersk -germanska riten som kan spåras från 500-talets Rom genom den västra medeltiden till konciliet i Trent , och bortom det till modern ( tridentinsk ) romersk katolicism. När de "nationella" riterna som den ambrosiska traditionen i norra Italien och den spanska mozarabiska riten försvann eller absorberades i internationell praxis, var det denna hybrida romersk-gallikanska standard som kom att dominera den västra kristenheten , inklusive anglosaxiska och medeltida England , från Karl den Stores tid, och dels genom hans gärning, genom hög- och senmedeltiden och in i den moderna tiden. Romersk praxis kring år 500 återspeglas i ett brev från en något mystisk Johannes diakonen till en korrespondent vid namn Senarius. Brevet diskuterar exsufflationen av katekumener utförligt. Stowe Missal , irländskt ursprung men till stor del gallikanskt till formen, innehåller en predopet sufflation av oklar betydelse. De andra gallikanska riterna saknar i stort sett sufflation, även om den så kallade Missale Gothicum innehåller en trippel exsufflation av dopvatten, och en pre-dop insufflation av katekumener finns i hybriden Bobbio Missal och 1000-talets Fulda sakramentary , vid sidan av det vanligare. dopexsufflation. Den norditalienska dopritualen från 1000-talet i Ambrosian Library MS. T.27.Sup. använder sig hårt av praktiken och kräver både insufflation och trippel exsufflation av dopkandidaterna i modum crucis , och insufflation av fonten också. "Hadrianum"-versionen av det gregorianska sakramentet, skickat till Karl den Store från Rom och troligen utökat av Benedikt av Aniane, innehåller en insufflation av dopfunten, liksom Ordo Romanus L från mitten av 1000-talet , grunden för den senare romerska pontifikalen. . Ordo Romanus L innehåller också en trippel exsufflation av dopkandidaterna, omedelbart före själva dopet.
De flesta av de många karolingiska utläggningarna av dopet behandlar sufflation i viss utsträckning. En anonym katekes från 800-talet är ovanlig när det gäller att tydligt skilja mellan utblåsning av katekumener och uppblåsning av dopvatten, men de flesta traktater och florilegia , när de behandlar båda, gör det utan att hänvisa till den ena; de flesta inskränker sig till exsufflation och brukar nöja sig med att citera utdrag från myndigheter, särskilt Isidore och Alcuin . Särskilt populär var Isidores lapidära anmärkning i Etymologies om att det inte är människan ("Guds varelse") som exsuffleras, utan syndarnas furste som den personen utsätts för genom att födas i synd, en anmärkning som ekade. Augustinus argument mot pelagianerna om att det inte var det mänskliga spädbarnet (Guds bild) som attackerades i sufflation, utan spädbarnets innehavare, djävulen. Särskilt inflytelserik var Alcuins korta behandling av ämnet, den så kallade Primo paganus , som i sin tur var starkt beroende av Johannes diakonen. Primo paganus utgjorde grunden för Karl den Stores berömda cirkulära frågeformulär om dop, en del av hans strävan att harmonisera liturgisk praxis över hela sitt imperium; och många av de sjutton befintliga direkta eller indirekta svaren på frågeformuläret ekar Alcuin, vilket gör processen lite cirkulär och texterna lite repetitiva. Bördan av Alcuins kommentarer framgår faktiskt ovan i citatet från Libellus av Magnus av Sens, en av de tillfrågade. Frågeformuläret antog att exsufflation av eller från dopkandidatens sida i allmänhet praktiserades - det frågar bara vilken mening som tillmäts praktiken:
"Angående försakelsen av Satan och alla hans verk och pompa, vad är försakelsen? och vad är djävulens verk och hans pompa och ståt? varför andas han på honom? ( cur exsufflatur? ) varför blir han utdriven?"
De flesta av de tillfrågade svarade att det var så att den helige Andes inträde kunde förberedas med djävulen på flykt.
I England
På andra sidan kanalen, i det anglosaxiska England, nämns sufflation i biskop Wulfstans samling av karolingiska dopexpositioner, Incipit de baptisma , och i de två folkliga ( fornengelska ) homilierna baserade på den, Quando volueris och Sermo de baptismate . Incipit de baptisma lyder: "På hans ansikte, låt korstecknet göras genom exsufflation, så att djävulen, efter att ha dragits på flykt, skulle kunna förberedas inträde för vår Herre Kristus." Bland de egentliga engelska liturgiska texterna dikterar Leofric Pontifical (and Sacramentary) från 1000-talet en insufflation av döpare, en trippel insufflation av dopvattnet och en "utandning" av helig olja. På 1000-talet Salisbury Pontifical (BL Cotton MS Tiberius C.1) och påven Thomas of Canterbury insufflation av typsnittet; Missal of Robert of Jumièges (Canterbury) har en raderad rubrik där den kan ha gjort likadant, samt har en oläslig rubrik där den förmodligen styrde utblåsningen av katekumener, och behåller den gamla ordo ad caticuminum ex pagano faciendum, komplett med dess sufflationsceremoni; och en engelsk Ordo Romanus (BL Cotton MS Vitellius E.12) innehåller en trippel exsufflation av döpare. Olika 1100-talstexter inkluderar signering och trippel exsufflation av den heliga oljan (Sarum), trippel exsufflation av baptizands (Ely, Magdalene och Winton Pontificals) och insufflation av fonten i modum crucis (Ely och Magdalene, följt av de flesta senare ) texter). Sådana är ursprunget till de senmedeltida sufflationsriterna, som i sin tur behölls i regulariserad form i den post-tridentinska katolicismen.
Sufflation i protestantismen
Sufflationen varade inte länge i någon av de kyrkor som uppstod från de magistratiska eller radikala reformationerna. Martin Luthers första försök till en dopliturgi, Tauffbuchlin (Taufbüchlein) från 1523 (omtryckt 1524 och 1525) behöll många ceremonier från den sena medeltida ritualen som den var känd i Tyskland, inklusive en trippel exsufflation av döpare. Men i en epilog listade Luther denna ceremoni bland adiaforerna – dvs de oväsentliga särdragen som inte tillförde något till sakramentets betydelse:
"Minst betydelse tillmäts dessa yttre saker, nämligen att andas under ögonen, signera med korset, lägga salt i munnen, lägga spott och lera på öronen och näsan, smörja bröstet och axlarna med olja och signera toppen av huvudet med chrism, klädd i doprocken och ger ett brinnande ljus i handen, och vad som helst … män har lagt till för att försköna dopet.
Den lutherska Strasbourg Taufbüchlein från juni 1524, komponerad av Diobald Schwartz, assistent till katedralpredikanten Martin Zell, på grundval av den medeltida riten som användes i Strasbourg i kombination med inslag av Luthers rit från 1523, behåller också dopexsufflation; så gör Andreas Osiander i Nürnberg, samma år.
Men därefter försvann praktiken från lutherismen , och faktiskt från protestantismen i allmänhet. Luthers reviderade utgåva från 1526 och dess efterföljare utelämnar exsufflation helt och hållet, liksom de Luther-influerade tidiga reformerade riterna i England ( Thomas Cranmer 's Prayer Book of 1549) och Sverige (The Manual of Olavus Petri ), trots den tidigares konservativa grund i medeltida Sarum-ritual och den senares starka intresse för exorcism som en väsentlig del av dopritualen.
Likaså i den schweiziska reformationen (den Zwinglianska/reformerade traditionen) behåller endast de allra tidigaste riterna sufflation, nämligen ceremonin som publicerades av Leo Jud, pastor i Peterskyrkan i Zürich, samma år (1523) som Luthers första dopmanual.
Sufflation i protestantisk-romersk-katolsk debatt
Även om sufflation inte förekommer i protestantisk praxis, förekommer den definitivt i protestantisk polemik , där den vanligtvis behandlas som en oskriftlig och vidskeplig (dvs. enligt protestantiskt synsätt, en typisk romersk-katolsk) praxis, och till och med en som luktar förtrollning eller trolldom. Den förekommer som sådan, till exempel i Henry Mores ('Cambridge Platonist') arbete om ondska. Hans argument vänder i huvudsak på Augustinus. Augustinus hade sagt till pelagianerna (för att parafrasera): "ni ser att vi exorcerar och exsufflerar spädbarn innan vi döper dem; därför måste de vara befläckade med synd och besatta av djävulen sedan födseln." More svarar i själva verket, "Spädbarn kan inte vara djävulsbesatta syndare; därför är ceremoniell exorcism och exsufflation förmätet, skrämmande och löjligt", med ett ord "de mest grova och grundläggande vidskepelser som ser ut som magi eller trolldom":
"Att trolla djävulen ur det spädbarn som ska döpas skulle verka skrämmande för spädbarnet självt, om han förstod i vilken svår situation prästen antar honom, medan han gör tre utblåsningar i ansiktet och använder en Exorcistisk form för att kasta ut den fula djävulen ... Och det är mycket om något inte kan verka skrämmande för kvinnorna i detta annalkande mörker. För även om det är en homosexuell sak för prästen att tros ha så mycket makt över Stygian Djävul, som att exorcisera honom ur spädbarnet; ändå kan det vara en sorglig övervägande med några melankoliska kvinnor lastade med vidskepelse, att tro att de aldrig förs till sängs, utan de blir befriade från en djävul och ett barn på en gång."
Sufflation förekommer också i romersk-katolsk anti-protestantisk polemik. Den relativa antiken av bruket, och dess starka stöd av protestanternas favoritfader, Augustinus , gjorde det till ett naturligt inslag i katolska argument som kontrasterade protestanterna med den antika och apostoliska kyrkan. En sann kyrka, enligt romersk-katolska apologeter, skulle vara:
"En kyrka som höll exorcismens exsufflationer och avsägelser, som görs i dopet, för heliga ceremonier och av apostolisk tradition... En kyrka som i ceremonierna av dop, vsed oyle, salt, vax, ljus, exorcism, korstecknet, ordet Epheta och andra saker som åtföljer det; att vittna ... genom exorcism, att dopet sätter vs ur Diuells besittning.
Detta argumenterades med motiveringen att några av dessa ceremonier bevisligen var gamla, och alla kan vara det.
"Diverse ceremonier jämfört med dop och andra sakrament, som exorcism, exsufflations, dop och liknande som nämns av S. Augustine och av andra forntida fäder ..., dessa utövas av Primitiue Church (som anses vara sann kyrka) och jämfört med protestanters sedvänjor och vs i våra kyrkor, kommer lätt att avslöja, vilken av de två, de eller vi, som mest efterliknar, eller ifrågasätter antikens sanna kyrka."
Till vilket ett protestantiskt svar var att sufflation inte var tillräckligt gammal och inte kunde bevisas vara apostolisk:
"Det var uppenbart att det inte fanns någon tydlig tradition i frågan, möjligen kan det finnas en sed i vissa kyrkor efter apostlarnas tid, men inget som var obligatoriskt, ingen apostolisk tradition. Men det här var en tilläggsanordning klar till hands. när de någonsin behövde det, och S. Austin förväxlade pelagianerna, i frågan om ursprungssynden, genom seden exorcism och insufflation, som S. Austin sade kom från apostlarna av tradition, som ännu var då, och nu är så. omöjligt att bevisa, att den som bekräftar det, endast kommer att vinna ryktet om en djärv man och en självsäker."
Sufflation bedömdes av protestantiska kritiker som irrationell, mystisk och obskyr, en allt viktigare faktor vid slutet av 1600-talet och upplysningens gryning :
"Mysteriet rådde mycket lite under det första hundra eller århundradet av åren efter Kristus, men under det andra och tredje började det etablera sig genom ceremonier. Till dopet sattes sedan smakningen av mjölk och honung, smörjelse, tecknet av korset, ett vitt klädesplagg, etc. ... Men på senare tid fanns det inget slut på ljus, exorcismer, exsufflationer och många andra extravaganser av judiskt eller hedniskt original ... för det finns inget liknande i skrifterna av apostlarna, men de är alla tydligt inneslutna i hedningarnas böcker och var substansen i deras tillbedjan."
Det sades vara en mänsklig uppfinning, påtvingad av en tyrannisk prelats godtyckliga infall mot kyrkans primitiva evangeliefrihet:
"[Någon biskop] ... tog in i sitt huvud att det borde finnas en trefaldig nedsänkning i dopet; en annan korsets undertecknande, en annan en salvning med olja, en annan mjölk och honung och påläggande av händer omedelbart efter det Ännu en uppblåsning eller andning i personens ansikte för att bedriva djävulen... Så, jag säger, den översvämningen av avskyvärda korruptioner, som för närvarande överväldigar både den grekiska och den romska kyrkan, kom gradvis in i just denna bräda som du nu är nitiskt. upprätthålla, nämligen biskopens makt att förordna riter och ceremonier i kyrkan."
Till dessa svarade romersk-katolska apologeter att insufflation inte bara var forntida och apostolisk, utan hade praktiserats av Kristus själv:
"När han [Kristus] hade sagt detta andades han på dem och sade till dem: Ta emot den Helige Ande..." När pastorerna i vår kyrka använder insufflationen eller andningen på någon, för liknande mystiska betydelse, gråter du högt, vidskepelse, vidskepelse, en apisk efterliknande handling, etc."
Utsikter
Även om den liturgiska sufflationen nästan är borta, åtminstone från de västerländska kyrkorna, är dess väckelse inte otänkbar. Liturgiska förnyelserörelser verkar alltid vända sig till det "klassiska" katekumenatet från 300- och 400-talen för inspiration. [ citat behövs ] Insufflation har verkligen återinförts i det katolska "nya katekumenatet." Men många ceremonier från den eller medeltiden har återimporterats även till protestantiska riter under de senaste decennierna. Kanske ännu mer sannolikt är en väckelse i samband med den romersk-katolska kyrkans tillväxt i Afrika och i Asien , där lokalt och kulturellt meningsfulla ceremonier ofta har revolutionerat praktiken, och där dopets exorcistiska funktion har fått en ny vitalitet. Till exempel praktiseras en ren insufflation tydligen i Philippine Independent Church , och Spinks nämner en före-dopceremoni som används av Christian Workers' Fellowship i Sri Lanka , där kandidaterna slås med en käpp och andas på deras ansikten. Det är inte klart om den senare representerar ett återupplivande av historisk sufflation eller en helt ny ceremoni som härrör från lokala seder.
Betydelse och associationer
Det fanns åtminstone tre typer av associationer som särskilt påverkade hur liturgisk sufflation kom att förstås: bibliska antecedenter; liturgisk miljö; och extraliturgiska (kulturella) analoger.
Bibliska föregångare
Tre bibliska ställen återkommer upprepade gånger med hänvisning till insufflation som är snävt definierad, alla hänvisar till någon form av livgivande gudomlig andedräkt. Den första och vanligaste citerade är 1 Mosebok 2:7 (som återges av Visdom 15:11 och Job 33:4 ), där Gud först skapar människan och sedan blåser in i henne livets andedräkt, för att ge henne (som passagen). tolkades senare) en mänsklig själ. Det andra stycket, Hesekiel 37:9 , omtolkar 1 Moseboken profetiskt, genom att förutse att Gud återuppväcker de döda benen i det landsflyktiga Israel med hjälp av hans livgivande andetag. Och slutligen, i Johannes 20:22 , framställs Kristus som att han förmedlar parakleten till sina lärjungar, och så initierar den bemyndigade kyrkan, genom att andas på dem, även här, mycket möjligt, med implicit hänvisning till den ursprungliga skapelsen. De två styckena kopplades uttryckligen samman i senare kristen exegetik: samma andetag som skapade människan återskapade henne.
"[Insufflation] betyder, Att blåsa in i, 1 Mos. 2. 7. Detta visar att människans själ inte är av jorden, som hennes kropp var, utan av ingenting, genom Guds insufflation, och som så skiljer sig från vilddjurens ande. , Pred. 3. 21. Detta ord används också, när Kristus för att göra människor till nya varelser, inspirerade sina apostlar med den helige Ande, Joh. 20. 21."
"Herren Gud, säger texten, formade människan av jordens stoft och andades in i hennes näsborrar livsande, och människan blev en levande själ. Hans kropp gjord av jorden, men hennes själ Guds andetag ... Vi får inte förstå det grovt, ty så Andedräkt kan inte tillskrivas Gud, som är en enkel och fullkomlig Ande, utan … som ett bildligt uttryck för att Gud förmedlar människan den inre principen, genom vilken hon lever och handlar, inte bara gemensamt med , men i en grad över andra djur. … Den lärde P. Fagius lägger märke till tre saker i Mosetexten, som avslutar människans själs odödlighet: I. Insufflatio illa Dei: Denna inspiration från Gud som talas om: Ty den som andas in i en annan, bidrar till honom aliquid de suo något av sitt eget: Och därför, säger han, när vår B. Frälsare ville meddela sin Ande till sina lärjungar, gjorde han det med insufflation, andades på dem, för att därigenom beteckna , se Divinum & de suo quiddam illis contribuere [dvs att han själv var gudomlig och tillförde något eget i dem]."
Sambanden med skapelse, återfödelse, initiering och återupplivning som skapas av dessa skriftställen lämpade insufflation för en roll i dopet som det oftast har ansetts: som att föreställa skapelsens vatten (över vilka Anden ruvade); som att föreställa återfödelsens livmoder; och som föreställande (i Saint Pauls metafor) graven, in i vilken den kristne förenar sig med Kristus när han stiger ner, och från vilken den kristne likaså förenar sig med Kristus i att stiga upp, död till det gamla livet men gjort levande igen i Kristus.
Det finns också bibliska antecedent för exsufflation, korrekt uttryckt, det vill säga exorcistiskt blåser, särskilt de många Gamla testamentets passager där "Guds andedräkt" är vehikeln eller symbolen inte för liv utan för död och förstörelse - ett uttryck för vreden av Gud : "genom Guds andedräkt förgås de / och av hans vredes brus förtär de" (Job 4:9, RSV). Samma kraft tillskrivs Kristus metaforiskt: "Den laglöse kommer att uppenbaras, och Herren Jesus kommer att döda honom med hans muns ande" (2 Tess 2:8). Även mindre uppenbara stycken skulle kunna förknippas med liturgisk exsufflation. Jesse av Amiens, till exempel, tolkar Psalm 34 (Vulg. 35):5 som beskrivande av ödet för utblåsta djävlar: ""Låt dem vara som agnar för vinden, med Herrens ängel som driver dem på!" De apokryfiska Thomasakterna beskriver en dopceremoni som, även om den inte uttryckligen innehåller en andningsceremoni, kan antyda en: "Låt gåvan komma genom vilken du, när du andades på dina fiender, fick dem att dra sig tillbaka och falla huvudstupa, och låt den bo i denna olja, över vilken vi namnger ditt heliga namn."
Guds andedräkt kan vara eldig och förtära allt den berör: "Jag skall blåsa över dig med min vredes eld" (Hesekiel 21:31). Vissa av tolkningarna av exsufflation kan spegla detta. Cyril av Jerusalem, till exempel, när han diskuterar exsufflation i sina kateketiska predikningar, tolkar den liturgiska praktiken i termer av eld:
"De heligas andning och åkallan av Guds namn, som den häftigaste lågan, bränner och driver ut onda andar."
Eld förblir ett tema i senare liturgiska exorcismer, för djävlar, som Nicetas rapporteras ha sagt, "rensas av exorcismer som av eld": "vi kommer emot dig, djävulen, med andliga ord och eldigt tal; vi tänder gömställena där du är gömd."
Liturgisk kontext
Ännu viktigare, kanske, är eld fysiskt och symboliskt förknippat med sufflation på grund av den traditionella placeringen av dop inom påskvakan - en miljö som är tung med symbolik av ljus och eld: välsignelsen av påskljuset, tändningen av den "nya elden, "och sång av Exultet och Lumen Christi . Den intima kopplingen mellan gudomlig andedräkt och gudomlig eld framträder i sin mest visuellt gripande form under välsignelsen av fonten, där ljuset, enligt de flesta order, doppas i fonten medan prästen förklarar den Helige Andes kraft att ha. ned i vattnet: sufflationen av fonten i de flesta fall direkt före eller åtföljer nedsänkningen av ljuset. Deras nära samband kan återigen illustreras från Wulfstans doppredikningar:
"Genom den andedräkt som prästen andas in i fonten när han välsignar den, drivs djävulen genast ut ur den. Och när prästen doppar det helgade ljuset i vattnet, då blir det vattnet genast genomsyrat av den Helige Ande."
Liknande överväganden knyter sufflation nära till bildspråk av ljus och mörker, särskilt av döparens rörelse från mörkrets rike till ljusets rike (ett mycket vanligt tema) och till korstecknet (en mycket vanlig handling), bland annat som kunde nämnas. Johannes diakonen använder ljus-mörka bilder för att förklara exsufflation i exorcism som en övergång:
Den exsufflerade personen exorcieras så att ... efter att ha blivit befriad från mörkrets makt, kan han översättas till Guds rike ...
Så även Augustinus ("Kyrkan exsufflates och exorciserar [spädbarn] för att mörkrets makt kan kastas ut från dem"), och Isidore ("Djävulens makt är ... utsvävas i dem, så att ... vara befriade från mörkrets makt, skulle [de] kunna förvandlas till sin Herres rike").
Och när det gäller signering (korstecknet), i västerländska texter från så tidigt som i Gelasian Sacramentary , går den ena gesten nästan alltid före (eller föregår och följer) den andra, och deras betydelse är ofta komplementär om inte identisk. I Raban Maurs diskussion om dopliturgin, till exempel, sägs exsufflationen driva ut djävulen, undertecknandet för att hindra honom från att komma tillbaka. De två tecknen kombineras ofta, blåsningen görs i form av ett kors, t.ex. i den syriska riten som beskrivs av Jakob av Edessa , i den moderna koptiska riten, i slutet av 800-talets Ordo Romanus XXXI , i Wulfstans anglosaxiska predikningar och deras kontinentala källor, i 1000-talets ambrosiska riter för katekumen och font, i 1000-talets norditalienska katekumenala riter, i engelska påvar från 1100- till 1400-talet, i Sarum Missal och under 1200-talets romerska pontifical.
Extraliturgisk (hagiografisk och magisk) användning
Patristisk period
Det finns antydningar hos några av kyrkofäderna om att kristna hade en vana att andas (eller fräsa) mot onda andar som en erkänd handling av avsky eller avsky, även bortsett från kyrkans ceremonier. Tertullianus är kanske det bästa vittnet. Han tycks tala om en extraliturgisk utdrivning av demoner med hjälp av utblåsning och underskrift när han förklarar att gudar som förkastas av kristna drivs bort från människors kroppar "genom vår beröring och av vår andedräkt" och därmed "bärs" bort genom tanken och synen av elden [om bedömningen]." Han talar om en vanlig motvilja när han frågar en kristen rökelsehandlare (som anses hycklande eftersom han säljer rökelse för polyteistiska altare), "med vilken mun, frågar jag, kommer han att spotta och blåsa inför de rykande altaren för vilka han med vilken ståndaktighet kommer han [således] exorciera sina fosterbarn?" Och hans kommentarer till sin hustru om farorna med blandat äktenskap tyder på att exsufflation var en distinkt kristen praxis: [ citat behövs ] "[Om du gifter dig igen, med en icke-kristen,] ska du undgå meddelande när du skriver under din säng eller din kropp? när du blåser bort lite orenhet? När du även på natten stiger upp för att be?"
Om en sådan sed fanns, skulle den förtydliga vissa anmärkningar från andra fäder, som annars skulle kunna verka enbart metaforiska. Eusebius säger till exempel om helgonen att de var män "som fastän de bara andades och talade, kunde skingra de onda demonernas råd." Irenaeus beskriver det rätta svaret på den gnostiska läran som "skällande" (καταφυσησαντας; bokstavligen exsufflantes ). Cyril från Jerusalem , på tal om att motstå frestelser, inte om dop, säger att "exorcistens blotta andning blir som en eld för den osedda fienden." Och Augustinus kommentarer om att blåsa på bilder av kejsaren tyder på att gestens betydelse var tillräckligt väl etablerad för att kunna åtgärdas: "För det stora brottet majestät ... hålls han skyldig, enligt denna världs lagar, som blåser på en bild ... av kejsaren." Ännu så sent som i Bede kan vi misstänka att "exsufflate" i betydelsen "smutskastning" eller "kasta bort" kan vara en levande metafor.
Hagiografi
Det extremt inflytelserika Life of Saint Martin av Sulpicius Severus verkar ha satt igång en hagiografisk tradition där helgon driver ut demoner eller stöter bort frestande djävlar genom att blåsa på dem. Om den helige Pachomius , till exempel, sägs det att "han försvarade sin panna med korstecknet och blåste på [demonen] och omedelbart flydde han ...; han blåste på honom och sa: "gå bort från mig, djävulen." "Och om Saint Goswin att "en demon stod framför Saint Goswin och sa 'visst ser du att jag är Kristus ...' och ... därför exsufflerade Saint Goswin kraftigt och sa 'gå bort fiende ...' och omedelbart ... djävulen försvann." Sankta Justina rapporteras på liknande sätt ha avslöjat en serie allt mer subtila och kraftfulla demoner, och slutligen smält demonernas furste själv: "och blåste på djävulen, smälte hon omedelbart honom som vax och ... kände sig befriad från alla frestelser." Och den helige Felix sägs ha förstört avgudar och ryckt upp heliga träd på liknande sätt.
Helgonens andedräkt krediterades med helande, såväl som exorcistiska, krafter från en tidig period. Gregorius av Nyssa säger om Gregory Thaumaturgus ('trollkarlen Gregorius') att han behövde tillgripa "ingen knasig och mödosam" magi, men "det räckte, för både utdrivning av demoner och helande av kroppsliga sjukdomar, andedräkten från hans mun." Liknande krafter tillskrivs de irländska helgonen: tända lampor, bota dumhet. Även detta tema finns kvar i senare hagiografiska och kvasi-hagiografiska texter, och förekommer, till exempel i Estoire del saint graal, som den instans genom vilken en galning mirakulöst återställs. Bland engelska texter berättar Felix' Life of Saint Guthlac att för att ge lindring till en pojke som drabbats av galenskap, "tvättade han honom i vattnet i den heliga fonten och andades in i hans ansikte andedräkten av helande [eller 'frälsningens ande'] '], drev ifrån honom all den onda andens makt", vilket illustrerar svårigheten att skilja healing från exorcism i en tid då galenskap tillskrevs demonisk besättning. Miraklet som biskop John utförde, enligt Bede , på uppdrag av Herebald, är ett annat exempel, eftersom det involverade en sufflation som var till synes exorcistisk, kateketisk och botande samtidigt.
Magi och folkmedicin
Tertullianus anmärkte till sin fru om kristna sedvänjor: "kommer du inte att verka magi?" i en icke-troendes ögon.
Celsus (enligt Origenes ) rapporterar användningen av exsufflation av egyptiska magiker. Plotinus verkar attackera dess användning av romerska. En av Lucians långa berättelser nämner en kaldéisk skadedjursbekämpare som får paddor och ormar att försvinna genom att blåsa på dem. Det är möjligt att se Jesus själv som en övernaturlig helare (Kristus Jesus, Guds son), i många populära händelser i den heliga Bibeln, där han hela tiden helar många blinda, lama, krymplingar, spetälska, lemlästade och till och med orsakar hans egen uppståndelse, bara för att nämna några. I ett fall använde Jesus sitt spott för att hela ögonen på en blind man som föddes blind, orsakad av sina föräldrars synder; . Men när det gäller magi, i Syrien, där ceremoniell andning blev formaliserad som en del av besöksriten för de sjuka. Ephraem Syrus råder att "om medicinen sviker dig när du är sjuk, kommer "besökarna" att hjälpa, be om hälsa, och en av dem kommer att andas i din mun, den andra kommer att underteckna dig [med korstecknet]. "
Om det var antingen ursprungligen kristet [ citat behövs ] , katolskt eller från hedniska sedvänjor, har nästan liknande metoder för läkning rapporterats, som fortsätter till modern tid: i Westfalen, läkning av ett sår genom trippelsignering och trippel korsformad sufflation, eller genom exsufflation åtföljd av en rimmande charm; och i Holland lindring av tandvärk på liknande sätt. Enligt Drechsler, "Sjukdomar var bortblåsta av andedräkten. Om ett barn hade stött sig, skulle man blåsa tre gånger på platsen och det skulle "flyga iväg." Brännskador och tillstånd som på något sätt liknar brännskador, som t.ex. Feber, bölder, halsont och utslag är naturligtvis de vanligaste blåsningsobjekten bland moderna folkmediciner, till exempel Shetlandskuren som kräver att man blåser på en brännskada tre gånger samtidigt som man reciterar charmen "Här kommer jag för att bota ett bränt sår. / Om de döda visste vad de levande tål, / Det brända såret skulle inte brinna mer." Men allt från gulsot, kramper och kolik till otur och onda besvärjelser kan tydligen lindras med lite blåser. Wolters påpekar att exorcistisk blåsning fortfarande (år 1935) fanns i seden att blåsa över bröd som är på väg att ätas. Dessutom,
En syrier blåser över sitt barn för att avvärja det onda ögat. Vissa blåser fortfarande tre gånger över en konstig sked innan de använder den, och i Alaska blåser medicinmannen in i näsan och munnen på en patient för att driva ut sjukdomens demon.
I ett amerikanskt exempel på vidskepelse som tydligt härrör från liturgisk användning, sägs det att om man vid dopet av ett barn vänder sig vid dörren och blåser tre gånger, kan man framgångsrikt förhindra att djävulen någonsin kommer mellan barnet och altaret.