Guds hand (konst)

Handen som ett isolerat motiv. Fresk från Sant Climent de Taüll , Katalonien , Spanien .
Moses and the Burning Bush-vingepanel, Dura Europos-synagogan

Guds hand , eller Manus Dei på latin, även känd som Dextera domini/dei (" Guds högra hand "), är ett motiv i judisk och kristen konst , särskilt från senantik och tidig medeltid , då skildring av Jahve eller Gud Fadern som en fullständig mänsklig gestalt ansågs oacceptabel. Handen, ibland inklusive en del av en arm, eller som slutar runt handleden, används för att indikera ingripande i eller godkännande av angelägenheter på jorden av Gud, och ibland som ett ämne i sig själv. Det är en konstnärlig metafor som i allmänhet inte är avsedd att indikera att en hand var fysiskt närvarande eller sett vid något avbildat ämne. Handen ses dyka upp ovanifrån i ett ganska begränsat antal narrativa sammanhang, ofta i en välsignande gest (i kristna exempel), men ibland utföra en handling. I senare kristna verk tenderar det att ersättas av en fullt realiserad figur av Gud Fadern, vars skildring hade blivit acceptabel i västerländsk kristendom , fastän inte i östlig ortodox eller judisk konst. Även om Guds hand traditionellt sett har uppfattats som en symbol för Guds ingripande eller godkännande av mänskliga angelägenheter, är det också möjligt att Guds hand återspeglar de antropomorfa föreställningar om gudomen som kan ha bestått i sen antiken.

synagogan från 300-talet i Dura-Europas , har Guds hand i fem olika scener, inklusive Isaks offer , och utan tvekan var detta en av de många ikonografiska kännetecknen som tagits över av Kristen konst från vad som verkar ha varit en kraftfull tradition av judisk berättarkonst. Här och på andra ställen representerar den ofta badet Kol (ordagligen "en rösts dotter") eller Guds röst, en användning som också tagits över i kristen konst.

Handen kan också relatera till äldre traditioner i olika andra religioner i den antika Mellanöstern . I konsten under Amarna-perioden i Egypten under Akhenaton slutar strålarna från Aten -solskivan i små händer för att antyda den högsta gudomens välmående. Liksom hamsa -amuletten visas handen ibland ensam på byggnader, även om den inte verkar ha funnits som ett bärbart föremål av amuletttyp i kristen användning. Den finns från 300-talet och framåt i Roms katakomber , inklusive målningar av Moses som tar emot lagen och Isaks offer .

Det finns många hänvisningar till Guds hand, eller arm, i den hebreiska bibeln , tydligast metaforiska på det sätt som förblir aktuellt i modern engelska, men några som kan tolkas bokstavligt. De särskiljs vanligtvis från hänvisningar till en placering på Guds högra sida . Senare rabbinsk litteratur innehåller också ett antal referenser. Det finns tre tillfällen i evangelierna då Guds röst hörs, och handen representerar ofta detta i bildkonsten. Gertrud Schiller särskiljer tre funktioner av handen i kristen konst: som symbol för antingen Guds närvaro eller Guds röst, eller betecknande Guds acceptans av ett offer.

I heliga texter och kommentarer

Guds hand ingriper vid Isaks offer , Armenien , Akdamar , 1000-talet

hebreiska bibeln

Se även: Med en stark hand och en utsträckt arm

Guds hand, som också omfattar Guds arm och fingrar, är en av de mest använda antropomorfismerna i den hebreiska bibeln. Hänvisningar till Guds hand förekommer många gånger enbart i Pentateuken, särskilt när det gäller berättelsen om israeliternas uttåg från Egypten (jfr 2 Mos 3:19–20, 2 Mos 14:3, 8, 31).

Nya testamentet

Det finns inga referenser till Guds hand som en aktiv agent eller vittne i Nya testamentet, även om det finns flera till Jesus som står eller sitter vid Guds högra hand i Guds himmelska domstol, en konventionell term för hedersplatsen bredvid en värd eller äldre familjemedlem. Till exempel, när Stefanus är fylld av den "heliga anden" ser han mot himlen och ser Jesus stå vid Guds högra hand (Apg 7:55). Det finns tre tillfällen i evangelierna då Guds röst hörs, och Guds hand representerar ofta detta i bildkonsten.

Rabbinsk litteratur

Antropomorfisk aggadot om Guds hand förekommer ofta i korpusen av rabbinsk litteratur och expanderar på antropomorfa bibliska berättelser.

Kristen konst

Klädd hand som håller i en krans, San Clemente, Rom , 1140–1143.

Inom kristen konst har Guds hand traditionellt sett uppfattats som en konstnärlig metafor som inte är avsedd att indikera att gudomen var fysiskt närvarande eller sett i något avbildat ämne. Under den sena antika och tidiga medeltiden skulle representationen av den fylliga gestalten av Gud Fadern ha ansetts vara ett allvarligt brott mot det andra budet. Enligt konventionell konsthistorisk tolkning utvecklades således representationen av Guds hand i den tidiga kristna konsten som en nödvändig och symbolisk kompromiss till den starkt anti-antropomorfa tenoren i det andra budordet, även om antropomorfa tolkningar verkligen är rimliga. I den tidiga kristna och bysantinska konsten ses Guds hand dyka upp ovanifrån i ett ganska begränsat antal berättande sammanhang, ofta i en välsignande gest, men ibland utföra en handling. Gertrud Schiller särskiljer tre funktioner av handen i kristen konst: som symbol för antingen Guds närvaro eller Guds röst, eller betecknande Guds acceptans av ett offer. I senare kristna verk tenderar det att ersättas av en fullt realiserad gestalt av Gud Fadern, vars skildring hade blivit acceptabel i västerländsk kristendom , fastän inte i östlig ortodox eller judisk konst.

Ikonografi

Motivet av handen, utan kropp fäst, ger ett problem för konstnären hur man avslutar den. I kristna berättande bilder kommer handen oftast fram från ett litet moln, vid eller nära bildens topp, men i ikoniska sammanhang kan den verka avskuren i bildrummet, eller springa från en bård eller en segerkrans ( vänster ) . Ett moln nämns som källan till Guds röst i evangelierna om Jesu förvandling (se nedan). Flera av exemplen i Dura Europos-synagogan (se nedan) visar en god del av underarmen såväl som handen, som inte finns i överlevande kristna exempel, och de flesta visar en öppen handflata, ibland med fingrarna utspridda. Senare exempel i judisk konst ligger närmare kristna stilar i form.

I kristen konst upptar Guds hand vanligtvis formen av en välsignande gest, om de inte utför en handling, även om vissa bara visar en öppen hand. Den normala välsignelsegesten är att peka med pekfingret och nästa finger, med de andra fingrarna bakåtböjda och tummen avslappnad. Det finns också en mer komplicerad bysantinsk gest som försöker representera den grekiska bokstaven chi , Kristi initial, som ser ut som en latinsk bokstav "X". Detta bildas genom att korsa tummen och lillfingret inuti handflatan, med endast pekfingret och nästa utsträckt, eller en variant av detta.

Särskilt i romerska mosaiker, men även i vissa tyska kejserliga uppdrag, till exempel på Lothar-korset , knyts handen runt en krans som går uppåt, och bakom vilken armen sedan försvinner och bildar ett prydligt cirkulärt motiv. Speciellt i dessa exempel kan handen visa ärmen på ett plagg, ibland av två lager, som i San Clemente, Rom . I välsignelseformer har handen ofta en gloria , vilket också kan ge en bekväm avslutningspunkt. Detta kan eller kanske inte är en korsformad gloria, som indikerar gudomligheten, och specifikt Logos, eller redan existerande Kristus (se nedan).

Visigotisk huvudstad med Isaks offer .

Handen ses regelbundet i skildringar av vissa scener, även om det ibland kan förekomma i ett mycket bredare spektrum. I många scener kan en eller flera änglar, som agerar som Guds budbärare, dyka upp istället för handen. En praktiskt taget unik mosaikskildring av förbundsarken (806) i Germigny-des-Prés , visar också Guds hand.

I kristen konst representerar handen ofta Guds Sons hand , eller Logos; detta demonstreras när senare skildringar börjar ersätta Handen med ett litet halvlångt porträtt av Kristus som Logos i en liknande cirkulär ram. Det är nästan alltid Kristus i öst, men i väst kommer Gud Fadern ibland att visas på detta sätt. Men i många sammanhang kan den avsedda treenighetens person inte bekräftas enbart från bilden, förutom i de bilderna, som Kristi dop , där Jesus den inkarnerade Kristus också är närvarande, där handen tydligt är Gud Faderns hand. Senare östligt ortodoxa bilder identifierar ofta händer som logotyper med det vanliga monogrammet som används i ikoner .

Gamla testamentets bildspråk

  • I Vienna Genesis visas handen ovanför utdrivningen av Adam och Eva från paradiset . Oftare visades Gud i den här berättelsen med den konventionella skildringen av Jesus som representerar den redan existerande Kristus eller Logos , som sågs som Skaparen av tidiga kristna författare. Berättelsen om Adam och Eva var det gamla testamentets ämne som oftast sågs i Kristen konst som behövde en bildlig representation av Gud. En välkänd modern variant av det traditionella handmotivet är en skulptur från 1898 av Auguste Rodin kallad Guds hand , som visar en gigantisk hand som skapar Adam och Eva.
  • Isaacs offer dyker först upp i kristen konst i 300-talsskildringar från de romerska katakomberna och sarkofagerna, såväl som bitar som ett fragment från ett marmorbord från Cypern . Abraham hålls fast av handen, som i Junius Bassus sarkofag grep hans knivhand, som ängeln ofta gör i andra skildringar. Ängeln som nämns i den bibliska texten är dock mer vanlig och ofta inkluderad också. Användningen av handen i denna scen, åtminstone i kristen konst, indikerar Guds acceptans av offret, såväl som hans ingripande för att förändra det.
Mose tar emot lagens tavlor och hör Guds kallelse. Paris Psalter .
  • Vissa skildringar har handen passerar Moses lagens tavlor , som finns i de romerska katakomberna, olika biblar (se galleriet), Parispsaltaren och i mosaik i basilikan San Vitale , Ravenna .
  • Profeten Hesekiel (2:9–10) tog emot sin profetia för hand: "Då såg jag, och jag såg en hand uträckt mot mig. I den fanns en bokrulle som han rullade upp framför mig. På båda sidor om den stod skrivet. ord av klagan och sorg och ve" och detta och andra ögonblick från Hesekiel inkluderar ibland handen. I Parispsaltaren visas Moses, Jona och Jesaja alla välsignade av händer, varifrån ljusstrålar kommer. Andra profeter visas ibland också med handen.
  • I Klosterneuburg- altaret, Drogo Sacramentary (visas nedan) och San Vitale, Ravenna, visas Melchizedek välsignad av det, i det sista kombinerat med Abel . Detta hänför sig till godkännandet av hans offer som nämns i bibeltexten, och möjligen också till handens förening med gudomligt förordnad monarki (se nedan), eftersom Melkisedek var både präst och kung enligt 1 Mos 14:18–20, och hans framträdande i konsten är ofta att frammana detta liksom hans funktion som en förebild för Kristus.
  • Handen kan dyka upp i andra sammanhang; den karolingiska Utrecht-psaltaren illustrerar atypiskt nästan alla psalmer , förmodligen efter en antik modell, och visar handen i åtminstone 27 av dessa bilder, trots att man också använder en figur av Kristus-som-Gud i himlen ännu oftare.
  • En mosaik i Galla Placidias mausoleum i Ravenna visar slaget vid Bet-Horon med amoriterna ( Josua , 10:11), där: "När de flydde inför Israel på vägen ner från Bet Horon till Azeka, kastade Herren stort haglstenar kom ner på dem från himlen, och fler av dem dog av hagelstenarna än vad som dödades av israeliternas svärd” – med en stor hand som representerade Gud.
  • Berättelsen i Daniel 5:1–31 om skriften på väggen skildras sällan förrän på 1600-talet, då Rembrandts välkända version och andra producerades.
Kristi himmelsfärd och Noli me tangere , ca. 400, elfenben. Se nedan för en liknande Ascension 450 år senare.

Nya testamentets bildspråk

  • I skildringar av Kristi liv dyker handen ofta upp vid Kristi dop som representerar Guds röst, ovanför duvan som representerar den Helige Ande , vilket är mycket vanligare, vilket visar hela Treenigheten som närvarande och aktiv. Handen tycks aldrig dyka upp utan duvan, eftersom den helige Ande som en duva nämns i Markusevangeliet: "Så snart Jesus hade blivit döpt gick han upp ur vattnet. I det ögonblicket öppnades himlen, och han såg Guds Ande komma ner som en duva och tända över honom, och en röst från himlen sade: "Detta är min Son, som jag älskar; med honom är jag väl tillfreds." Både duvan och handen är normalt placerade centralt och pekar rakt ner mot Jesus. Handen finns mestadels i dopet mellan 600-talet (t.ex. Rabbula-evangelierna ) och 1000-talet.
  • Handen finns i några västerländska och senare armeniska scener av Jesu förvandling , där återigen de synoptiska evangelierna har Guds röst som talar, denna gång från ett moln.
  • Handen ses ibland i Agony in the Garden , även om en ängel är vanligare. Detta är det tredje och sista tillfället då Guds röst nämns i evangelierna, denna gång endast i Johannesevangeliet ( 12:28) . Det tidigaste kända exemplet finns i St Augustine-evangelierna ca 600.
  • Från karolingisk konst fram till den romanska perioden kan handen dyka upp ovanför korsets topp i Jesu korsfästelse och peka rakt nedåt. Ibland håller den en krans över Kristi huvud, som på baksidan av det ottoniska lothairkorset vid Aachen-katedralen . Handen representerar gudomligt godkännande, och specifikt acceptans av hans offer, och möjligen även stormen som nämns i evangelierna.
  • Handen kan ses i Kristi himmelsfärd , ibland, som i Drogo sakramentarie , sträcker sig ner och knäpper Kristi, som för att dra upp honom i molnen. Elfenbensplattan som nu finns i München (till vänster) med en sådan skildring är möjligen den tidigaste representationen av Kristi himmelsfärd som överlevt.
  • I östortodoxa ikoner av den sista domen håller handen ofta vågen där själar vägs (i västra gör Saint Michael vanligtvis detta). Handen kan komma ur Hetoimasia som vanligtvis finns närvarande, och är vanligtvis enorm i storlek jämfört med de fullständiga figurerna i kompositionen.

Gudomligt godkännande av härskare bildspråk

Den återskapade "Rättvisans hand" som användes vid Napoleons kröning, Musée du Louvren .

Handen välsignar ofta härskare från ovan, särskilt i karolingiska och ottoniska verk, och mynt. Handen kan hålla en krans eller krona över linjalens huvud, eller placera den på huvudet. Ett postumt mynt av Konstantin den store ("gudlighetsfrågan") hade visat att handen sträckte sig ner för att dra upp en beslöjad figur av Konstantin i en quadriga , i ett berömt blandat budskap som kombinerade hedniska konventioner, där en örn drog gudomliga kejsare fram till himlen, med kristen ikonografi. Från det sena 300-talets mynt från senantika härskare som Arcadius (och hans kejsarinna), Galla Placidia och andra visar att de kröntes av det – det användes faktiskt mest för kejsarinnor, och förekommer ofta bara på nummer från det östra imperiet. Detta tema ses inte sedan i den bysantinska konsten förrän i slutet av 900-talet, då det förekommer i mynt av John I Tzimisces (969–976), långt efter att det var vanligt i väst. I senare bysantinska miniatyrfigurer ersätts handen ofta av en hel figur av Kristus (i dessa exempel mycket mindre än kejsaren) som sätter en krona på huvudet.

En liknande symbolik representerades av "Main de Justice" ("Rättvisans hand"), en del av den traditionella franska Coronation Regalia , som var en spira i form av en kort guldstav som överkoms av en elfenbenshand i välsignelsegesten. Objektet som nu finns i Louvren är en rekreation, gjord för Napoleon eller en restaurerad Bourbon-kung, av originalet, som förstördes i den franska revolutionen , även om den ursprungliga elfenbenshanden har överlevt (visas nu separat). Graverade ädelstenar används för en autentisk medeltida känsla. Här representerar handen Guds rättvisa utdelande makt som bokstavligen i kungens händer.

Helgons bilder

Presentation miniatyr i en kopia av St Gregory 's Moralia in Job , 1000-talet.

Handen kan också visas med helgonbilder, antingen utövande av ett mirakel förknippat med ett helgon – i katolsk teologi är det Gud som utför alla mirakel – eller ovanför en ikonisk scen. I Bayeuxtapeten dyker handen upp över Westminster Abbey i scenen som visar begravningen av Edward the Confessor . Handen förekommer ibland (se galleriet) i scener av mordet på martyrer som St Thomas Becket , vilket tydligt indikerar varken inblandning eller godkännande av dådet, utan godkännande av helgonet. I dedikationsminiatyren som visas verkar den välsignande handen varken vara riktad mot kejsar Henrik III , eller St Gregory eller abboten, utan mot kopian av Gregorys bok – samma kopia som innehåller denna miniatyr. Denna lösare användning av motivet når sin höjdpunkt i den romanska konsten, där det ibland dyker upp i alla möjliga sammanhang – vilket indikerar "rätt" talare i en miniatyr av en disputation, eller som den enda utsmyckningen överst i en klosterstadga . Ett antal anglosaxiska mynt av Edvard den äldre och Æthelred den ofärdige har en stor hand som dominerar sina baksidor, även om religiösa symboler sällan var så framträdande på anglosaxiska mynt.

Ikoner

I östortodoxa ikoner förblev handen i bruk mycket längre än i den västerländska kyrkan, och finns fortfarande i moderna ikoner, som normalt kommer från cirkulära band. Bortsett från de berättande scenerna som nämns ovan är det särskilt ofta hittat i ikoner av militära helgon , och i vissa ryska ikoner identifieras av den vanliga inskriptionen som tillhörande Jesus Kristus. I andra versioner av samma komposition tar en liten Kristusfigur av ungefär samma storlek som handen dess plats, vilket också ses i många västerländska verk från omkring 1000 och framåt.

Den tidigaste överlevande ikonen av Jungfru Maria , av omkring 600 från Saint Catherine's Monastery, har en ofta förbisedd hand, vilket tyder på för Robin Cormack att betoningen av ämnet ligger på inkarnationen snarare än en enkel jungfru och ett barn . Ett annat av de mycket få stora österländska verken som visar Jungfrun från före den bysantinska ikonoklasmen , en absidmosaik (förlorad 1922) från Nicaea , visar också handen ovanför en stående Jungfru. Få liknande användningar av handen ses hos senare jungfrur, även om den ikonografiskt äventyrliga bysantinska Chludov-psaltaren (800-talet) har en liten miniatyr som visar handen och duvan ovanför en jungfru och ett barn. Handen dyker upp ibland i västerländska tillkännagivanden , även så sent som Simone Martini på 1300-talet, då duvan, ibland åtföljd av en liten bild av Gud Fadern, har blivit vanligare.

Anonymt tryck om Nederländernas situation på 1570-talet, med tre händer

Ravenna mosaik

Handen förekommer högst upp på ett antal senantika absidmosaiker i Rom och Ravenna, ovanför en mängd olika kompositioner som innehåller antingen Kristus eller korset, vissa täcks av de vanliga sammanhangen som nämns ovan, men andra inte. Motivet går sedan igen i långt senare mosaiker från 1100-talet.

Senmedeltida och tidig renässanskonst

Från 1300-talet, och tidigare i vissa sammanhang, blev fullständiga figurer av Gud Fadern allt vanligare i västerländsk konst, även om de fortfarande var kontroversiella och sällsynta i den ortodoxa världen. Naturligtvis har alla sådana figurer händer, som använder välsignelsen och andra gester på en mängd olika sätt. Det kan noteras att den mest kända av alla sådana användningsområden, Michelangelos skapande Guds hand i Sixtinska kapellets tak , bryter av Guds omslutande mantel ovanför handleden och visas mot en vanlig bakgrund på ett sätt som påminner om många exempel av det tidigare motivet.

Motivet försvann inte i senare ikonografi och fick en väckelse under 1400-talet då utbudet av religiösa ämnen kraftigt utökades och skildringen av Gud Fadern blev kontroversiell igen bland protestanter. Avtrycken av Daniel Hopfer och andra använder ofta handen i en mängd olika sammanhang, och John Calvins personliga emblem var ett hjärta som hölls i handen. Mycket fri användning av motivet görs i tryck som hänför sig till reformationens religiösa och politiska utfall under de kommande två århundradena, till exempel i tryck om den holländska revolten . I en hög rokokomiljö vid Windberg Abbey , Nedre Bayern , håller Guds Hand fjäll där en liljestam som indikerar Saint Catherines renhet överväger kronan och spiran av världslig pompa.

Den liknande men i huvudsak obesläktade armrelikvieskrinet var en populär form under medeltiden då handen användes mest. Vanligtvis är dessa i ädelmetall, som visar handen och större delen av underarmen, och pekar uppåt från en platt bas där armen stannade. De innehöll reliker , vanligtvis från den delen av helgonets kropp, och det var helgonets hand som representerades.

Exempel i senantik och medeltida judisk konst

Hesekiel i Valley of Dry Bones cyklar Dura Europos synagoga

Guds hand förekommer i flera exempel från den lilla bevarade samlingen av figurativ judisk religiös konst. Det är särskilt framträdande i väggmålningarna i Dura Europos-synagogan från 300-talet , och ses även i långhusmosaiken i Beth Alpha -synagogan från 500-talet och på en bimahskärm från 500-talet som hittades vid Susiya - synagogan från 300-talet .

Dura Europos synagoga

I Dura Europos synagoga uppträder Guds hand tio gånger, i fem av de tjugonio väggmålningarna med bibliska tema, inklusive bindningen av Isaac , Moses och den brinnande busken , Exodus och Crossing of the Red Sea , Elijah Reviving the Child av änkan från Sarfeth och Hesekiel i dalen med torra ben . I flera exempel inkluderar handen även underarmen.

Beth Alpha synagoga

Bindning av Isaac mosaik, Beth Alpha

I Beth Alpha- synagogan visas Guds hand på panelen Binding of Isaac på den norra ingången till synagogans långhusmosaikgolv. Guds hand som dyker upp i Beth Alpha Binding of Isaac mosaikpanelen avbildas som en handlös hand som dyker upp ur en eldig rökboll, "som styr dramat och dess utgång" enligt Meyer Schapiro . Guds hand är strategiskt placerad i den övre mitten av kompositionen, direkt ovanför baggen som Guds ängel instruerar Abraham att offra i stället för Isak.

Susiya synagoga

I Susiya -synagogan uppenbarar sig Guds hand på de förstörda resterna av en bimahskärm i marmor som kanske en gång illustrerade en biblisk scen som att Moses tar emot lagen eller bindningen av Isaac . Även om handen utsattes för intensiv ikonoklastisk hackning, lämnade ikonoklasterna några rester av tummen och de vikande fingrarna intakta. En tumnagel har ristats in i tummen. Foerster hävdar att Guds hand ursprungligen höll en Torah-rulle, vilket identifierade den lilla biten av upphöjd marmor som ligger mellan tummen och fingrarna som en Torah-rulle.

Fågelhuvud Haggadah

Fågelhuvud Haggadah

Huvudartikel: Fågelhuvud Haggadah

Guds hand uppträder i det tidiga 1300-talets Haggadah , fågelhuvudets Haggadah, producerad i Tyskland. Två Guds händer dyker upp under texten till Dayenu- sången och delar ut manna från himlen. Fåglarnas huvudhaggadah är en särskilt viktig visuell källa från medeltiden, eftersom det är det tidigaste bevarade exemplet på en medeltida upplyst hebreisk haggadah.

Se även

Anteckningar

Fotnoter
Citat
  • Bar Ilan, Meir. "The Hand of God: A Chapter in Rabbinic Anthropomorphism", i Rashi 1040–1990 Hommage a Ephraim E. Urbach ed. Gabrielle Sed Rajna. (1993): 321-35.
  •   Beckwith, John. Tidig medeltidskonst: karolingisk, ottonisk, romansk , Thames & Hudson, 1964 (rev. 1969), ISBN 0-500-20019-X
  •   Cahn, Walter , Romanesque Bible Illumination , Ithaca, New York: Cornell University Press, 1982, ISBN 0-8014-1446-6
  • Didron, Adolphe Napoléon , "Christian Iconography: Or, The History of Christian Art in the Middle Ages" , översatt av Ellen J. Millington, 1851, HG Bohn, Digitized for Google Books.
  • Casson, Stanley, "Byzantium and Anglo-Saxon Sculpture-I", The Burlington Magazine , Vol. 61, nr 357 (dec. 1932), s. 265–269+272-274, JSTOR
  • Cherbonnier, Edmond. "The Logic of Biblical Anthropomorphism", Harvard Theological Review 55.3 (1962): 187–206.
  • Cohen, Martin Samuel. Shi'ur Qomah: Texts and Recensions (Tübingen: JCB Mohr (Paul Siebeck), 1985.
  •   Dodwell, CR ; The Pictorial arts of the West, 800–1200 , 1993, Yale UP, ISBN 0-300-06493-4
  • Foerster, Gideon. "Dekorerade marmorkanslersskärmar i sexhundratalets synagogor i Palestina och deras relation till kristen konst och arkitektur", i Actes du XIe congrès international d'archéologie chrétienne vol. I–II (Lyon, Vienne, Grenoble, Genève, 21–28 september 1986; Rom: École Française de Rome, 1989): 1809–1820.
  • Goshen Gottstein, Alon. "Kroppen som gudsbild i rabbinsk litteratur", Harvard Theological Review 87.2 (1994): 171–195.
  •     Grabar, André; Christian iconography: a study of its origins , Taylor & Francis, 1968, ISBN 0-7100-0605-5 , ISBN 978-0-7100-0605-9 Google-böcker
  • Griffith, CW och David Paulsen. "Augustine and the Corporeality of God", Harvard Theological Review 95.1 (2002): 97-118.
  •     Hachlili, Rachel. Ancient Jewish Art and Archaeology in the Diaspora, del 1 , BRILL, 1998, ISBN 90-04-10878-5 , ISBN 978-90-04-10878-3 , Google Books
  •     Kessler, Edward i Sawyer, John FA The Blackwell companion to the Bible and culture , Wiley-Blackwell, 2006, ISBN 1-4051-0136-9 , ISBN 978-1-4051-0136-3 Google books
  • Kraeling, Carl H., The Synagogue: The Excavations of Dura Europos, Slutrapport VIII (New York: Ktav Publishing House, 1979)
  • Jensen, Robin. Ansikte mot ansikte: Porträtt av det gudomliga i tidig kristendom (Minneapolis: Fortress, 2005).
  • Kraeling, Carl. The Synagogue: The Excavations of Dura Europos, Slutrapport VIII , (New York: Ktav Publishing House, 1979).
  • Lieber, Laura S. Yannai om Genesis: An Invitation to Piyyut (Cincinnati: Hebrew Union College Press, 2010).
  •     Mathews, Thomas F. & Sanjian, Avedis Krikor. Armenian gospel iconography: the tradition of the Glajor Gospel , Volym 29 av Dumbarton Oaks studies, Dumbarton Oaks, 1991, ISBN 0-88402-183-1 , ISBN 978-0-88402-183-4 .
  • Murray, Linda och Peter. "Trinity", i The Oxford Companion to Christian Art and Architecture (Oxford: Oxford University Press, 1998).
  • Neusner, Jacob. Guds inkarnation (Philadelphia: Fortress, 1988).
  • Paulsen, David. "Tidlig kristen tro på en kroppslig gudom: Origen och Augustinus som motvilliga vittnen", Harvard Theological Review , 83.2 (1990): 105–16.
  • Rabinowitz, Zvi Meir. Mahzor Yannai (Jerusalem: Bialik Institute, 1985).
  • Roth, Cecil. "Antropomorphism, Jewish Art", i Encyclopedia Judaica , ed. Fred Skolnik och Michael Berenbaum (Thomson Gale; Detroit: Macmillan Reference USA, 2007), 191.
  •   Schapiro, Meyer , Selected Papers, volym 3, Late Antique, Early Christian and Medieval Art, 1980, Chatto & Windus, London, ISBN 0-7011-2514-4
  •     Schiller, Gertrud , Iconography of Christian Art, vols. I & II , 1971/1972 (engelsk översättning från tyska), Lund Humphries, London, ISBN 0-85331-270-2 I & ISBN 0-85331-324-5 II
  • Stern, David. "Imitatio Hominis: Antropomorphism and the Character(s) of God in Rabbinic Literature", Prooftexts 12.2 (1992): 151–174.
  • Sukenik, Eleazar. The Ancient Synagogue at Beth Alpha: en redogörelse för utgrävningarna som utfördes på uppdrag av Hebrew University, Jerusalem (Piscataway, NJ: Georgias Press, 2007).
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hand_of_God_(art)&oldid=1085280722 "