Kinesiska sol- och månespeglar

Yangsui
kinesiska namn
Traditionell kinesiska 陽燧
Förenklad kinesiska 阳燧
Bokstavlig mening ljus spegel
Koreanskt namn
Hangul 양수
Hanja 陽燧
japanskt namn
Kanji 陽燧
Hiragana ようすい
Fangzhu
kinesiska namn
Traditionell kinesiska 方諸
Förenklad kinesiska 方诸
Bokstavlig mening kvadrat alla
Koreanskt namn
Hangul 방제
Hanja 方諸
japanskt namn
Kanji 方諸
Hiragana ほうしょ

Solspegeln ( kinesiska : 陽燧 ; pinyin : yángsuì ) var en uråldrig kinesisk brinnspegel som koncentrerar solljus för att antända glödlampa, och månspegeln ( kinesiska : 方 諸 ; pinyin : fāngzhū ) var en anordning som samlar upp nattlig dagg genom kondens. Dessa två bronsredskap är litterära metaforer för yin och yang , som associerar " yang -spegeln" yangsui med solen (aka tàiyáng 太陽 "stor yang "), eld, torr och rund, och " yin -spegel" fangshu med måne ( tàiyīn 太陰 "stor yin "), vatten, våt och fyrkantig.

Terminologi

Det finns många kinesiska namn för den eldproducerande "solspegeln" och den vattenproducerande "månspegeln".

Yangsui

Hou 犼 drake som sitter på en chenglupan 承露盤 "dagguppsamlingsplatta" som täcker en huabiao- pelare

Yángsuì < Gammal kinesiska * laŋsə-lu[t]-s kan skrivas 陽遂 eller 陽燧, sammansätta yáng 陽 (av yīnyáng ) "solsken; skinande; solsidan" med suì 遂 " framsteg; åstadkomma; uppnå" eller prestera (förtydligas med eldradikalen 火 ) "tänd en eld". Jämför de spegellösa sui- termerna Suiren 燧人 (med "person") "en mytisk visman som uppfann friktionseldning ", suìshí 燧石 (med "sten") "flint", mùsuì 木燧 (med "ved"), vilket betyder antingen "härd" -board" eller "fire-drill", och fēngsuì 烽燧 (med "beacon") "beacon-fire". Yángsuìzú 陽燧足 "solspegelfötter" är ett gammalt kinesiskt namn för " spröd stjärna ". Suì 燧 hade också tidiga grafiska varianter 鐆 och 䥙, skrivna med metallradikalen 金 som specificerade bronsspegeln.

Hanyu da cidian obevisad kinesisk ordbok ger tre betydelser för yángsuì 陽遂 (skriven utan "brandradikal"): 亦 作 "阳燧" 古代 日光 取火 取火 凹面 铜镜 ["också skriven 阳燧, en konkav bronsspegel spegel förr användes för att starta en eld från solljus."]; 清畅通达貌 ["framträdande av klart, obehindrat flöde"], som först spelades in i en dikt (洞箫赋) av Wang Bao (ca 84 – ca 53 fvt); och 古代车上的一种采光装置 ["en uråldrig typ av vagnsfönster som släpper in ljus"], som först registrerades i Jins bok historia som täckte 265 till 420 e.Kr.

Tre ovanliga variantnamn för den konkava eldstartande spegeln är fúsuì < * [b]asә-lu[t]-s 夫遂 (med 夫 "det") som används i Zhouli (nedan), jīnsuì < * k(r) [ә]msә-lu[t]-s 金燧 (med 金 "metall") som används i Liji (nedan), och yángfú < * laŋ[b](r)o 陽符 används i Taiping Yulan (nedan).

Engelska översättningar av den kinesiska solspegeln i klassiska texter (citerade nedan) inkluderar:

  • "metallspekulum för att få eld från solen"
  • "brinnande glas"
  • "sol-spegel"
  • "brinnande spegel"
  • "sol tändare" eller "tändare som använder yang "
  • "brinnande spegel"
  • "brinnande spegel"

Fangzhu

Namnet fāngzhū < * C-paŋta 方諸 kombinerar fāng 方 "kvadrat; sida; region" och zhū 諸 "allt; olika". Hanyu Da Cidian ger två fāngzhū betydelser: 古代在月下承露取水的器具 ["en gammal anordning som användes för att samla dagg i månskenet för att få vatten", med det äldsta användningsexemplet från Huainanzi (nedan ) ; 传说中仙人住所 "en mytisk plats där xian 'transcendenter; odödliga' vistas"], som först spelades in i (ca 499) Shangqing School Daoist-samlingen Zhen'gao 真誥 "Declarations of the Perfected", som säger att Fangzhu hette namnet från att vara kvadratisk, 1 300 li på varje sida och 9 000 zhang hög. Gustave Schlegel säger att yangsui- spegeln är perfekt rund och fangzhu är ("le Carré total") "perfekt fyrkantig", vilket överensstämmer med yanyang -teorin eftersom rundhet avser yang och himmelska eldiga ting, medan fyrkantighet avser yin och jordiska vattenhaltiga ting. . Umehara beskrev fyrkantiga speglar som tros vara från Qin-dynastin . Qīngtóng 青童 "Azure Lad", som är en homofon av qīngtóng 青銅 (lit. "azurblå koppar") "brons", är en av huvudgudarna i Shangqing-daoismen och herren över det mytiska paradiset Fangzhu "Square Speculum Isle" i östra havet nära berget Penglai .

Taiping Yulan -uppslagsverket (983) listar några yinyang -synonymer till yangsui och fangzhu , " Yangsui eller yángfú < * laŋ[b](r)o 陽符 (med fú 符 "tally; talisman; magisk figur") får eld från sön. Yīnfú < * q(r)um[b](r)o 陰符 (jfr Yinfujing "Hidden Tally Scripture") eller yīnsuì < * q(r)umsə-lu[t]-s 陰燧 erhåller vatten från månen. De är kopparamalgamspeglar, även kallade 'vatten- och eldspeglar'."

Chénglùpán 承露盤 "platta för att ta emot dagg" är en nästan synonym för fangzhu . Huabiaoen , som är en typ av kinesisk arkitektonisk kolumn som traditionellt är uppförd framför palats och gravar, toppas av en mytisk hu 犼 "en varghövdad kinesisk drake " som sitter på en rund chenglupan "daggsamlande tallrik"-mössa.

Det finns jämförelsevis färre engelska översättningar av den kinesiska månspegeln, som saknar en direkt översättningsekvivalent och är mer frekvent romaniserad , inkluderar:

  • "månspegel"
  • "Yin spegel"
  • "metallspekulum för att samla vatten från månen"
  • "fyrkantigt spekulum"
  • "fyrkantig behållare"

Spegelmetaforer

Metaforiskt att använda fangzhu och yangsui speglar för att representera yin och yang reflekterar en mer allmänt använd kinesisk filosofisk metafor av en spegel för att beteckna xin 心 "hjärta-sinne". Till exempel Zhuangzi berömt att ha en spegelliknande xin representerar

Var inte ett lik för berömmelse,

Var inte ett förråd av planer;

Ta inte ansvar för affärer,

Var inte en ägare av kunskap.

Grundligt förkroppsliga oändlighet och vandra i icke-början. Upplev grundligt vad du får från himlen men avslöja inte vad du uppnår. Var bara tom, det är allt. Den ultimata mannens sinne fungerar som en spegel. Det varken skickar iväg eller välkomnar; den svarar men behåller inte. Därför kan han triumfera över saker utan skada. (7)

Vismannens stillhet beror inte på att stillhet sägs vara bra och därför är han stilla. Det är för att de otaliga sakerna inte kan störa hans sinne som han är stilla. När vattnet står stilla reflekterar det tydligt morrhår och ögonbryn. Den är så exakt att den store hantverkaren tar sin standard från den. Om stilla vatten har sådan klarhet, hur mycket mer så ren ande! Stillheten i vismannens sinne är spegeln av himmel och jord, spegeln av de otaliga sakerna. (13)

Många forskare inom kinesisk filosofi har analyserat spegelmetaforen för xin "hjärta-sinne". Harold Oshima förklarar att för en modern västerlänning som betraktar en spegel som ett vanligt utseende-glas, verkar denna metafor "ganska fotgängare och oupphetsande" tills man inser att de forntida kineserna föreställde sig speglar "för att ha breda och mystiska krafter." Till exempel kan en spegel avslöja och kontrollera demoner. Baopuzi (ovan) säger att en daoistisk utövare som går in i bergen skulle hänga upp en spegel på ryggen, vilket ansågs förhindra att demoner närmade sig – jämför den europeiska övertygelsen om att en spegel är apotropaisk mot vampyrer som förmodas oförmögna att producera en reflektion. Oshima säger att yangsui -spegeln som mirakulöst producerar eld bäst illustrerar den "stora känslan av mystik kring speglar". "Visst symboliserade den här spegeln en kraftfull förbindelse med himlens större makter och skulle som sådan ha tjänat beundransvärt som en modell för [ xin ]."

För de tidiga kineserna var speglar inte bara passiva "reflektorer" av information, de erbjöd korrekta och lämpliga svar på vad som än kom före dem. När de placeras framför solen – det ultimata yang 陽-fenomenet i världen – svarar de med eld: den rena essensen av yang . När de placeras framför månen – det ultimata yin 陰-fenomenet i världen – svarar de med vatten: den rena essensen av yin . Således erbjuder speglar paradigmet för korrekt lyhördhet : de återspeglar den sanna essensen av det ultimata yin och yang - fenomenens alfa och omega i tidig kinesisk kosmologi."

Erin Cline säger att de tidiga kineserna tillskrev speglar att de hade en mystisk kraft och stor religiös betydelse. De ceremoniella bronsspeglarna fusui 夫遂 och yangsui 陽燧 sågs som aktiva, lyhörda föremål eftersom de kunde användas för att producera eld och vatten (två av de fem faserna).

När de placerades utanför fokuserade konkava speglar solljus för att producera eld, medan bronsspeglar samlade kondens i månens ljus. Men det var inte bara det faktum att speglar hade kraften att samla eller producera som gjorde dem till föremål av religiös betydelse i det forntida Kina; det var vad de producerade. Vatten och eld ansågs vara de rena essensen av yin respektive yang , och det faktum att speglar verkade dra dessa ämnen från solen och månen förstärkte den kosmologiska kraften som redan var förknippad med dem.

Textexempel

De kinesiska klassikerna innehåller tidig information om yangsui -eldspeglar och fangshu -vattenspeglar. De två första källorna nedan är "rituella texter" av osäkra datum, och de övriga presenteras kronologiskt.

Zhouli

Zhouli "Zhou Rites" (ca 2:a århundradet f.Kr.) är en sammanställning av texter från Östra Zhou (771-256 f.Kr.) om statlig byråkrati och administration. Den beskriver två typer av rituella tjänstemän som gör den renande "nya elden". Siguan 司爟 "Directors of Fire Ceremonies" använde en zuānsuì 鑽燧 " brandövning ", för vilken en mängd olika träslag valdes ut vid fem perioder under året. Sixuanshi 司烜氏 "Directors of Sun Fire" använde ceremoniellt en yangsui "brinnande spegel" för att starta den "nya elden" .

De har plikten att, med [ fusui 夫遂] spegeln, ta emot strålande eld från solen; och att ta emot med den (vanliga) spegeln [ jian 鑒] strålande vatten från månen. De utför dessa operationer för att förbereda briljant ris, briljanta facklor för uppoffringar och briljant vatten.

Zhouli - kommentaren av Zheng Xuan (127–200) uttrycker fusui som yangsui . Underkommentaren till Jia Gongyan 賈公彦 säger att fusui kallas yangsui eftersom den startar en eld med hjälp av jīng 精 "ande; essens" av taiyang "stor yang ; sol".

Liji

En annan rituell text som liknar Zhouli , (ca 2:a-1:a århundradet f.Kr.) Liji "Record of Rites" är en sammanställning av östligt Zhou textmaterial. Avsnittet "Familjens mönster" listar familjemedlemmars idealiserade plikter. Söner och svärdöttrar ska bära ett verktygsbälte som innehåller metall och trä (två av de fem faserna ) suì eldstartare: jīnsuì 金燧 "brinnande spegel" och en mùsuì 木燧 "brandövning", vilket antyder att eldspeglar var ganska vanligt förekommande bland de gamla kineserna.

Från vänster och höger om gördelen skulle [en son] hänga sina föremål för användning - på vänster sida, dammduken och näsduken, kniven och brynet, den lilla spiken och metallspekulen för att få eld från solen [金燧]; till höger, bågskyttens fingerborg för tummen och armbandet, röret för skrivredskap, knivhylsan [eller "nålfodralet" för en svärdotter], den större spiken och borren för att få eld från trä [木燧].

Zheng Xuans Liji -kommentar uttrycker musui som zuānhuǒ 鑽火 "framkallar eld genom friktion". Kong Yingda (574 – 648) citerar Huang Kan 皇侃, "När det är dagsljus, använd jinsui för att starta en eld från solen, när det är mörkt, använd musui för att starta en eld med en borrmaskin". Kommentaren till Sun Xidan 孙希旦 (1736-1784) säger att jinsui eller yangsui 陽遂 " yang brinnande speglar" helst bör gjutas på sommarsolståndet och yinjian 陰鑒 " yin speglar" på vintersolståndet.

Chunqiu Fanlu (14), tillskriven Dong Zhongshu (179–104 f.Kr.), säger att císhí 磁石 " lodestone " attraherar järn och jǐngjīn 頸金 "halsmetall; brinnande spegel" lockar eld; Joseph Needham och Wang Ling föreslår att namnet "halsmetall" kommer från antingen att spegeln hängs runt halsen eller för att halsar är konkava saker.

Huainanzi

Liu Ans (ca 139 f.v.t.) Huainanzi "Mästare i Huainan", som är ett kompendium av skrifter från olika skolor inom kinesisk filosofi, var den första texten som registrerade fangzhu daggsamlare.

Två Huainanzi -kapitel använder metaforiskt "sol- och månspeglar" för att exemplifiera yang- och yin -kategorier och belysa den kinesiska föreställningen om att skapa "kosmisk resonans" genom vilken kategoriskt identiska saker ömsesidigt resonerar och påverkar varandra. Yángsuì 陽燧 "brinnande spegel" är yang , rund och solliknande; fāngzhū 方諸 "fyrkantig behållare" är yin , kvadratisk och månliknande. Det första sammanhanget beskriver yangsui och fangzhu speglar jiàn 見 "se" solen och månen.

Himlens väg kallas Runden; jordens väg kallas torget. Torget styr det obskyra; det cirkulära styr det ljusa. Det ljusa avger qi , och av denna anledning är eld solens yttre briljans. Det obskyra suger in qi , och av denna anledning är vatten månens inre ljusstyrka. Emitterad qi- begåvning; bibehållna qi- transformeringar. På så sätt ger yang och yin förvandlas. Himmelens och jordens obalanserade qi , som blir störd, orsakar vind; den harmoniska qi från himmel och jord, som blir lugn, orsakar regn. När yin och yang gnuggar mot varandra, producerar deras interaktion [感] åska. Upphetsade producerar de åskslag; oordnade producerar de dimma. När yang qi råder, sprids det för att skapa regn och dagg; när yin qi råder fryser det till frost och snö. Håriga och fjädervarelser utgör klassen av flygande och gående saker och är föremål för yang. Varelser med fjäll och skal utgör klassen av krypande och gömma saker och är föremål för yin. Solen är härskaren över yang. Därför fäller djur på våren och sommaren sin päls; vid sommarsolståndet faller hjortars horn av. Månen är grunden för yin. Därför, när månen avtar, krymper fiskarnas hjärnor; när månen dör krymper getingar och krabbor upp. Elden flyger uppåt; vattnet rinner nedåt. Sålunda är fåglarnas flykt högt; fiskarnas rörelse är nedåtgående. Saker inom samma klass rör varandra ömsesidigt; rot och kvist svarar ömsesidigt på varandra [相應]. Därför, när den brinnande spegeln ser solen, tänder den glödlampa och producerar eld [故陽燧見日則燃而為火]. När den fyrkantiga behållaren ser månen fuktar den och producerar vatten [方諸見月則津而為水]. När tigern vrålar, rusar dalvindarna; när draken reser sig samlas de ljusa molnen. När qiliner bråkar, förmörkas solen eller månen; när leviatanen dör uppstår kometer. När silkesmaskar utsöndrar fragmenterat silke, shang -strängen [på ett stränginstrument]. När meteorer faller, stiger Bohai uppåt. (3.2)

Den andra nämner en del av samma yinyang och ganying folk-tro.

Att saker i deras [olika] kategorier är ömsesidigt lyhörda [相應] är [något] mörkt, mystiskt, djupt och subtilt. Kunskap är inte kapabel att bedöma det; argumentet är inte kapabelt att förklara det. Sålunda, när östanvinden kommer, blir vinet klart och svämmar över [sina kärl]; när silkesmaskar utsöndrar fragmenterat silke, shang -strängen [på ett stränginstrument]. Något har stimulerat [感] dem. När en bild spåras ut med askan från vass, har månens gloria en [motsvarande] lucka. När leviatanen dör uppstår kometer. Något har rört dem. Sålunda, när en vis ockuperar tronen, omfamnar han Vägen och talar inte, och hans omvårdnad når de otaliga människorna. Men när härskare och ministrar [hamnar] misstro i sina hjärtan, dyker rygg mot rygg bågar upp på himlen. De ömsesidiga svaren [相應] från ande- qi är verkligen subtila! Sålunda är bergsmoln som gräsbevuxna hummocks; flodmoln är som fiskfjäll; torrland moln är som rökig eld; grå starrmoln är som böljande vatten. Alla liknar sina former och framkallar svar [感] beroende på sin klass. Den brinnande spegeln tar eld från solen; den fyrkantiga behållaren tar dagg från månen [夫陽燧取火於日方諸取露於月]. Av [alla saker] mellan himmel och jord kan inte ens en skicklig astrolog behärska alla deras tekniker. [Även] en hand [som kan hålla] mycket små och otydliga saker kan inte fatta en ljusstråle. Men från det som finns inom handflatan kan man spåra [korrelativa] kategorier till bortom den extrema slutpunkten [av kosmos]. Att man kan ställa upp [dessa redskap] och producera vatten och eld är [en funktion av] den ömsesidigt [responsiva] rörelsen av yin och yang av samma qi . (6.2)

Huainanzi - kommentaren av Gao You (fl. 210 CE) säger,

Den brinnande spegeln är av metall. Man tar en metallbägare som är oförmögen med ärg och polerar den kraftigt, sedan värms den upp genom att få den att möta solen vid middagstid; i denna position får den att spela på byngröt och detta kommer att ta eld. [ fangzhu ] är Yin-spegeln [ yinsui 陰燧]; det är som en stor mussla(-skal) [ dage 大蛤]. Det är också polerat och hålls under månskenet vid fullmåne; vatten samlas på den, som kan tas emot i droppar på bronsplattan. Så påståendena från vår gamla lärare är verkligen sanna.

Enligt Needham och Wang återspeglar denna jämförelse mellan en fangzhu -spegel som drog vatten från månen och ett skal av tvåskaliga skal en uråldrig kinesisk förvirring mellan föreställningar om månspeglar och tro på att vissa marina djur växte och avtog i korrespondens med månen. Till exempel, (ca 3:e århundradet f.Kr.) Guanzi säger,

En linjals dygd är vad alla människor lyder, precis som månen är roten och källan till alla Yin-saker. Så vid fullmåne är skaldjur [ bangge 蚌蛤] köttiga, och allt som är Yin finns i överflöd. När månen har avtagit är skaldjuren tomma och Yin-sakerna svaga. När månen dyker upp på himlen påverkas alla Yin-saker ända ner till havets djup. Så låter den vise dygden flöda fram ur sig själv, och de fyra yttre vildmarkerna gläds åt hans välvilliga kärlek.

Författarna jämför Aristoteles (ca 350 f.v.t.) Delar av djur som registrerar att vissa sorters sjöborrar var feta och goda att äta vid fullmåne, vilket var en av de äldsta biologiska observationerna om månens periodicitet i reproduktionssystemet. tagghudingar , särskilt sjöborrar.

Ett tredje Huainanzi -kapitel beskriver noggrant vikten av att hitta en brännande spegels brännpunkt.

Sättet att anställa människor är som att dra eld från en spegel [以燧取火]; om du är för långt borta [från tinder], får du ingenting; om du är för nära så fungerar det inte. Rätt [avstånd] ligger mellan långt borta och nära. Iakttagande av gryningen [beräknar] skiftningen [solens] i skymningen; när han mäter det krokiga, berättar han [hur långt] något avviker från rak och nivå. När en vis matchar saker, är det som om han håller upp en spegel till deras form; från den sneda [reflektionen] kan han komma till naturens [sakas]. (17.227-228)

Huainanzi använder ofta termen suìhuǒ 燧火 "tänd en eld", till exempel, under den andra månaden av sommaren, dricker kejsaren vatten som samlats upp från de åtta vindarna och lagar mat med eld [tänds från] cudrania-grenar (5.5 )

Lunheng

Houyi siktar på solarna (högra övre hörnet), gnuggar från Wu Liang-helgedomarna reliefer

Wang Chongs (ca 80 e.Kr.) Lunheng nämner fangzhu 方諸 i två kapitel (46, 47), och yangsui i fem, skriven 陽遂 (8, 32) och 陽燧 (47, 74, 80).

Den tyske sinologen Alfred Forkes engelska översättning av Lunheng återger konsekvent fangzhu som "månspegel" och yangsui som " brinnande glas ", eftersom två kapitel beskriver "att flyta fem stenar" ( wǔshí 五石) på en bingwu -dag (43:e i 60-dagars sextidscykel ) under den femte månmånaden . Forke resonerar cirkulärt att: "Om detta är sant måste materialet ha varit ett slags glas, för annars skulle det inte kunna ha egenskaperna som ett brinnande glas. Bara flintglas som optiska instrument nu är gjorda av består av fem steniga och jordnära glas. ämnen - kiseldioxid, blyoxid, kaliumklorid, kalk och lera. Taoisterna i sina alkemistiska forskningar kan ha upptäckt en sådan blandning." Den franske sinologen Berthold Laufer vederlägger Forkes "direkt litterära hopkok" av yangsui som "brinnande glas" eftersom Wang Chongs wushi 五石 "fem stenar"-hänvisning var en litterär anspelning på Nüwa -legendens wuseshi 五色石 "femfärgade sten; ", och för att Zhou-kineserna inte hade ett ord för "glas", vilket var okänt för dem. Forke förbisåg den (ca 320) daoistiska texten Baopuzi (nedan) som också beskriver smältning av de "fem mineralerna" (identifierad som realgar, cinnober, orpiment, alun och laminär malakit) på bingwu-dagen i en femte månaden för att göra magiska dolkar som kommer att skydda resenärer från vattendemoner.

Båda Lunheng- sammanhangen om att gjuta en yangsui "brinnande spegel" på en bingwu -dag använder frasen xiāoliàn wǔshí 消鍊五石 "smälta fem mineraler". Den första kontrasterar brinnande speglar och krokiga svärdsblad.

Himlens lagar kan tillämpas på ett rätt och på ett felaktigt sätt. Den rätta vägen är i harmoni med Himlen, den felaktiga har sina resultat att tacka mänsklig skarpsinne, men kan inte i sina effekter särskiljas från den rätta. Detta kommer att visas av följande. Bland "Tribute of Yu" nämns jade och vita koraller. Dessa var produkter av jord och äkta ädelstenar och pärlor. Men taoisterna smälter fem sorters stenar och gör femfärgade ädelstenar av dem. Deras lyster, om de jämförs med riktiga ädelstenar, skiljer sig inte. Pärlor i fiskar och snäckor är lika äkta som jadestenarna i Tribute of Yu. Ändå gjorde markisen av Sui pärlor av kemikalier, som var lika briljanta som äkta. Detta är höjdpunkten av taoistiskt lärande och en triumf av deras skicklighet. Med hjälp av ett brinnande glas [陽燧] fattas eld från himlen. Av fem stenar som flytande på [Bingwu]-dagen av den 5:e månen gjuts ett instrument, som, när det poleras ljust, hålls upp mot solen, också sänker eld, på exakt samma sätt som när elden fattas i det rätta sätt. Nu går man till och med så långt att svärdens krokiga svärdsblad slängs tills de lyser, när de, hållna upp mot solen, lockar till sig eld. Krokiga blad är inte brinnande glas; att de kan fatta eld är effekten av att gnugga. Nu, förutsatt att de onda männen är av samma slag som de godmodiga, då kan de påverkas och förmås att göra gott. Skulle de vara av ett annat slag, kan de också tvingas på samma sätt som taoisterna gjuter ädelstenar, Sui Hou gjorde pärlor och människor pryder de sneda svärdsbladen. Upplysta med lärande och bekanta med dygd, börjar de också med och med att utöva välvilja och rättvisa. (8)

Needham och Wang tolkar detta Lunheng- passage som en redogörelse för att göra glasbrinnande linser. Trots Forkes översättning av suíhòu 隨侯, med suí 隨 "följ; följ; den antika staten Sui " och hóu 侯 "markis", som i den legendariska markisen av Suis pärla ; de översätter "att följa rätt timing", och citerar den kinesiska alkemiska termen huǒhòu 火候 "eldtider; tider då uppvärmning bör börja och sluta", och läser hóu 侯 "markis" som en felaktig kopia av hòu 候 "tid; vänta; situation".

Men genom att följa rätt tidpunkt (dvs. när man ska börja värma och hur länge man ska fortsätta) kan pärlor tillverkas av kemikalier [ yao 藥], lika briljanta som äkta sådana. Detta är höjdpunkten av taoistiskt lärande och en triumf av deras skicklighet. tar man eld från himlen med hjälp av den brinnande spegeln [ yangsui ]. Men av fem mineralämnen som flytande och omvandlas på en [ bingwu ] dag i den femte månaden , gjuts ett instrument [ qi 器], som, när det poleras ljust och hålls upp mot solen, sänker elden också, på exakt samma sätt som när elden fattas på rätt sätt.

Wang Chong ger tre kontraster mellan "äkta" och "imiterade" saker: den ogenomskinliga glas-"jaden" gjord av daoistiska alkemister med den äkta varan; de konstgjorda "pärlorna" med äkta pärlor; och "instrumentet" tillverkat genom att smälta fem olika mineraler, som kan koncentrera solens strålar som den traditionella brons-brännspegeln. Dessutom ifrågasätter Needham och Wang varför Lunheng specificerar fem olika mineraler,

Brons skulle bara kräva två malmer, kanske till och med bara en, med eventuell tillägg av ett flussmedel. Glas behöver kiseldioxid, kalksten, ett alkaliskt karbonat och kanske litharge eller bariummineralet tillsammans med färgämnen. Naturligtvis säger texten inte tydligt att linser tillverkades; instrumenten kan helt enkelt ha varit glasspeglar som imiterade bronsspeglar.

Baserat på arkeologiska fynd av glasföremål som ersätter jade och brons i gravar som går tillbaka till den krigande staternas period, drar Needham och Wang slutsatsen att kineserna tillverkade glaslinser på 1:a århundradet e.Kr., och förmodligen så långt tillbaka som på 300-talet f.Kr. .

Den andra kontexten förklarar häftig "kosmisk resonans" med exempel på bingwu -brännspeglar, månspeglar och tulong 土龍 " lerdrakar " som analogt antas orsaka nederbörd som kinesiska långa drakar . Den beskriver en tvist mellan Han-astronomen Liu Xin , som använde en lerdrake i ett regnoffer, men som inte kunde förklara anledningen till varför det fungerade, när forskaren Huan Tan hävdade att endast en äkta lodestone kan locka till sig nålar.

Invändningen att draken inte var äkta är okej, men det är fel att inte insistera på relation. När en östlig vind blåser, flödar vin över, och [när en val dör, dyker en komet upp.] Himlens princip är spontanitet och liknar inte mänsklig aktivitet, eftersom den är i huvudsak som den där samhörigheten mellan moln och drakar. Solen är eld och månen är vatten. Eld och vatten påverkas alltid av äkta vätskor. Nu gjuter fysiker brinnande glas [陽燧] för att fånga den flygande elden från solen, och de producerar månspeglar [方諸] för att dra vattnet från månen. Det är inte spontanitet, men himlen går med på det. En lerdrake är inte heller äkta, men varför skulle den inte vara ägnad att påverka Himlen? Med ett brinnande glas drar man eld från himlen. I den femte månaden, på en [bingwu]-dag vid middagstid, smälter de fem stenar och gjuter ett instrument med vilket de får eld. Nu, utan ytterligare ceremoni, tar de också de krokiga krokarna på svärd och blad, gnuggar dem, håller upp dem mot solen och påverkar likaså himlen. Om en lerdrake inte kan jämföras med ett brinnande glas, kan den åtminstone placeras i nivå med de krokiga krokarna på svärd och blad. (47)

Ett tredje Lunheng- kapitel, som nämner gjutning av brinnande speglar den femte månaden men inte bingwu -dagen, kritiserar Han-filosofen Dong Zhongshus tro att lerdrakar kan orsaka regn.

[E]ven Heaven kan förmås att svara genom trick. För att röra upp den himmelska vätskan bör spriten användas, men människor kommer att använda brinnande glas [陽燧], för att locka elden från himlen. Genom att smälta fem stenar och gjuta ett instrument i den femte månaden, på högsommaren, kan man få eld. Men nu tar folk bara knivar och svärd eller krokiga blad av vanlig koppar, och genom att gnugga dem och hålla upp dem mot solen får de likaså eld. Liksom man genom att bränna glasögon, knivar, svärd och blad kan få eld från solen, så kan även vanliga män, som varken är värdiga eller vise, påverka himlens vätska, eftersom Tung Chung Shu var övertygad om att han kunde genom en lerdrake locka till sig molnen och regnet, och han hade fortfarande någon anledning till denna tro. Om inte ens de som på detta sätt överensstämmer med Himlens arbete inte kan kallas värdiga, hur mycket mindre har de då anspråk på detta namn som knappt vinner människors hjärtan? (80)

Den andra Lunheng -hänvisningen till månspeglar nämner månmytologin om månkaninen och den trebenta paddan .

När vi håller upp en månspegel [方諸] mot månen kommer vatten ner. När månen närmar sig Hyaderna eller lämnar konstellationen "Huset" från norr, regnar det nästan alltid oundvikligen. Djuren i månen är haren och paddan. Deras motsvarigheter på jorden är sniglar och majsvivlar. När månen förmörkas på himlen minskar sniglar och majsvivlar på jorden, vilket bevisar att de är av samma sort. När det regnar utan att upphöra angriper man allt som tillhör Yin. För att uppnå ett resultat bör man jaga och döda harar och paddor och krossa sniglar och majsvivlar. (46)

Två kapitel nämner yangsui- speglar för att uttrycka skepsis mot den kinesiska myten att bågskytten Houyi sköt ner nio av de tio solarna (barn till Di Jun och Xihe ) som brände upp jorden.

Vi ser att med en solglaseld dras [陽遂] från himlen, solen är en stor eld. Eftersom eld på jorden är en enda vätska och jorden inte har tio eldar, hur kan himlen ha tio solar? Kanske är de så kallade tio solarna några andra saker, vars ljus och form liknar solens. De vistas i "Hot Water Abyss" och klättrar alltid uppför Fu-sang. Yü och Yi såg dem och beskrev dem som tio solar. (32)

Dessa legendariska referenser är till Fusang , Yu och Yi .

Solen är eld: på himlen är det solen, och på jorden är det eld. Hur ska vi bevisa det? Ett brinnande glas [陽遂] hålls upp mot solen, eld kommer ner från himlen. Följaktligen är eld solvätskan. Solen är kopplad till cykeln om tio, men eld är det inte. Hur kommer det sig att det finns tio solar och tolv stjärnbilder? Solarna är kombinerade med dessa konstellationer, därför är [ jia ] förenad med [ zi ]. Men vad är de så kallade tio solarna? Finns det tio riktiga solar, eller finns det bara en med tio olika namn? (74)

Jia 甲 och zi 子 är de första tecknen på de himmelska stjälkarna och jordiska grenarna i den kinesiska kalendern .

Baopuzi

Baopuzi (ca 320 e.Kr.), skriven av Jin-dynastinforskaren Ge Hong , ger information om yangsui 陽燧 "brinnande speglar" och fangzhu 方諸 "daggspeglar".

I kapitel 3 "Rejoinder to Popular Conceptions" nämner Ge Hong de ofta använda sol- och månspeglarna för att svara på en samtalspartner som kritiserar daoistiska alkemiska recept för odödlighet som "speciella … opålitliga påhitt av underverkare".

Enligt ditt argument skulle de verka ineffektiva, men även de minsta av dem är inte utan effekt. Jag har ofta sett människor hämta vatten från månen på natten med hjälp av ett spekulum och eld från solen på morgonen med hjälp av en brinnande spegel [餘數見人以方諸求水於夕月陽燧引火於朝朝]. Jag har sett människor dölja sig till den grad att de helt försvinner, eller ändra sitt utseende så att de inte längre verkar mänskliga. Jag har sett dem knyta en halsduk, kasta den till marken och frambringa en hoppande hare. Jag har sett dem sy ihop ett rött bälte och därigenom få fram en slingrande orm. Jag har sett människor få meloner och frukt att mogna på ett ögonblick, eller drakar och fiskar komma och gå i en bassäng. Alla dessa saker inträffade precis som det sades att de skulle.

Kapitel 4 "Guld och Cinnabar" hänvisar till yinyang- speglarna i två sammanhang. Den första beskriver en alkemisk elixirmetod som använder en brinnande spegel för att skapa en daggspegel av kvicksilverlegering.

Det finns också en [ Minshan danfa 岷山丹法], som hittats i en grotta av [Zhang Kaita 張蓋蹋] eftersom han noggrant tänkte på sådana saker på Mount Min. Denna metod smider gul kopparlegering för att göra ett spekulum för att samla vatten från månen [其法鼓冶黃銅以作方諸]. Den täcks sedan med kvicksilver och dess inre uppvärmd med solessens (samlad av en brinnande spegel) [以承取月中水以水銀覆之]. Att ta detta ämne under en lång period kommer att producera odödlighet. Samma text lär oss också att placera detta elixir i en kopparspegel belagd med realgar, täcka det med kvicksilver och utsätta det för solen i tjugo dagar, varefter det avtäcks och behandlas. När det tas i form av piller i gramstorlek, sköljs ner med det första vattnet som tas ur brunnen i gryningen, i hundra dagar, får det blinda att se och botar i sig de som är sjuka. Det kommer också att göra vitt hår svart och återväxa tänder.

Det andra fangzhu -sammanhanget beskriver hur man använder tallrikar och skålar gjorda av ett odödlighetselixir för att samla yè 液 "vätska; vätska; juice" (tr. "exsudat") från solen och månen, vilket också ger odödlighet.

Ett recept för att göra "svart bärnstenssesam" [威喜巨勝] från Potable Gold är att kombinera Potable Gold med kvicksilver och koka i trettio dagar. Ta bort och fyll en lerskål med den. Försegla med Six-One lute [en blandning av alun, arsenolit, salter, kalksten, etc.], lägg i en rasande eld och koka i sextio dubbeltimmar, då det hela förvandlas till elixir. Ta en mängd av detta på storleken av ett gram och du blir omedelbart en ande. En spatel av detta elixir blandat med ett pund kvicksilver kommer omedelbart att förvandla det till silver; ett pund placerat över en eld, som sedan fläktas, kommer att förvandlas till ett rödaktigt guld som kallas "vermillion gold" [丹金]. Om dolkar och svärd är insmorda med det, kommer de att avvärja alla andra vapen inom tio tusen mil. Om tallrikar och skålar är gjorda av vermillion guld och används för att dricka och äta, kommer de att producera Fullness of Life. Om dessa rätter används för att samla utsöndring från solen och månen, eftersom spekulationer används för att samla månvatten [以承日月得液如方諸之得水也], kommer exsudatet att producera odödlighet när det är berusat.

Kapitel 16 "The Yellow and the White" använder förkortningarna zhu 諸 och sui 燧 tillsammans med fangzhu och yangsui för att jämföra naturliga och artificiella transformationer.

Vad är det som transformationskonsten inte kan? Får jag påminna mina läsare om att den mänskliga kroppen, som normalt är synlig, kan fås att försvinna? Spöken och gudar är normalt osynliga, men det finns sätt och sätt att göra dem synliga. De som kan använda dessa metoder och recept kommer att finnas i överflöd vart du än går. Vatten och eld finns på himlen, men de kan slås ned med spekulationer och brinnande speglar [水火在天而取之以諸燧]; bly är naturligt vitt, men det kan rodnas och förväxlas med cinnober. Cinnober är naturligt röd, men den kan blekas för att se ut som bly. Moln, regn, frost och snö är alla andetag som tillhör himmel och jord, men de som konsten producerar skiljer sig inte på något sätt från naturfenomenen. Flygande saker och de som kryper och kryper har skapats i specifika former, men det skulle vara omöjligt att någonsin slutföra lista över de tusentals och åter tusentals plötsliga metamorfoser som de kan genomgå. Människan själv är den mest hedrade medlemmen av skapelsen och den högst begåvade, men det finns lika många fall av män och kvinnor som förvandlas till tranor, stenar, tigrar, apor, sand eller ödlor. Fallen med höga berg som blir djupa avgrunder och djupa dalar som förändras till toppar är metamorfoser i en enorm skala. Det är därför tydligt att transformation är något spontant till sin natur. Varför skulle vi tvivla på möjligheten att göra guld och silver av något annorlunda? Jämför, om du vill, elden som erhålls med en brinnande spegel och vattnet som kondenserar på natten på ytan av ett metallspekulum [譬諸陽燧所得之火方諸所得之水]. Skiljer de sig från vanligt vatten och eld?

Baopuzi nämner också mingjìng 明鏡 "ljus spegel"-magi, som att meditera på parade "sol" och "måne" speglar för att se andliga varelser, använda spegelreflektioner för att skydda mot formskiftande demoner och utöva daoistisk multilocation .

används en ljus spegel nio tum eller mer i diameter [ 明鏡徑九寸已上 ] för att titta på sig själv med något i sinnet. Efter sju dagar och nätter kommer en gud eller ande att dyka upp, antingen man, kvinna, gammal eller ung, och en enda förklaring från dess sida avslöjar automatiskt vad som händer i det ögonblicket tusen mil bort. Ibland används två speglar och betecknas sol respektive måne. Eller fyra används och betecknas som de fyra omkretsarna, varmed menas den främre, bakre, vänstra och högra, som var och en pekar på när man ser in i dem. När fyra speglar används, ses ett stort antal gudar dyka upp; ibland pell-mell, andra gånger rida på drakar eller tigrar och bära hattar och kläder i många färger, annorlunda än de som ses i det vanliga livet. Det finns böcker och illustrationer som dokumenterar allt detta. (15)

Andarna i gamla föremål är kapabla att anta mänsklig gestalt i syfte att förvirra människans syn och ständigt sätta människor på prov. Det är bara när de reflekteras i en spegel som de inte kan ändra sina verkliga former. Därför, i gamla dagar, hängde alla processorer som gick in i bergen på ryggen en spegel som mätte nio tum eller mer i diameter [ 明鏡徑九寸已上 ], så att åldrade demoner inte skulle våga närma sig dem. Om någon kom för att testa dem, skulle de vända sig om och titta på dem i spegeln. Om de var genii eller goda bergsgudar skulle de se ut som människor när de sågs i spegeln. Om de var fåglar, djur eller onda demoner skulle deras verkliga former synas i spegeln. Om en sådan demon kommer emot dig, måste du gå bakåt, vända din spegel mot den, för att driva bort den. Observera det sedan. Om det är en åldrad demon har den säkert inga klackar. Om den har klackar är den en bergsgud. (17)

Bevarandet av Mystery-Unity [ 玄一 ] består i att föreställa dig att du är uppdelad i tre personer. När dessa tre väl har blivit synliga kan du fortsätta att öka antalet till flera dussin, alla som du själv, som kan döljas eller avslöjas, och som alla automatiskt har hemliga muntliga instruktioner. Detta kan kallas en process för att föröka kroppen. Genom denna metod kunde [Zuo Cu], [Ji Liao] och min farbror Ge Xuan vara på flera dussin platser samtidigt. När gästerna var närvarande kunde de vara en värd som pratade gästerna i huset, en annan värd som hälsade gästerna bredvid bäcken och ytterligare en värd som tillverkade fodral med sin fiskelina, men gästerna kunde inte urskilja vilken som var den sanna. Min lärare brukade säga att för att bevara Unity var att tillsammans träna Bright Mirror [ 守一兼修明鏡 ], och att när en man blev framgångsrik i spegelproceduren skulle en man kunna multiplicera sin kropp till flera dussin, alla med samma klänning och ansiktsuttryck. (18)

Bencao gangmu

Li Shizhens (1578) Bencao Gangmu klassiska farmakopé nämner både brinnande speglar och daggspeglar.

Yangsui "brinnande spegel" förekommer med huǒzhū 火珠 (lit. "eldpärla/pärla") "brinnande-lins" i posten för àihuǒ 艾火 "antändande byngröt för moxibustion ".

Elden som används vid kauterisering med byngröt borde vara eld som verkligen erhålls från solen med hjälp av en solspegel [艾火] eller eldpärla (lins?) [火珠] exponerad för solen. Näst i effektivitet är eld som erhålls genom att borra i [ huái 槐 "gräshoppor"] trä, och endast i nödfall, eller när det är svårt att få fram sådan eld, kan den tas från en lampa av ren hampfröolja, eller från en vaxkona. (火1)

Li Shizhen förklarar, "[ Yangsui ] är en eldspegel gjord av gjuten koppar. Dess ansikte är konkavt. Genom att gnugga det varmt och hålla det mot solen får man eld genom att föra lite artemisia nära den. Detta är vad [ ZhouIi ] säger om ljuskontrollanten som tar emot det briljanta ljuset från solen genom sitt eldspekulum."

Huozhu "eldpärla" brinnande lins introducerades i Kina under Tang - dynastin . The (945) Old Book of Tang visar att sändebud från Chams år 630 gav kejsar Taizong av Tang (r. 626-649) en kristallin huǒzhū 火珠 (lett. "eldpärla/pärla") "eldklot; brinnande glas ", storleken på ett hönsägg, som skulle koncentrera solens strålar och antända en punkbit. Sändebuden sa att de fick denna hyllningsgåva i landet för Luóchà 羅剎 " rakshasa -varelser i hinduisk mytologi ", förmodligen importerade till Indien från den hellenistiska Främre Orienten. Needham och Wang säger att Luocha "rakshas land", inte är Sri Lanka , utan snarare Pahang , Malaysia . Berättelsen om (1060) New Book of Tang säger att året var 631 och att eldkulan kom från Bali . Den amerikanske sinologen Edward H. Schafer . noterar att det kinesiska huozhu -namnet återspeglar sanskrit- agnimaṇi "eldjuvel"-namnet för brinnande glas, och senare Tang-dynastins källor använder hybridnamn som yangsuizhu "Solar-Cindling Pearl", vilket visar att kristalleldskulan betraktades som den legitima efterträdaren av den forntida bronsbrännskålen.

Fangzhu förekommer i Bencao Gangmu- posten för míngshuǐ 明水 "ljust vatten" som används i ritualer (水1 天水類), vilket förklaras som fangzhu shui 方諸水 "daggspegelvatten". [Chen Cangqi 陳藏器] säger att det är ett dabang 大蚌 "stort ostron[-skal]" som "när det gnuggas och hålls upp mot månen, drar några droppar vatten från det, som liknar dagg på morgonen". [Andra författare säger] fang 方 betyder shi 石 "sten", eller "en blandning av fem stenar", och zhu 諸 betyder zhū 珠 "pärla; pärla". [Li Shizhen] "avvisar alla dessa förklaringar och hävdar att [ fangzhu ] var en spegel som det brinnande spekulumet, och tillverkad på liknande sätt. Denna uppfattning stöds av det ovan citerade avsnittet av [ Zhouli ], som uttryckligen talar om en spegel som används för att få vatten från månen. Detta mycket rena vatten användes kanske vid offer."

Spekulummetallurgi

En Jiàn 鑒 bronsspegel från de krigande staterna (475 - 221 f.Kr.)

Bronsspeglar har särskild betydelse inom metallurgins historia i Kina . I Kinas arkeologi dök koppar- och bronsspeglar först upp under (före 1500-talet f.Kr.) "tidiga metallarbeten"-perioden före Shang-dynastin . Utvecklingen av metallplattor och speglar verkar ha gått snabbare i den nordvästra regionen där det förekom mer frekvent användning av metaller i det sociala livet. Qijia-kulturen (ca 2050-1915 f.Kr.) , främst i Gansu och östra Qinghai , har gett rika fynd av kopparspeglar. Arkeologiska bevis visar att yangsui -brännspeglar var "klart en av de tidigaste användningsområdena för speglar, och konsten att tillverka dem var utan tvekan välkänd under [Zhou-dynastin]". Kemiska analyser av kinesiska bronsåldersspeglar avslöjar att tidiga tekniker producerade sofistikerad spekulummetall , en vit, silverslät bronslegering med hög tenn som ger extremt reflekterande ytor, som används för speglar och reflekterande teleskop. Bland kinesiska rituella bronser var den vanligaste spegeln jiàn 鑒 "spegel", som förr hänvisade till antingen en cirkulär spegel, ofta med invecklad ornament på baksidan, eller ett högt, brett fat för vatten. [ citat behövs ]

Kaogongji "Record Examining Crafts"-sektionen i Zhouli (ovan) listar sex officiella standarder för tóngxī 銅錫 koppar-tenn (Cu-Sn ) bronslegeringar för att producera olika redskap; från minsta tenn (1 del per 5 delar koppar) för "klockor och offerurnor" till det mesta (1 del tenn per 1 del koppar) för "metalliska speglar", nämligen jiànsuì鑒燧 "spegeltändare" -legeringen . Dessa förhållanden är dock baserade på kinesisk numerologi istället för praktisk metallurgi.

Utöver cirka 32 % blir legeringen överdrivet spröd, och ökande tennhalt medför inga ytterligare fördelar av något slag; detta visste Han-metallurgerna uppenbarligen. De visste faktiskt mycket mer, för de tillsatte nästan alltid upp till 9 % bly, en beståndsdel som avsevärt förbättrade gjutningsegenskaperna. Han speglande metall är verkligen vit, reflekterar utan förtenning eller försilvrar, motstår repor och korrosion väl, och var beundransvärt anpassad för sina skapares syften.

Förutom Kaogongji halvkoppar och halvtennformel beskriver andra kinesiska texter spekulumlegeringen yangsui och fangzhu som jīnxī 金錫 "guld och tenn" eller qīngtóngxī 青銅錫 "brons och tenn".

Om inte en spegelyta är riktigt slät, faller bildkvaliteten snabbt med avståndet. Kinesiska bronsspeglar inkluderade både släta plana speglar och exakt böjda speglar med ljus finish och hög reflektivitet. Needham och Wang säger, "Att brons med hög tenn (spekulär metall) användes från [Zhou] tider och framåt är säkert, och att det ibland belades med ett lager av tenn genom uppvärmning över 2300°C. är mycket troligt; detta skulle ge minst 80 % reflektivitet." Senare deponerades tennet med hjälp av ett kvicksilveramalgam, som registrerats i Baopuzi (4, ovan).

Fu Ju Xiansheng 負局先生 "Master Box-on-his-Back" var det daoistiska skyddshelgonet för spegelputsarna. Liexian Zhuan (omkring 300-talet e.Kr.) säger att Fu Chu "alltid bar en låda med redskap för att polera speglar på sin rygg och brukade besöka marknadsstäderna Wu för att visa sin skicklighet i detta arbete. Han anklagade en kontanter för att putsa en spegel. Efter att ha frågat sin värd om det fanns några sjuka personer på platsen, skulle han tillverka ett läkemedel som gjorts upp till lila piller och administrera dessa. De som tog dem återhämtade sig alltid."

Gjutningen av kinesiska solspeglar och månspeglar följde idealiskt principerna för kinesisk astrologi , yinyang och wuxing . Lunheng (ovan) säger att yangsui- och fangzhu -speglar ska smältas från fem mineraler när en bingwu - dag (43:e av 60-dagarscykeln) inträffar i den 5:e månmånaden. (4:e århundradet) Soushenji förklarar, "Eldspegeln måste gjutas i den 5:e månaden på en [ bingwu ] dag vid middagstid, månspegeln i den elfte månaden på en [ renzi ] dag vid midnatt." Dessa tider, mitten av sommaren och vintern, är i harmoni med teorin om de fem elementen. Många tidiga bronsspeglar har inskriptioner som nämner bingwu- dagen, som ansågs gynnsam för gjutningsoperationer eftersom den cykliska bingen förknippades med väst och metall, medan wu förknippades med söder och eld; på motsvarande sätt gjuts månspeglarna på renzidagar i den tolfte månaden, och dessa cykliska tecken är förknippade med de kompletterande elementen vatten och trä.

Tvärkulturella paralleller

Brinnande speglar, Athanasius Kirchers (1646) Ars Magna Lucis et Umbrae

Den kinesiska användningen av brinnande speglar har paralleller i andra civilisationer, särskilt för att producera rituell "ren eld", som används som källa för att tända andra eldar.

Brinnande speglar var kända för grekerna och romarna. Arkimedes antogs sätta eld på den romerska flottan med brinnande speglar 212 fvt, när Syrakusa belägrades av Marcus Claudius Marcellus . Plutarchus (ca 1:a århundradet e.Kr.) Parallella Lives- berättelse om Numa Pompilius (r. 715-673 f.Kr.) registrerar de vestala jungfrurna som använder brinnande speglar för att tända Vestas heliga eld .

Om den (branden) råkar släckas av en olycka, … ska den inte tändas igen från en annan brand, utan ny eld ska vinnas genom att dra en ren och oförorenad låga från solstrålarna. De tänder den vanligtvis med konkava kärl av mässing, bildade genom att urholka en likbent rektangulär triangel, vars linjer från omkretsen möts i en enda punkt. Detta placeras mot solen, gör att dess strålar konvergerar i centrum, som genom reflektion, förvärvar eldens kraft och aktivitet, försvagar luften och omedelbart tänder sådant lätt och torrt material som de anser lämpligt att tillämpa.

Den slående samtida i de första brinnande spegelreferenserna i kinesisk och europeisk litteratur tyder förmodligen på spridningen i båda riktningarna av en teknik som ursprungligen var mesopotamisk eller egyptisk.

I det forntida Indien nämner läkaren Vagbhatas Ashtānga hridayasamhitā att använda brinnande speglar två gånger, för att mala vissa droger på den och för att bränna ett råttbettssår.

Abu'l-Fazl ibn Mubaraks historia om Mughal-kejsaren Akbar (r. 1556-1605) registrerar ett par heliga sol- och månstenar: hindi sūryakānta "en kristallbrinnande lins som används för att tända den heliga elden" och chandrakānta (Sanskritanta) candrakānta "älskad av månen") "en månsten som droppar vatten när den utsätts för månsken".

Vid middagstid på dagen, när solen går in i Vädurens nittonde grad, då hela världen omges av dess ljus, exponerar de för solens strålar en rund bit av en vit och glänsande sten, kallad på hindi sūryakānta . En bit bomull hålls sedan nära den, som tar eld av stenens hetta. Denna himmelska eld är engagerad i att ta hand om ordentliga personer. …Det finns också en lysande vit sten, kallad chandrakānt , som, när den exponeras för månens strålar, droppar vatten.

På grund av likheterna mellan kinesiska yangsui- och fangzhu -speglar med indiska sūryakānta- och candrakānta -stenar, föreslår Tang en transkulturell spridning från Kina till Mughalriket .

Se även

Fotnoter

Vidare läsning

  • Benn, James A. (2008), "Another Look at the Pseudo-Śūraṃgama sutra", Harvard Journal of Asiatic Studies 68.1: 57-89.
  • Demieville, Paul (1987), "The Mirror of the Mind", övers. Neal Donner, i Peter N. Gregory, red., Sudden and Gradual: Approaches to Enlightenment in Chinese Thought , University of Hawai'i Press, 13-40.
  • Savignac, Jean de (1954), "La Rosée Solaire de l'Ancienne Égypte", La Nouvelle Clio 6: 345-353.

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Chinese_sun_and_moon_mirrors&oldid=1133109124 "