Black Consciousness Movement

Del av en serie om
Black Consciousness
evenemang
Organisationer
människor
Relaterade ämnen
Del av en serie om
Apartheid
Organisationer
människor
Platser
Relaterade ämnen

Black Consciousness Movement ( BCM ) var en anti- apartheidaktiviströrelse på gräsrotsnivå som växte fram i Sydafrika i mitten av 1960-talet ur det politiska vakuum som skapades av fängslandet och förbudet av African National Congress och Pan Africanist Congresss ledning efter massakern i Sharpeville 1960. BCM representerade en social rörelse för politiskt medvetande .

[Black Consciousness] ursprung var djupt rotat i kristendomen. År 1966 sammankallade den anglikanska kyrkan under den sittande makten, ärkebiskop Robert Selby Taylor , till ett möte som senare ledde till grundandet av University Christian Movement (UCM). Detta skulle bli fordonet för Black Consciousness.

BCM attackerade vad de såg som traditionella vita värderingar, särskilt de "nedlåtande" värderingarna hos vita människor med liberal åsikt. De vägrade att engagera vita liberala åsikter om för- och nackdelar med svart medvetande, och betonade förkastandet av vitt monopol på sanning som en central grundsats i deras rörelse. Även om denna filosofi först skapade oenighet bland svarta anti-apartheidaktivister i Sydafrika, antogs den snart av de flesta som en positiv utveckling. Som ett resultat uppstod en större sammanhållning och solidaritet bland svarta grupper i allmänhet, vilket i sin tur förde svart medvetande i spetsen för kampen mot apartheid i Sydafrika.

BCM:s policy att ständigt utmana apartheid-Sydafrikas dialektik som ett sätt att omvandla svarta tankar till att förkasta rådande åsikter eller mytologi för att uppnå en större förståelse förde den i direkt konflikt med den fulla kraften hos apartheidregimens säkerhetsapparat. "Svart man, du är på egen hand" blev samlingsropet när svampande aktivitetskommittéer genomförde vad som skulle bli en obeveklig kampanj för att utmana det som då av BCM kallades "systemet". Det utlöste så småningom en konfrontation den 16 juni 1976 i Soweto-upproret , då 176 människor dödades huvudsakligen av de sydafrikanska säkerhetsstyrkorna, när studenter marscherade för att protestera mot användningen av det afrikanska språket i afrikanska skolor. Oroligheterna spred sig som en löpeld över hela landet.

Även om det framgångsrikt implementerade ett system med omfattande lokala kommittéer för att underlätta organiserat motstånd, decimerades BCM själv av säkerhetsåtgärder mot dess ledare och sociala program. Den 19 juni 1976 hade 123 nyckelmedlemmar förbjudits och begränsats till avlägsna landsbygdsdistrikt. 1977 förbjöds alla BCM-relaterade organisationer, många av dess ledare arresterades och deras sociala program avvecklades enligt bestämmelserna i den nyligen implementerade lagen om intern säkerhet. Den 12 september 1977 dog dess förbjudna nationella ledare, Steve Bantu Biko, av skador som var resultatet av brutala övergrepp när han var i förvar av den sydafrikanska säkerhetspolisen.

Historia

Black Consciousness Movement började utvecklas under det sena 1960-talet och leddes av Steve Biko , Mamphela Ramphele och Barney Pityana [ citat behövs ] . Under denna period, som överlappade med Apartheid, ANC förbundit sig till en väpnad kamp genom sin militära ving Umkhonto we Sizwe , men denna lilla gerillaarmé var varken i stånd att erövra och hålla territorium i Sydafrika eller att vinna betydande eftergifter genom sina ansträngningar. ANC hade förbjudits av apartheidledare, och även om den berömda Freedom Charter förblev i omlopp trots försök att censurera den, hade ANC försvunnit för många studenter.

Termen Black Consciousness härrör från den amerikanska akademikern WEB DuBois utvärdering av svarta amerikaners dubbla medvetande , genom att analysera den interna konflikt som svarta, eller underordnade, människor upplever när de lever i ett förtryckande samhälle. Du Bois upprepade inbördeskrigets svarta nationalist Martin Delanys insisterande på att svarta människor är stolta över sin svärta som ett viktigt steg i deras personliga befrielse. Denna tankegång återspeglades också i panafrikanisten Marcus Garvey , liksom Harlem - renässansfilosofen Alain Locke och i systrarnas, Paulette och Jane Nardals salonger i Paris . Bikos förståelse av dessa tänkare formades ytterligare genom linsen av postkoloniala tänkare som Frantz Fanon , Léopold Senghor och Aimé Césaire . Biko speglar oron för den svarta personens existentiella kamp som människa, värdig och stolt över sin svärta, trots kolonialismens förtryck. Syftet med denna globala rörelse av svarta tänkare var att bygga upp svart medvetande och afrikanskt medvetande, som de ansåg hade förtryckts under kolonialismen .

En del av insikten från Black Consciousness Movement var att förstå att svart befrielse inte bara skulle komma från att föreställa sig och kämpa för strukturella politiska förändringar, som äldre rörelser som ANC gjorde, utan också från psykologisk transformation i medvetandet hos svarta människor själva. Denna analys antydde att för att ta makten måste svarta människor tro på värdet av deras svärta. Det vill säga, om svarta människor trodde på demokrati, men inte trodde på sitt eget värde, skulle de inte verkligen vara engagerade i att få makt.

Längs dessa linjer såg Biko kampen för att bygga upp det afrikanska medvetandet som två stadier: "psykologisk befrielse" och "fysisk befrielse". Även om Biko ibland omfamnade Mahatma Gandhis och Martin Luther King Jrs icke-våldstaktik, berodde det inte på att Biko helt omfamnade deras andligt baserade filosofier om ickevåld. Snarare visste Biko att för att hans kamp skulle ge upphov till fysisk befrielse var det nödvändigt att den existerade inom apartheidregimens politiska och militära verklighet, där den vita regeringens väpnade makt överträffade den svarta majoritetens. Därför kan Bikos ickevåld ses mer som en taktik än en personlig övertygelse. Men tillsammans med politiska åtgärder var en viktig beståndsdel av Black Consciousness Movement dess Black Community-program, som inkluderade organisationen av lokala medicinska kliniker, hjälpa entreprenörer och hålla "medvetandeklasser" och läskunnighetsklasser för vuxenutbildning.

En annan viktig komponent i psykologisk befrielse var att omfamna svärtan genom att insistera på att svarta människor leder rörelser för svart befrielse. Detta innebar att man förkastade ANC:s brinnande " icke-rasism " till förmån för att be vita att förstå och stödja, men inte ta ledarskap i, Black Consciousness Movement. En parallell kan ses i USA, där studentledare från senare faser av SNCC , och svarta nationalister som Malcolm X , förkastade vitt deltagande i organisationer som hade för avsikt att bygga svart makt . Medan ANC betraktade vitt deltagande i sin kamp som en del av att förverkliga den icke-rasliga framtid som man kämpade för, var Black Consciousness-synen att även välmenande vita människor ofta återupprättade paternalismen i samhället där de levde. Denna åsikt menade att i ett djupt rasifierat samhälle måste svarta människor först befria sig själva och skaffa sig psykologisk, fysisk och politisk makt innan "icke-rasliga" organisationer verkligen kunde vara icke-rasliga.

Bikos BCM hade mycket gemensamt med andra vänsterorienterade afrikanska nationalistiska rörelser på den tiden, som Amílcar Cabrals PAIGC och Huey Newtons Black Panther Party .

Tidiga år: 1960–76

År 1959, precis fram till denna period, etablerade National Party (NP) universitet som uteslutande var för svarta studenter. Denna åtgärd överensstämde med partiets mål att säkerställa rassegregering i alla utbildningssystem. Även om ANC och andra som var emot apartheid från början hade fokuserat på icke-våldskampanjer, fick brutaliteten i Sharpeville-massakern den 21 mars 1960 många svarta att anamma idén om våldsamt motstånd mot apartheid. Men även om ANC:s beväpnade flygel startade sin kampanj 1962, var ingen seger i sikte när Steve Biko var läkarstudent i slutet av 1960-talet. Detta beror på att organisationen förbjöds 1960, vilket hindrade den från att ha ett starkt inflytande i sydafrikansk politik i ungefär två decennier. Under samma tid "marscherade färgade studenter ut" ur organisationen National Union of South African Students, som, även om den var multiracial, fortfarande "dominerades" av vita studenter. Även när landets ledande oppositionsgrupper som ANC proklamerade ett åtagande till väpnad kamp, ​​hade deras ledare misslyckats med att organisera en trovärdig militär insats. Om deras engagemang för revolutionen hade inspirerat många, hade den vita regimens framgång med att krossa den dämpat mångas humör.

Det var i detta sammanhang som svarta studenter, Biko mest anmärkningsvärd bland dem, började kritisera de liberala vita som de arbetade med i anti-apartheid studentgrupper, såväl som ANC:s officiella icke-rasism. De såg framsteg mot makt som kräver utveckling av svart makt skild från förment "icke-rasliga grupper". Denna nya Black Consciousness Movement krävde inte bara motstånd mot apartheidpolitiken, yttrandefrihet och fler rättigheter för sydafrikanska svarta som förtrycktes av den vita apartheidregimen, utan också svart stolthet och en beredskap att göra svärta, snarare än enkel liberal demokrati, samlingspunkten för ohälsosamt svarta organisationer. Viktigt är att gruppen definierade svart för att inkludera andra "färgade personer" i Sydafrika, framför allt det stora antalet sydafrikaner av indisk härkomst. På så sätt gav Black Consciousness Movement ett utrymme för "enhet för Sydafrikas förtryckta" på ett sätt som eleverna definierade för sig själva. Rörelsen fick många svarta att konfrontera inte bara de juridiska utan också de kulturella och psykologiska realiteterna av Apartheid, och sökte "inte svart synlighet utan verkligt svart deltagande" i samhället och i politiska kamper.

Vinsterna som denna rörelse gjorde var utbredda över hela Sydafrika. Många svarta människor kände en ny känsla av stolthet över att vara svart eftersom rörelsen hjälpte till att avslöja och kritisera det mindervärdeskomplex som många svarta kände vid den tiden. Gruppen bildade Formation Schools för att tillhandahålla ledarskapsseminarier och lade stor vikt vid decentralisering och autonomi, där ingen person tjänstgjorde som president i mer än ett år (även om Biko helt klart var rörelsens främsta ledare). Tidiga ledare för rörelsen som Bennie Khoapa , Barney Pityana , Mapetla Mohapi och Mamphela Ramphele anslöt sig till Biko för att etablera Black Community Programs (BCP) 1970 som självhjälpsgrupper för svarta samhällen, som bildades av South African Council of Churches och Christian Institute . Deras inställning till utveckling var starkt influerad av Paulo Freire . De publicerade också olika tidskrifter, inklusive Black Review , Black Voice , Black Perspective och Creativity in Development . [ citat behövs ]

Utöver att bygga skolor och daghem och ta del av andra sociala projekt, var BCM genom BCP involverad i iscensättningen av de storskaliga protesterna och arbetarstrejker som grep nationen 1972 och 1973, särskilt i Durban . Faktum är att 1973 började Sydafrikas regering slå ner på rörelsen och hävdade att deras idéer om svart utveckling var förräderiska, och praktiskt taget hela ledarskapet för SASO och BCP förbjöds. I slutet av augusti och september 1974, efter att ha hållit demonstrationer till stöd för FRELIMO -regeringen som hade tagit makten i Moçambique , arresterades många ledare för BCM enligt Terrorism Act och Riotous Assemblies Act, 1956 . Arresteringarna enligt dessa lagar gjorde det möjligt att upphäva doktrinen om habeas corpus , och många av de arresterade anklagades inte formellt förrän nästa år, vilket resulterade i arresteringen av "Pretoria Tolv" och fällande dom av " SASO nio ", som inkluderade Aubrey Mokoape och Patrick Lekota . Dessa var de mest framträdande bland olika offentliga rättegångar som gav ett forum för medlemmar av BCM för att förklara sin filosofi och beskriva de övergrepp som hade utövats mot dem. Långt ifrån att krossa rörelsen, ledde detta till dess bredare stöd bland svarta och vita sydafrikaner.

Post-Soweto-upproret: 1976–nutid

Huvudartikel: Soweto-upproret

Black Consciousness Movement stödde starkt protesterna mot apartheidregimens politik som ledde till Soweto-upproret i juni 1976. Protesterna började när det beslutades att svarta elever skulle tvingas lära sig afrikaans och att många gymnasieklasser skulle lärs ut på det språket. Detta var ytterligare ett intrång mot den svarta befolkningen, som i allmänhet talade inhemska språk som Zulu och Xhosa hemma, och som såg engelska som erbjuder fler möjligheter till rörlighet och ekonomisk självförsörjning än afrikaans . Och föreställningen att Afrikaans skulle definiera den nationella identiteten stod direkt emot BCM-principen om utvecklingen av en unik svart identitet. Protesten började som en icke-våldsdemonstration innan polisen reagerade våldsamt. Protesten utvecklades till ett upplopp. 176 människor dog mestadels dödade av säkerhetsstyrkorna [behöver verifiering].

Regeringens ansträngningar att undertrycka den växande rörelsen ledde till att Steve Biko fängslades, som blev en symbol för kampen. Biko dog i polisförvar den 12 september 1977. Steve Biko var en icke-våldsaktivist, även om rörelsen han hjälpte till att starta så småningom tog upp våldsamt motstånd. Den vita tidningsredaktören Donald Woods stödde rörelsen och Biko, som han hade blivit vän med, genom att lämna Sydafrika och avslöja sanningen bakom Bikos död i händerna på polisen genom att publicera boken Biko .

En månad efter Bikos död, den 19 oktober 1977, nu känd som "Black Wednesday", förklarade den sydafrikanska regeringen 19 grupper associerade med Black Consciousness Movement för att vara olagliga. Efter detta gick många medlemmar med i mer konkret politiska och snävt strukturerade partier som ANC, som använde underjordiska celler för att upprätthålla sin organisatoriska integritet trots att regeringen förbjöd dem. Och det verkade för vissa som att de viktigaste målen för Svart Medvetande hade uppnåtts, i och med att svart identitet och psykologisk befrielse växte. Ändå, under månaderna efter Bikos död, fortsatte aktivister att hålla möten för att diskutera motstånd. Tillsammans med medlemmar av BCM var en ny generation aktivister som hade inspirerats av Soweto-upploppen och Bikos död närvarande, inklusive biskop Desmond Tutu . Bland de organisationer som bildades i dessa möten för att bära svarta medvetandets fackla var Azanian People's Organization (AZAPO), som består till denna dag.

Nästan omedelbart efter bildandet av AZAPO 1978, fängslades dess ordförande, Ishmael Mkhabela, och sekreterare, Lybon Mabasa enligt Terrorism Act. Under de följande åren bildades andra grupper som delar Black Consciousness-principer, inklusive Congress of South African Students (COSAS), Azanian Student Organization (AZASO) och Port Elizabeth Black Civic Organization (PEBCO).

Medan många av dessa organisationer fortfarande existerar i någon form, utvecklades vissa och kunde inte längre kallas delar av Black Consciousness Movement. Och när inflytandet från själva Black Consciousness Movement avtog, återgick ANC till sin roll som den klart ledande kraften i motståndet mot vitt styre. Ännu fler tidigare medlemmar av Black Consciousness Movement fortsatte att ansluta sig till ANC, inklusive Thozamile Botha från PEBCO.

Andra bildade nya grupper. Till exempel, 1980, bildade Pityana Black Consciousness Movement of Azania (BCMA), en uttalat marxistisk grupp som använde AZAPO som sin politiska röst. Curtis Nkondo från AZAPO och många medlemmar av AZASO och Black Consciousness Media Workers Association gick med i United Democratic Front ( UDF). Många grupper publicerade viktiga nyhetsbrev och tidskrifter, såsom Kwasala of the Black Consciousness Media Workers och den Londonbaserade BCMA-tidskriften Solidarity .

Och bortom dessa grupper och media hade Black Consciousness Movement ett extremt brett arv, även om rörelsen själv inte längre representerades av en enda organisation.

Medan Black Consciousness Movement själv skapade en rad mindre grupper, gick många människor som blev myndiga som aktivister i Black Consciousness Movement inte med i dem. Istället anslöt de sig till andra organisationer, inklusive ANC, Unity Movement , Pan Africanist Congress , United Democratic Front och handels- och medborgarförbund.

Det mest bestående arvet från Black Consciousness Movement är som en intellektuell rörelse. Teorins svaghet i och för sig för att mobilisera valkretsar kan ses i AZAPO :s oförmåga att vinna betydande valstöd i dagens Sydafrika. Men styrkan i idéerna kan ses i spridningen av Black Consciousness-språk och strategi till nästan varje hörn av svart sydafrikansk politik.

Faktum är att dessa idéer bidrog till att göra komplexiteten i den sydafrikanska svarta politiska världen, som kan vara så skrämmande för nykomlingen eller den tillfällige betraktaren, till en styrka. När regeringen försökte agera mot den här organisationen eller den där, delade människor i många organisationer de allmänna idéerna från Black Consciousness Movement, och dessa idéer hjälpte till att organisera åtgärder bortom någon specifik organisatorisk agenda. Om ledaren för denna eller den andra gruppen kastades i fängelse, var ändå fler och fler svarta sydafrikaner överens om vikten av svart ledarskap och aktivt motstånd. Delvis som ett resultat av detta blev det svåra målet om enighet i kampen mer och mer förverkligat under slutet av 1970- och 1980-talen.

Biko och arvet från Black Consciousness-rörelsen bidrog till att ge motståndet en kultur av oräddhet. Och dess betoning på individuell psykologisk stolthet hjälpte vanliga människor att inse att de inte kunde vänta på att avlägsna ledare (som ofta förvisades eller satt i fängelse) skulle befria dem. När ANC:s formella beväpnade flygel Umkhonto We Sizwe kämpade för att vinna framsteg, blev denna nya oräddhet grunden för en ny strid på gatorna, där allt större grupper av vanliga och ofta obeväpnade människor konfronterade polisen och armén mer och mer aggressivt . Om ANC inte kunde besegra den vita regeringens massiva armé med små grupper av professionella gerillakrigare, kunde det så småningom vinna makten genom vanliga svarta folks beslutsamhet att göra Sydafrika ostyrbart av en vit regering. Det som inte kunde uppnås av män med vapen åstadkoms genom att tonåringar kastade sten. Även om mycket av denna senare fas av kampen inte genomfördes under den formella ledningen av Black Consciousness-grupper i sig, drevs den verkligen av andan av Black Consciousness.

Även efter apartheidens slut lever Black Consciousness-politiken vidare i samhällsutvecklingsprojekt och " oliktänkande " som arrangerats både för att åstadkomma förändring och för att vidareutveckla en distinkt svart identitet.

Kontroverser och kritik

En balanserad analys av resultaten och arvet från Black Consciousness Movement skulle utan tvekan hitta en mängd olika perspektiv. En lista över forskningsresurser listas i slutet av det här avsnittet, inklusive Columbia University's Project on Black Consciousness och Bikos Legacy.

Kritik av rörelsen speglar ibland liknande observationer av Black Consciousness Movement i USA. Å ena sidan hävdades det att rörelsen skulle stagnera till svart rasism, förvärra rasspänningar och locka till förtryck av apartheidregimen. Vidare var syftet med rörelsen att vidmakthålla en rasklyfta – apartheid för de svarta, motsvarande den som fanns under det nationella partiets styre. Andra belackare trodde att rörelsen var starkt baserad på studentidealism, men med litet gräsrotsstöd bland massorna och få konsekventa kopplingar till massfackföreningsrörelsen.

Bedömningar av rörelsen noterar att den misslyckades med att uppnå flera av sina huvudmål. Det fällde inte apartheidregimen, och inte heller dess vädjan till andra icke-vita grupper eftersom "färgade personer" fick stor genomslagskraft. Dess fokus på svärta som den huvudsakliga organiseringsprincipen förminskades mycket av Nelson Mandela och hans efterföljare som tvärtom betonade den mångrasliga balans som behövs för post-apartheidnationen. De samhällsprogram som främjades av rörelsen var mycket små i omfattning och var underordnade kraven från protester och indoktrinering. Dess ledarskap och struktur likviderades i huvudsak, och det misslyckades med att överbrygga stamklyftan på något *storskaligt* sätt, även om små grupper och individer säkerligen samarbetade mellan stammar.

Efter att mycket blod utgjutits och egendom förstörts, anklagade kritiker att rörelsen inte gjorde något annat än att öka "medvetenheten" om vissa frågor, samtidigt som den uträttade lite i vägen för en hållbar massorganisation eller till praktisk nytta för massorna. Vissa belackare hävdar också att svarta medvetandeidéer är föråldrade, vilket hindrar det nya multirasliga Sydafrika.

Enligt Pallo Jordan "Den stora tragedin med Black Consciousness Movement (BCM) var att den aldrig kunde samla och behålla mycket stöd utöver ett smalt gäng afrikanska intellektuella."

Donald Woods , en vit sydafrikansk liberal, var nära vän med Biko och ett antal andra ledande personer i BCM, men uttryckte ändå oro över vad han betraktade som "de oundvikligen rasistiska aspekterna av Black Consciousness".

Finansiering

Zimele Trust Fund var en fond som skapades genom den svarta medvetanderörelsen för att finansiera svarta samhällsprogram (BCP). Många av samhällsprogrammen som finansierades fanns på landsbygden i Östra Kap och några i Kwa-Zulu Natal .

I maj 1972 sponsrade Black Consciousness-rörelsen en kyrkokonferens som syftade till att skapa ett mer "svartorienterat" perspektiv på det kristna evangeliet. Kyrkoorganisationer hjälpte BCP och många BCP hjälpte religiösa organisationer att driva kyrkliga program. Detta resulterade i ett samarbete mellan politiska aktivister och religiösa ledare för att förbättra samhällen genom en mängd projekt. Trust Fund grundades officiellt 1975 av Steve Biko för att finansiera dessa projekt. Kapitalet för många av dessa projekt kom från insamlingar som gjorts av fader Aelred Stubbs genom kyrkor i Europa. Den första finansieringsmöjligheten var att hjälpa nyligen frigivna politiska fångar och att starta kostnader för inkomstsamlande familjer. Detta bidrog till att ekonomiskt återstabilisera familjerna till de med "politiska" brottsregister eftersom många samhällen stämplade dessa aktivister som bråkmakare, vilket gjorde det svårt för dem att få anställning. Fonden stödde också familjer genom stipendier och stipendier för aktivistbarn eftersom aktivister kämpade för att säkra stipendier och stipendier till sina barn på grund av stigmatisering. Förtroendet, ungefär som den svarta medvetanderörelsen , syftade till att hjälpa människor att bli självförsörjande. De presenterade detta för myndigheterna som ett projekt som drivs av Thenjiwe Mtintso och Kyrkornas gränsråd. Fondens direktör var South African Students Organisation (SASO) ledare Mapetla Mohapi. Fonden lyckades med ett tegeltillverkningsprogram i Dimbaza nära King William's Town . Andra självförsörjningsprojekt inkluderade Zanempilo Community Health Care Center , Njwaxa Leather-Works Project och Ginsberg Education Fund. Förvaltningsfonden bistod människor oavsett politisk tillhörighet.

Litteratur

I jämförelse med Black Power -rörelsen i USA kände Black Consciousness-rörelsen inget behov av att rekonstruera någon form av gyllene kulturarv. Afrikanska språkliga och kulturella traditioner var levande och mådde bra i landet. Noveller publicerade huvudsakligen i tidskriften Drum hade lett till att 1950-talet kallades för Drum-decenniet , och den framtida Nobelpristagaren Nadine Gordimer började bli aktiv. Nedfallet från massakern i Sharpeville ledde till att många av dessa konstnärer gick i exil, men det politiska förtrycket av själva motståndet ledde till en ny tillväxt av svart sydafrikansk litteratur. På 1970-talet Staffrider magazine det dominerande forumet för publicering av BC-litteratur, mestadels i form av poesi och noveller. Bokklubbar, ungdomsföreningar och hemligt utbyte från gata till gata blev populära. Olika författare utforskade Soweto-upploppen i romaner, inklusive Miriam Tlali , Mothobi Mutloatse och Mbulelo Mzamane . Men den mest övertygande kraften i Black Consciousness prosa var novellen, nu anpassad för att lära ut politisk moral. Mtutuzeli Matshoba skrev berömt, " Säg inte till mig att jag är en man ." Ett viktigt tema för Black Consciousness-litteraturen var återupptäckten av det vanliga , som kan användas för att beskriva Njabulo Ndebeles arbete .

Det var dock i poesin som Black Consciousness Movement först hittade sin röst. På sätt och vis var detta en modern uppdatering av en gammal tradition, eftersom flera av Sydafrikas afrikanska språk hade långa traditioner av framförd poesi. Sipho Sempala, Mongane Serote och Mafika Gwala ledde vägen, även om Sempala övergick till prosa efter Soweto. Serote skrev från exilen om sin internalisering av kampen, medan Gwalas arbete var informerat och inspirerat av svårigheterna med livet i hans hemstad i Mpumalanga nära Durban . Dessa föregångare inspirerade en myriad av anhängare, framför allt poet-performance konstnären Ingoapele Madingoane.

Adam Small är känd som en färgad sydafrikansk författare som var involverad i Black Consciousness Movement och skrev verk på afrikaans och engelska om rasdiskriminering.

James Mathews var en del av Drum-decenniet som var särskilt inflytelserik för Black Consciousness Movement. Den här dikten ger en uppfattning om de frustrationer som svarta kände under apartheid:





Frihetens barn Du har blivit nekad för länge Fyll dina lungor och gråt raseri Kliv fram och ta din rättmätiga plats Du kommer inte att växa upp med att knacka på bakdörren....

Den här dikten av en okänd författare har ett ganska konfronterande utseende:




Kafferman, Kaffernation Uppstå, uppstå från kaffern Förbered dig för krig! Vi är på väg att börja

Steve Biko, hjälten i Mandlenkosi Langas dikt: "Banned for Blackness" uppmanar också till svart motstånd:



Lyft upp, svart man, sluta stamma och blanda. Titta upp, svart man, sluta gnälla och böja dig ... höj upp din svarta näve i ilska och hämnd.

En huvudsaklig grundsats i själva Black Consciousness Movement var utvecklingen av svart kultur, och därmed svart litteratur. Klyvningarna i det sydafrikanska samhället var verkliga, och poeterna och författarna i BCM såg sig själva som talespersoner för svarta i landet. De vägrade att vara skyldiga till korrekt grammatik och stil och sökte efter svart estetik och svarta litterära värderingar. Försöket att väcka en svart kulturell identitet var alltså oupplösligt knutet till den svarta litteraturens utveckling.

Svart recension

Denna artikel bestod av en analys av politiska trender. Den redigerades av Steve Biko och publicerades 1972. Redaktionen skapades i syfte att skydda svarta människors intressen. Medlemmar av BCM fann att det fanns mycket få publikationer i Sydafrika som skrevs, regisserades och producerades av svarta författare. Artiklarna ställdes mot verkligheten i svarta människors liv för att skildra det breda spektrumet av problem som svarta människor stod inför. Black Viewpoint var ett litteraturtillägg till Black Community-programmen. Ledarartikeln skrev recensioner och gav feedback om de olika svarta samhällsprogrammen som pågick, såsom Zanempilo Community Health Care Center . Black Review förbjöds innan Bikos förbud.

Svart synvinkel

Detta var en sammanställning av essäer som skrevs av svarta människor för svarta människor. Författaren var Njabulo Ndebele och publicerades 1972 av Spros-Cas Black Community Programs. Steve Biko skrev inledningen. Den inkluderar "Black Development Day" skriven av Njabulo Ndebele , "New Day" skriven av CM C Ndamse, "Kwa-Zulu Development" skriven av Chief M. G Buthelezi och "The New Black" skriven av Bennie A. Khoapa.

En annan liknande tidskriftspublikation var Frank Talk , den publicerades 1984. Flera nummer av tidskriften förbjöds för distribution på grund av statlig lagstiftning, men de förbjöds senare.

Förbud

Människor som var under sydafrikanska order fick inte skriva för publicering. Människor förbjöds också att citera allt som förbjöd folk att säga. Människor under förbudsförbud förbjöds att gå in i olika byggnader som domstolar, utbildningsinstitutioner, tidningskontor och andra förlagskontor.

Viktiga siffror

Relaterade grupper

Se även

Vidare läsning

  • Taylor Branch, At Canaan's Edge: America in the King Years, 1965–68 , Simon & Schuster, 2006.
  • Amatoritsero (Godwin) Ede, The Black Consciousness Movement in South African Literature .
  • George M. Fredrickson (1981), White Supremacy: a Comparative Study of American and South African History , Oxford University Press USA, 1995.
  • Gail M. Gerhart, Black Power in South Africa: the Evolution of an Ideology , University of California Press, 1979.
  • Thomas G. Karis, Gail M. Gerhart, From Protest to Challenge: Nadir and Resurgence, 1964-1979, vol. 5: A Documentary History of African Politics in South Africa 1882 – 1990 , Unisa Press, 1997.

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Black_Consciousness_Movement&oldid=1132129741 "