Musik i rörelsen mot apartheid

Den sydafrikanska sångerskan Miriam Makeba populariserade ett antal låtar som protesterade mot apartheid.
Del av en serie om
Apartheid
Organisationer
människor
Platser
Relaterade ämnen

Apartheidregimen i Sydafrika började 1948 och varade till 1994. Den involverade ett system av institutionaliserad rassegregation och vit överhöghet och placerade all politisk makt i händerna på en vit minoritet . Motståndet mot apartheid manifesterade sig på en mängd olika sätt, inklusive bojkotter, icke-våldsamma protester och väpnat motstånd. Musik spelade en stor roll i rörelsen mot apartheid i Sydafrika, såväl som i internationell opposition mot apartheid. Effekterna av sånger som motsatte sig apartheid inkluderade att öka medvetenheten, skapa stöd för rörelsen mot apartheid, bygga enhet inom denna rörelse och "presentera en alternativ vision om kultur i ett framtida demokratiskt Sydafrika."

Det lyriska innehållet och tonen i denna musik återspeglade atmosfären som den komponerades i. Protestmusiken på 1950-talet, strax efter att apartheid hade börjat, tog uttryckligen upp folks klagomål över lagar och tvångsförflyttningar . Efter massakern i Sharpeville 1960 och arresteringen eller exilen av ett antal ledare, blev sångerna mer nedtonade, samtidigt som den ökande censuren tvingade dem att använda subtila och dolda betydelser. Låtar och framförande gjorde det också möjligt för människor att kringgå de strängare begränsningarna för andra uttrycksformer. Samtidigt spelade sånger en roll i det mer militanta motståndet som började på 1960-talet. Sowetoupproret 1976 ledde till en renässans, med låtar som " Soweto Blues " som uppmuntrade en mer direkt utmaning mot apartheidregeringen. Denna trend intensifierades på 1980-talet, med rasblandade fusionsband som testade apartheidlagarna, innan dessa avvecklades med frigivningen av Nelson Mandela 1990 och det slutliga återupprättandet av majoritetsstyret 1994. Genom sin historia, anti-apartheidmusik inom Syd Afrika stod inför betydande censur från regeringen, både direkt och via South African Broadcasting Corporation ; dessutom mötte musiker som motsatte sig regeringen hot, trakasserier och arresteringar.

Musiker från andra länder deltog också i motståndet mot apartheid, både genom att släppa musik som var kritisk mot den sydafrikanska regeringen, och genom att delta i en kulturell bojkott av Sydafrika från 1980 och framåt. Exempel var " Biko " av Peter Gabriel , " Sun City " av Artists United Against Apartheid och en konsert till ära av Nelson Mandelas 70-årsdag . Framstående sydafrikanska musiker som Miriam Makeba och Hugh Masekela , tvingade i exil, släppte också musik som var kritisk mot apartheid, och denna musik hade en betydande inverkan på västerländsk populärkultur, och bidrog till den "moraliska upprördheten" över apartheid. Forskare har uttalat att anti-apartheidmusik i Sydafrika, även om den fick mindre uppmärksamhet över hela världen, spelade en lika viktig roll för att sätta press på den sydafrikanska regeringen.

Bakgrund och ursprung

Ytterligare information: Apartheid

Rassegregationen i Sydafrika hade börjat med ankomsten av holländska kolonister till Sydafrika 1652, och fortsatte sedan under århundraden av brittiskt styre. Rasseparationen ökade kraftigt efter att britterna tog fullständig kontroll över Sydafrika i slutet av 1800-talet och antog ett antal lagar tidigt på 1900-talet för att separera rasgrupper. 1923 års lag om infödda (stadsområden) tvingade svarta sydafrikaner att lämna städer om de inte var där för att arbeta för vita människor, och uteslöt dem från någon roll i regeringen. Systemet med apartheid implementerades av Afrikaner National Party (NP) efter att de röstades till makten 1948, och förblev på plats i 46 år. Den vita minoriteten hade all politisk makt under denna tid. "Apartheid" betydde "separation" på det afrikanska språket och involverade ett brutalt system av rassegregation . Svarta sydafrikaner tvingades bo i fattiga townships och nekades grundläggande mänskliga rättigheter , baserat på idén att Sydafrika tillhörde vita människor. En framstående figur i genomförandet av apartheidlagarna var Hendrik Verwoerd , som först var minister för infödda angelägenheter och senare premiärminister i NP-regeringen.

Det fanns ett betydande motstånd mot detta system, både inom och utanför Sydafrika. Opposition utanför landet tog ofta formen av bojkott av Sydafrika. Inom landet sträckte sig motståndet från löst organiserade grupper till tätt sammansvetsade grupper och från ickevåldsprotester till väpnat opposition från African National Congress . Under hela denna process spelade musik en stor roll i motståndet. Musik hade använts i Sydafrika för att protestera mot rassegregation innan apartheid började 1948. ANC hade grundats 1912 och skulle börja och avsluta sina möten med sin hymn "Nkosi Sikelel' iAfrika ", ett tidigt exempel på musik i motståndet till rassegregering. Ett annat sådant exempel var "iLand Act" av RT Caluza, som protesterade mot Native Land Act , och som också antogs som en hymn av ANC. Kommentatorn Michela Vershbow har skrivit att musiken från rörelsen mot apartheid och rassegregation "reflekterade [den] ökande klyftan" mellan olika rasgrupper och var också ett försök "att kommunicera över den". Musik i Sydafrika hade börjat ha uttryckligen politiska förtecken på 1930-talet, då musiker försökte inkludera afrikanska element i sina inspelningar och framträdanden för att göra politiska uttalanden. På 1940-talet hade artister börjat använda musik för att kritisera staten, inte direkt som svar på rassegregering, utan som ett svar på förföljelse av artister. Artister såg inte deras musik som direkt politisk: Miriam Makeba skulle säga "folk säger att jag sjunger politik, men det jag sjunger är inte politik, det är sanningen".

Sydafrikansk musik

Dorothy Masuka
Sångerskan Dorothy Masuka (bilden här 2015), som skrev "uDr. Malan Unomthetho Onzima" (Dr. Malans regering är hård)

1950-talet: Anta lagar och vidarebosättning

När apartheidregeringen blev mer förankrad på 1950-talet kom musiker att se sin musik som mer politisk till sin natur, delvis ledd av en kampanj från African National Congress för att öka dess stöd. ANC-aktivisten och fackföreningsmedlemmen Vuyisile Mini var en av pionjärerna för att använda musik för att protestera mot apartheid. Han skrev "Ndodemnyama we Verwoerd" ("Se upp, Verwoerd"), på Xhosa . Poeten Jeremy Cronin uttalade att Mini var förkroppsligandet av den kraft som sånger hade byggt inom skyddsrörelsen. Mini arresterades 1963 för "politiska brott" och dömdes till döden; medfångar beskrev honom som att han sjöng "Ndodemnyama" när han gick till galgen. Låten uppnådde bestående popularitet och sjöngs till långt efter att apartheidregeringen hade kollapsat av artister som Makeba och Afrika Bambaataa . Protestlåtar blev generellt sett mer populära under 1950-talet, eftersom ett antal musiker började uttrycka uttryckligt motstånd mot apartheid. "uDr. Malan Unomthetho Onzima" (Dr. Malans regering är hård) av Dorothy Masuka blev välkänd, liksom ett antal sånger av andra kvinnliga kompositörer skrivna som en del av en kampanj mot att bära pass , vilket krävde att svarta medborgare skulle bära en dokument som alltid visar deras ras- och stamidentitet.

År 1954 antog NP-regeringen lagen om återbosättning av bantuer, som tillsammans med 1950 års lag om gruppområden , med våld flyttade miljontals sydafrikaner till townships i rassegregerade områden. Detta var en del av en plan för att dela upp landet i ett antal mindre regioner, inklusive små, fattiga bantustanser där de svarta skulle bo. 1955 förstördes bosättningen Sophiatown och dess 60 000 invånare flyttade, många till en bosättning som kallas Meadowlands . Sophiatown hade varit ett centrum för afrikansk jazzmusik före flytten. Flytten var inspirationen till skrivandet av låten " Meadowlands ", av Strike Vilakezi . Som med många andra låtar på den tiden, populariserades den både inom och utanför landet av Miriam Makeba. Makebas låt "Sophiatown is Gone" hänvisade också till flytten från Sophiatown, liksom "Bye Bye Sophiatown" av Sun Valley Sisters. Musik som inte var direkt relaterad till rörelsen utnyttjades också ofta under denna period: det sydafrikanska kommunistpartiet använde sådan musik för sina insamlingsdanser, och låten "Udumo Lwamaphoyisa" (En stark polisstyrka) sjöngs av utkikare för att ge varningar om polisnärvaro och spriträder.

1960-talet: Sharpeville massaker och militans

En målning av Sharpeville-massakern i mars 1960

Sharpeville -massakern inträffade den 21 mars 1960, och i dess efterdyningar intensifierades apartheid och politisk oliktänkande undertrycktes allt mer. ANC och Pan Africanist Conference förbjöds och 169 svarta ledare ställdes inför rätta för förräderi. Ett antal musiker, inklusive Makeba, Hugh Masekela , Abdullah Ibrahim , Jonas Gwangwa , Chris McGregor och Kippie Moeketsie gick i exil. Vissa, som Makeba och Masekela, började använda sin musik för att öka medvetenheten om apartheid. De musiker som blev kvar tyckte att deras aktiviteter var begränsade. De nya townships som svarta människor hade flyttats till saknade faciliteter för rekreation, och stora sammankomster av människor förbjöds. South African Broadcasting Corporation skärpte sina sändningsriktlinjer och förhindrade att "omstörtande" musik sänds. En inspelning av Masuka som hänvisade till dödandet av Patrice Lumumba ledde till en räd mot hennes studio och att hon förklarades som en efterlyst individ, vilket hindrade henne från att bo i Sydafrika under de kommande 30 åren.

De nya townships som svarta människor flyttades till, trots sin "trista" natur, inspirerade också till politiskt laddad musik, en trend som fortsatte in på 1970-talet. "In Soweto" av The Minerals har beskrivits som ett "smittsamt firande av en plats" och av dess invånares förmåga att bygga ett samhälle där. Yakhal' Inkhomo ("The Bellowing of the Bull", 1968), av Winston "Mankunku" Ngozi, var en jazzsång som också uttryckte periodens politiska energi. Teaterföreställningar med musik var också ett inslag i townships, ofta snävt undvika censur. Den kulturella isolering som tvingades fram av apartheid ledde till att artister i Sydafrika skapade lokala anpassningar av populära genrer, inklusive rockmusik, soul och jazz.

När regeringen blev allt hårdare i sitt svar på växande protester, övergick motståndet från att vara helt icke-våldsmässigt till väpnad aktion. Nelson Mandela och andra ANC-ledare grundade uMkhonto we Sizwe (MK), en militant flygel inom ANC, som inledde en sabotagekampanj. Under denna period kallades musik ofta som ett "kampvapen". Bland MK-medlemmar i träningsläger blev en låt som heter "Sobashiy'abazali" ("We Will Leave Our Parents") mycket populär, och påkallade samtidigt smärtan av att lämna sina hem. Toyi -toyi- sången blev också populär under denna period och användes ofta för att skapa en känsla av makt bland stora grupper för att skrämma regeringstrupper.

1970-talet: ANC-kulturgrupper och Soweto-upproret

Man seated at piano
Jazzpianisten Abdullah Ibrahim (bilden här 2011) komponerade " Mannenberg ", ett instrumentalt stycke som åberopade teman om frihet och kulturell identitet.

I början av 1970-talet höll ANC fast vid tron ​​att dess primära verksamhet var politisk organisering och att all kulturell aktivitet var sekundär till detta. Denna övertygelse började förändras med etableringen av Mayibuye Cultural Ensemble 1975 och Amandla Cultural Ensemble senare på 1970-talet. Mayibuye etablerades eftersom ett växande antal ANC-aktivister hävdade att kulturevenemang behövde utgöra en del av deras arbete och kunde användas för att öka medvetenheten om apartheid, samla stöd och driva politisk förändring. Gruppen bildades av ANC-aktivisterna Barry Feinberg och Ronnie Kasrils , som döpte den efter sloganen Mayibuye iAfrika (Let Africa Return). Gruppen bestod av flera sydafrikanska artister och använde en blandning av sånger, poesi och berättelse i sitt framträdande, som beskrev livet under apartheidregeringen och deras kamp mot den. Låtarna framfördes ofta i tre- eller fyrstämmig harmoni . Gruppen uppträdde mer än 200 gånger i Europa och sågs som ANC:s kulturella arm. Gruppen upplevde personliga och organisatoriska svårigheter och upplöstes 1980.

1976 beslutade Sydafrikas regering att införa användningen av afrikaans som undervisningsmedium i alla skolor istället för engelska. Som svar började gymnasieelever en serie protester som kom att kallas Soweto-upproret . 15 000–20 000 elever deltog; polisen greps oförberedd och öppnade eld mot de protesterande barnen. 700 människor uppskattades ha dödats och över tusen skadades. Morden utlöste flera månaders upplopp i Soweto townships, och protesterna blev ett viktigt ögonblick för anti-apartheidrörelsen. Hugh Masekela skrev Soweto Blues som svar på massakern, och låten framfördes av Miriam Makeba, och blev en standard del av Makebas liveframträdanden under många år. "Soweto Blues" var en av många melankoliska låtar som Masekela komponerade under denna period och som uttryckte hans stöd för kampen mot apartheid, tillsammans med "Been Gone Far Too Long", "Mama" och "The Coal Train". Låtar som skrevs efter Soweto-upproret var i allmänhet politiska till sin natur, men använde dold betydelse för att undvika förtryck, särskilt när rörelsen mot apartheid tog fart. En låt av bandet Juluka använde en metafor om att slåss mot tjurar för att antyda apartheids fall. Många sånger från denna period blev så allmänt kända att deras texter ofta ändrades och anpassades beroende på omständigheterna, vilket gjorde deras författarskap kollektivt. Pianisten Abdullah Ibrahim använde rent musikaliska tekniker för att förmedla subversiva budskap, genom att införliva melodier från frihetssånger i sina improvisationer. Ibrahim komponerade också " Mannenberg ", som beskrevs som "stridens mäktigaste hymn på 1980-talet", som inte hade några texter utan drog på ett antal aspekter av den svarta sydafrikanska kulturen, inklusive kyrkomusik, jazz, marabi och blues , att skapa ett verk som förmedlade en känsla av frihet och kulturell identitet.

Betydelsen av att anti-apartheidrörelsen bland sydafrikanska exilar ökade i slutet av 1970-talet, delvis drivet av Mayibuye. Amandla Cultural Ensemble samlades bland militanta ANC-aktiviteter som bodde i Angola och på andra håll under denna period, influerad av Mayibuye, samt World Black Festival of Arts and Culture som hölls i Nigeria 1977. Precis som med Mayibuye försökte gruppen att använda sina framträdanden för att öka medvetenheten och skapa stöd för ANC; dock förlitade de sig främst på nytt material som komponerats av deras egna medlemmar, som Jonas Gwangwa . Populära sånger framförda av gruppen valdes ut eller anpassades till en militaristisk och snabbare ton och tempo; samtidigt tenderade gruppens prestanda att vara mer positiv och mindre antagonistisk och sarkastisk än Mayibuye. Medlemmar kämpade ofta för att balansera sina åtaganden gentemot ensemblen med sina militära aktiviteter, som ofta sågs som deras primära jobb; några, som Nomkhosi Mini, dotter till Vuyisile Mini, dödades i militära aktioner medan de uppträdde med Amandla. Sådana artister mötte också press att använda sin föreställning enbart i den politiska rörelsens tjänst, utan monetär belöning. Amandla hade noggrant utformade föreställningar av musik och teater, med en mycket större ensemble än Mayibuye, som inkluderade ett jazzband. Dessa gruppers inflytande skulle bestå längre än 1970-talet: en "Kultur och motstånd"-konferens hölls i Botswana 1982, och ANC etablerade ett "Department of Arts and Culture" 1985.

1980-talet: Direkt konfrontation

Hugh Masekela
Musikern Hugh Masekela , som komponerade den enormt populära "Bring Him Back Home" efter att ha fått ett brev från Nelson Mandela

På 1980-talet sågs ökande protester mot apartheid från svarta organisationer som United Democratic Front . Protestmusik blev återigen direkt kritisk mot staten; exempel var "Longile Tabalaza" av Roger Lucey , som attackerade den hemliga polisen genom texter om en ung man som arresteras av polisen och dör i arresten. Demonstranter på 1980-talet gick ut på gatorna med avsikten att göra landet "ostyrbart", och musiken speglade denna nya militans. Stora protester ägde rum efter invigningen av ett parlament med tre kameror (som hade separat representation för indianer, färgade och vita sydafrikaner, men inte för svarta sydafrikaner) 1984, och 1985 utropade regeringen ett tillstånd av nödsituation. Musiken blev mer radikal och mer angelägen när protesterna växte i storlek och antal, och nu åberopade och hyllade gerillarörelserna som hade fått ånga efter Soweto-upproret. Låten "Shona Malanga" (Sheilas dag), ursprungligen om hushållsarbetare, anpassades för att referera till gerillarörelsen. Toyi-toyi användes återigen i konfrontationer med regeringsstyrkor.

Den Afrikanerdominerade regeringen försökte motverka dessa med allt oftare undantagstillstånd. Under denna period uttryckte endast ett fåtal afrikaner känslor mot apartheid. Voëlvry - rörelsen bland Afrikaners började på 1980-talet som svar med öppnandet av Shifty Mobile Recording Studio . Voëlvry försökte uttrycka motstånd mot apartheid på afrikaans . Målet för Voëlvry-musiker var att övertyga Afrikanerungdom om de förändringar som deras kultur måste genomgå för att uppnå rasjämlikhet. Framstående medlemmar i detta fenomen var Ralph Rabie, under artistnamnet Johannes Kerkorrel , Andre du Toit och Bernoldus Niemand . Rasintegrerade band som spelar olika sorters fusion blev vanligare allt eftersom 1980-talet fortskred; deras publik kom från olika rasgränser, i sig en subversiv handling, eftersom rassegregation fortfarande var inbäddad i lagen. Den rasblandade Juluka, ledd av Johnny Clegg , förblev populär under 1970-talet och början av 1980-talet. Regeringen försökte utnyttja denna popularitet genom att sponsra en flerspråkig låt med titeln "Together We Will Build a Brighter Future", men släppet, under en period av stor politisk oro, väckte ytterligare ilska mot regeringen, och protester tvingade låten att dras tillbaka innan kommersiell försäljning genomfördes.

Sångerskan Yvonne Chaka Chaka (bilden 2012) var en av de många musiker som var med i "fredslåten" som släpptes för att fira frigivningen av Nelson Mandela 1990

Bland de mest populära anti-apartheidlåtarna i Sydafrika var " Bring Him Back Home (Nelson Mandela) " av Hugh Masekela. Nelson Mandela var ett stort fan av Masekelas musik, och på Masekelas födelsedag 1985 smugglade han ut ett brev till honom där han uttryckte sina lyckönskningar. Masekela blev inspirerad att skriva "Bring Him Back Home" som svar. Sam Raditlhalo skriver att mottagandet av Mandelas brev, och skrivandet av Bring Him Back Home, gjorde att Masekela stämplades som en anti-apartheidaktivist. Mandela åberopades också i " Svart president " av Brenda Fassie ; komponerad 1988, åberopade denna låt uttryckligen Mandelas eventuella presidentskap. Mandela släpptes 1990 och åkte på en turné efter friheten i Nordamerika med Winnie. I Boston dansade han när "Bring Him Back Home" spelades efter hans tal. Mandelas frigivning utlöste ett antal festlåtar. Dessa inkluderade en "fredssång", komponerad av Chicco Twala, och med ett antal artister, inklusive Masekela, Fassie och Yvonne Chaka Chaka . Intäkterna från detta stycke gick till fonden "Våldsoffer". Majoritetsstyret återställdes till Sydafrika 1994, vilket avslutade apartheidperioden.

Utanför Sydafrika

Black and white photograph of Gabriel singing in concert
Peter Gabriel (bilden här 1978) skrev "Biko", den mest kända av låtarna inspirerad av Steve Bikos död i polisens förvar.
En buss i London, i Storbritannien, med sloganen "Boycott Apartheid" målad på den, 1989

Musiker från andra länder deltog också i motståndet mot apartheid. Flera musiker från Europa och Nordamerika vägrade att uppträda i Sydafrika under apartheidregimen: dessa inkluderade The Beatles , The Rolling Stones och Walker Brothers . Efter massakern i Sharpeville 1960 tillkännagav Musicians' Union i Storbritannien en bojkott av regeringen. Den första sydafrikanska aktivisten som fick stor uppmärksamhet utanför Sydafrika var Steve Biko när han dog i polisens förvar 1977. Hans död inspirerade ett antal låtar från artister utanför landet, inklusive från Tom Paxton och Peter Hammill . Den mest kända av dessa var låten " Biko " av Peter Gabriel . U2- sångaren Bono var bland personerna som sa att låten var första gången han hörde talas om apartheid. Musiker från andra delar av Afrika skrev också sånger för att stödja rörelsen; Nigerias Sonny Okosun uppmärksammade apartheid med låtar som "Fire in Soweto", som av Los Angeles Times beskrevs som en "uppflammande reggae-jam".

Kulturbojkott

En kulturell bojkott av apartheidregeringen hade föreslagits 1954 av den engelske anglikanska biskopen Trevor Huddleston . 1968 antog FN en resolution som bad medlemmarna att bryta alla "kulturella, utbildningsmässiga och idrottsliga band med den rasistiska regimen", och därigenom utöva påtryckningar på musiker och andra artister att undvika att spela i Sydafrika. 1980 antog FN en resolution som tillåter en kulturell bojkott av Sydafrika. Resolutionen kallade Nelson Mandela , och hans profil höjdes ytterligare genom att ANC beslutade att fokusera sin kampanj på honom 1982, 20 år efter att han hade fängslats. 1983 släppte Special AKA sin låt " Free Nelson Mandela ", en optimistisk final på deras debutalbum, som var allmänt dyster. Låten producerades av Elvis Costello , och hade en bakgrundsrefräng bestående av medlemmar från Specials and the Beat, vilket skapade en stämning av "joyous solidarity". Texten till låten skrevs av Jerry Dammers . Dammers grundade också den brittiska grenen av organisationen Artists United Against Apartheid . Låten omfamnades snabbt av rörelsen mot apartheid. Den användes av FN och ANC, och demonstranter sjöng den ofta under marscher och demonstrationer. Refrängen var catchy och okomplicerad, vilket gjorde den lätt att komma ihåg. Dammers använde kopplingen till anti-apartheidrörelsen för att popularisera låten, genom att sätta en bild av Mandela på framsidan av omslaget till albumet, och placera information om apartheidregimen på baksidan.

I slutet av 1980-talet orsakade Paul Simon kontroverser när han valde att spela in sitt album Graceland i Sydafrika, tillsammans med ett antal svarta afrikanska musiker. Han fick skarp kritik för att ha brutit mot kulturbojkotten. 1987 påstod han sig ha fått tillstånd från ANC: han motsagdes dock av Dali Tambo , son till ANC:s president Oliver Tambo , och grundaren av Artists United Against Apartheid. Som en väg ut ur misshandeln föreslog Hugh Masekela, som hade känt Simon i många år, en gemensam musikalisk turné, som skulle innehålla låtar från Graceland såväl som från svarta sydafrikanska artister. Miriam Makeba var bland musikerna med på Graceland Tour. Masekela motiverade turnén med att den kulturella bojkotten hade lett till en "brist på tillväxt" i sydafrikansk musik. Men när gruppen spelade i Storbritannien i Royal Albert Hall , fanns det protester utanför, där Dammers deltog, tillsammans med Billy Bragg och Paul Weller . Låtar som framfördes på turnén inkluderade "Soweto Blues", som sjöngs av Makeba, tillsammans med många andra anti-apartheidlåtar.

Sun City och efterdyningarna

Steven Van Zandt (förgrund) som organiserade "Sun City"-inspelningen 1985, sett på scen med Bruce Springsteen 2009

Under samma period som kontroversen om "Graceland" övertalade Steven van Zandt , upprörd över det faktum att artister från Europa och Nordamerika var villiga att uppträda i Sun City , en lyxresort för vita endast i "hemlandet" Bophutatswana . artister däribland Bono, Bruce Springsteen och Miles Davis , för att samlas för att spela in singeln "Sun City", som släpptes 1985. Singeln uppnådde sitt syfte att stigmatisera resorten. Albumet beskrevs som det "mest politiska av alla välgörenhetsrockalbum på 1980-talet". "Sun City" var uttryckligen kritisk till USA:s president Ronald Reagans utrikespolitik och påstod att han hade misslyckats med att vidta bestämda åtgärder mot apartheid. Som ett resultat spelade bara ungefär hälften av de amerikanska radiostationerna "Sun City". Samtidigt var "Sun City" en stor framgång i länder där det fanns lite eller inget radiostationsmotstånd mot skivan eller dess meddelanden, och nådde nummer 4 i Australien, nummer 10 i Kanada och nummer 21 i Storbritannien.

Ett antal framstående anti-apartheidlåtar släpptes under åren som följde. Stevie Wonder släppte "It's Wrong" och greps också för att ha protesterat mot apartheid utanför den sydafrikanska ambassaden i Washington, DC. En låt som var populär bland yngre publik var " I've Never Met a Nice South African " av Spitting Image , som släppte låten som en b-sida till deras framgångsrika " The Chicken Song ". Eddy Grant , en Guyanesisk-brittisk reggaemusiker , släppte " Gimme Hope Jo'anna " (Jo'Anna är Johannesburg). Andra artister släppte musik som refererade till Steve Biko. Labi Siffres " (Something Inside) So Strong ", en brittisk topp 5-hitsingel 1987, antogs som en anti-apartheidhymn.

1988 organiserade Dammers och Jim Kerr , vokalisten i Simple Minds , en konsert för att hedra Mandelas 70-årsdag . Konserten hölls på Wembley Stadium och avslutades med låtarna "Biko", "Sun City" och "Bring Him Back Home". Dammers och Simple Minds framförde också sina egna anti-apartheidlåtar: "Free Nelson Mandela" respektive " Mandela Day ". Andra akter som uppträdde på konserten inkluderade Stevie Wonder, Whitney Houston , Sting , Salt-N-Pepa , Dire Straits och Eurythmics . Evenemanget sändes till en TV-publik på cirka 600 miljoner människor. Politiska aspekter av konserten censurerades kraftigt i USA av tv-nätverket Fox , som döpte om den till "Freedomfest". Användningen av musik för att öka medvetenheten om apartheid gav resultat: en undersökning efter konserten visade att bland personer mellan 16 och 24 år kände tre fjärdedelar till Nelson Mandela och stödde hans frigivning från fängelset. Även om den kulturella bojkotten hade lyckats isolera apartheidregeringen kulturellt, drabbade den också musiker som hade arbetat mot apartheid inom Sydafrika; således förbjöds Johnny Clegg och Savuka att spela på konserten.

Lyriska och musikaliska teman

Texterna till anti-apartheid protestmusik använde ofta subversiva betydelser gömda under ofarliga texter, delvis som en konsekvens av den censur som de upplevde. Rent musikaliska tekniker användes också för att förmedla mening. Tendensen att använda dold betydelse ökade i takt med att regeringen blev mindre tolerant från 1950-talet till 1980-talet. Populära protestlåtar från 1950-talet riktade sig ofta direkt till politiker. "Ndodemnyama we Verwoerd" av Mini sa till Hendrik Verwoerd "Naants'indod'emnyama, Verwoerd bhasobha" (akta dig för de frammarsch svarta), medan en låt som hänvisade till lagar 1956 inkluderade frasen "Hey Strydom, Wathint'a bafazi, sätt ithint'imbodoko uzaKufa" (Strydom, nu när du har rört vid kvinnorna, du har slagit en sten, du har tagit bort ett stenblock och du kommer att krossas). Efter massakern i Sharpeville blev sångerna mindre direkt kritiska mot regeringen och mer sorgliga. "Thina Sizwe" inkluderade referenser till stulen mark, beskrevs som skildrar känslomässig ödslighet, medan "Senzeni Na" (vad har vi gjort) uppnådde samma effekt genom att upprepa den frasen ett antal gånger. Vissa musiker anpassade ofarliga populära låtar och modifierade sina texter, och undvek därigenom censorerna. Soweto-upproret markerade en vändpunkt i rörelsen, då låtar skrivna på 1980-talet återigen blev mer direkta, med uppkomsten av musiker som Lucey, som "trodde på en in-your-face, tell-it-like-it- är tillvägagångssätt". Texter från denna period inkluderade samtal som "De ljuger för sig själva. Att arrestera oss, döda oss, kommer inte att fungera. Vi kommer fortfarande att kämpa för vårt land" och "De vita förhandlar inte med oss, så låt oss kämpa ".

Musician playing guitar in concert
Vusi Mahlasela (bildad vid en konsert 2008) var bland dem som konstaterade att det inte fanns någon skillnad mellan att sjunga om privatliv och politiska frågor.

Ett antal sydafrikanska "Freedom Songs" hade musikaliskt ursprung i makwaya , eller körmusik , som kombinerade inslag av kristna psalmer med traditionella sydafrikanska musikaliska former. Låtarna var ofta korta och repetitiva, med en "ring-och-svar"-struktur. Musiken var främst på inhemska språk som Xhosa eller Zulu , såväl som på engelska. Melodier som användes i dessa sånger var ofta väldigt enkla. Sånger i rörelsen porträtterade grundläggande symboler som var viktiga i Sydafrika – och återanvände dem för att representera deras budskap om motstånd mot apartheid. Denna trend hade börjat decennier tidigare när sydafrikanska jazzmusiker hade lagt till afrikanska element till jazzmusik anpassad från USA på 1940- och 1950-talen. Voëlvry-musiker använde rock and roll-musik för att representera traditionella afrikanska sånger och symboler. Grupper anslutna till Black Consciousness -rörelsen började också införliva traditionellt material i sin musik: jazzfusionsgruppen Malombo, till exempel, använde traditionella rytmer från Venda-folket för att kommunicera stolthet över afrikansk kultur, ofta med musik som inte var explicit politisk. Medan musiker som Makeba, som uppträdde utanför Sydafrika, kände en skyldighet att skriva politiska texter, menade musiker inom landet ofta att det inte fanns någon skillnad mellan revolutionär musik och till exempel kärlekssånger, eftersom kampen för att leva ett normalt liv var också en politisk sådan. Vusi Mahlasela skulle skriva 1991: "Så vilka är de som inte säger fler kärleksdikter nu? Jag vill sjunga en kärlekssång för den där kvinnan som hoppade staket gravid och fortfarande födde ett friskt barn."

Den lyriska och musikaliska tonen i protestlåtar varierade med omständigheterna de skrevs och komponerades under. Texterna till "Bring Him Back Home", till exempel, nämner Mandela "walking hand in hand with Winnie Mandela", hans hustru vid den tiden . Melodin som används i låten är optimistisk och hymnliknande. Den använder en serie trumpetriff av Masekela, med stöd av stora serier av ackord. Musikrecensionswebbplatsen AllMusic beskriver melodin som "fylld av den känsla av kamratskap och firande som det hänvisas till i texterna. Sångkören under den glada refrängen är extremt rörande och livsbejakande". Däremot hänvisar texterna till "Soweto Blues" till barnens protester och den resulterande massakern i Soweto-upproret. En recension uppgav att låten hade "svidande rättfärdiga texter" som "skar till benet". Musikaliskt har låten en bakgrund av mbaqanga -gitarr, bas och multi-grooved slagverk. Makeba använder detta som en plattform för sång som är halvsjungen och halvt talad, liknande bluesmusik .

Censur och motstånd

Johnny Clegg var frontmannen för Juluka och dess efterträdare Savuka : båda banden utsattes för förföljelse för att vara blandrasgrupper

Apartheidregeringen begränsade yttrandefriheten kraftigt, genom censur, minskad ekonomisk frihet och minskad rörlighet för svarta människor. Den hade dock inte resurserna för att effektivt genomdriva censur av skriftligt och inspelat material. Regeringen inrättade Publikationsdirektoratet 1974 genom publikationslagen, men detta organ svarade bara på klagomål och fattade beslut om att förbjuda material som lämnats till det. Mindre än hundra musikstycken förbjöds formellt av detta organ på 1980-talet. Sålunda spelade musik och framförande en viktig roll för att sprida subversiva budskap.

Men regeringen använde sin kontroll över South African Broadcasting Corporation för att förhindra att "oönskade" låtar spelas (som inkluderade politisk eller rebellisk musik och musik med "hädad" eller öppet sexuella texter), och för att genomdriva dess ideal om en kulturell separation mellan rasgrupper, förutom fysisk separation som den hade skapat. Radio- och tv-sändningar var områdesspecifika så att medlemmar av olika rasgrupper fick olika program och musik valdes ut med hänsyn till regeringens ideologi. Musik som använde slang eller mer än ett språk utsattes för censur. Artister var tvungna att skicka in både sina texter och sin musik för att granskas av SABC-kommittén, som förbjöd tusentals låtar. Till exempel hade Shifty Records, från tiden för etableringen 1982 fram till slutet av 1980-talet, 25 musikalbum och sju singlar förbjudna av Publicationsdirektoratet på grund av politiskt innehåll och ytterligare 16 av andra skäl som hädelse och obscenitet .

Som ett resultat av SABC:s praxis började skivbolagen sätta press på sina artister för att undvika kontroversiella låtar, och gjorde ofta också ändringar i låtar de släppte. Individer förväntades rassegregera sina musikaliska val också: band av blandade raser tvingades ibland spela med några medlemmar bakom en gardin, och människor som lyssnade på musik komponerad av medlemmar av en annan ras möttes av misstankar från regeringen. Många svarta musiker utsattes för trakasserier från polisen; Jonas Gwangwa uppgav att artister ofta stoppades och tvingades förklara sin närvaro på "vita" platser. Svarta musiker förbjöds att spela på spelställen när alkohol såldes, och artister krävdes att ha ett extra "nattpass" för att kunna jobba på kvällarna. Ytterligare restriktioner sattes av regeringen varje gång den utropade undantagstillstånd, och inre säkerhetslagstiftning användes också för att förbjuda material. Musik från artister utanför landet var också måltavla av censorerna; alla låtar av The Beatles förbjöds på 1960-talet, och Stevie Wonders musik förbjöds 1985, efter att han tillägnat Mandela sin Oscar. Två fristående radiostationer, Capital Radio och Radio 702 kom till 1979 respektive 1980. Eftersom dessa var baserade i de "oberoende" hemländerna Transkei respektive Bophutatswana , var de nominellt inte bundna av regeringens bestämmelser. Även om de tenderade att följa direktoratets beslut, spelade de också musik av band som Juluka, som inte presenterades av SABC. Ingendera stationen spelade dock "Sun City" när den släpptes 1985, eftersom ägarna till Sun City resort hade delägande av båda stationerna.

Ett stort antal musiker, inklusive Masekela och Makeba, samt Abdullah Ibrahim drevs i exil av apartheidregeringen. Låtar skrivna av dessa människor förbjöds att sändas, liksom alla låtar som motsatte sig apartheidregeringen. De flesta av periodens anti-apartheidlåtar censurerades av apartheidregeringen. "Bring Him Back Home" förbjöds i Sydafrika av regeringen när den släpptes. Icke desto mindre blev det en del av antalet musikaliska röster som protesterade mot apartheidregimen och blev en viktig sång för anti-apartheidrörelsen i slutet av 1980-talet. Den förklarades vara "ren" av den sydafrikanska regeringen efter Mandelas frigivning från fängelset 1990.

Artister i Sydafrika använde ibland subtila texter för att undvika censurerna. Låten "Weeping for His Band Bright Blue" av Dan Heymann, en "motvillig armévärnpliktig", använde "Nkosi Sikelel' iAfrika", en hymn från ANC som hade förbjudits, som bakgrund för symboliska texter om en man som bor i rädsla för ett förtryckande samhälle. Censorn märkte inte detta, och låten blev omåttligt populär och nådde nummer 1 på regeringens egen radiostation. På liknande sätt inkorporerade jazzmusiker ofta melodier av frihetssånger i sina improvisationer. Yvonne Chaka Chaka använde frasen "Winning my dear love" i stället för " Winnie Mandela ", medan ett samlingsalbum släppt av Shifty Records fick titeln "A Naartjie in Our Sosatie", vilket bokstavligen betydde "en mandarin i vår kebab", men representerade frasen "Anarki i vårt samhälle", en ordlek som inte plockades upp av censorerna. Keith Berelowitz skulle senare säga att han hade skickat in falska texter, och ersatt kontroversiella termer med ofarliga, liknande klingande. Vissa artister undvek emellertid uttryckligen politisk musik helt och hållet: forskaren Michael Drewett har skrivit att även när musiker undvek politiska budskap, uppnådde ekonomisk framgång "trots brist på utbildning, fattigdom, urban elände och andra svårigheter verkligen en triumf" och att en sådan framgång. var en del av kampen för att leva normalt under apartheid.

Andra band använde mer direkta sångtexter och utsattes för censur och trakasserier som ett resultat. Savuka , ett mångrasligt band, arresterades ofta eller fick sina konserter överfallna för att de spelade deras låt "Asimbonanga", som var tillägnad Biko, Mandela och andra associerade med anti-apartheidrörelsen. En musikalisk turné av Voëlvry-musiker mötte betydande motstånd från regeringen. Stor övervakning och hot från polisen väckte problem i början av turnén, vilket skapade problem om lämpliga arenor, och musikerna tvingades spela i övergivna byggnader. Efter att Roger Lucey skrev en låt som var kritisk till den hemliga polisen fick han hotfulla besök av dem sent på natten och fick tårgas hälld i en luftkonditioneringsenhet under en av sina konserter. Luceys producenter skrämdes av säkerhetsstyrkorna och hans musikinspelningar konfiskerades: Lucey själv övergav sin musikaliska karriär. Låten förbjöds, och en person kunde fängslas i fem år för att ha ägt en kopia av den. Musikern och den offentliga talaren Mzwakhe Mbuli möttes av mer våldsamma reaktioner: han blev beskjuten och en granat kastades mot hans hus. Efter släppet av hans första album "Change is Pain" 1986 arresterades han och torterades: albumet förbjöds. Konserterna i Juluka bröts ibland upp av polisen och musiker arresterades ofta under apartheidregeringens "passlagar". När de stoppades ombads svarta musiker ofta spela för polisen, för att bevisa att de faktiskt var musiker.

Analys

Kommentatorer har uttalat att som med många sociala rörelser spelade musik en stor roll i motståndet mot apartheid. Forskaren Michela Vershbow skriver i The Inquiries Journal att även om anti-apartheidrörelsens musik inte kunde och inte skapade social förändring i isolering, fungerade den som ett medel för enande, som ett sätt att öka medvetenheten om apartheid, och tillät människor från olika kulturell bakgrund för att hitta gemensamhet. Protestsånger användes ofta av anti-apartheidrörelsen som ett sätt att bygga enighet och inspirera dess anhängare. Enligt Vershbow, "Det gemensamma ägandet av befrielselåtar, och deras budskaps anpassning inom olika rörelser, gör det möjligt för dem att stärka, mobilisera och ena en gemenskap." Musik och kulturföreställningar kom till flera användningsområden av den sydafrikanska diasporan, såsom ANC:s kulturensembler Mayibuye och Amandla. Grupperna själva hade för avsikt att deras framträdanden skulle öka medvetenheten om apartheid utanför Sydafrika (ibland beskrivet som medvetandehöjande ), och att generera stöd för deras aktiviteter, samt att samla in pengar till ANC. Dessutom fyllde de rollen att "presentera en alternativ vision om kultur i ett framtida demokratiskt Sydafrika."

Musikvetaren Anne Schumann skriver att musik som protesterade mot apartheid blev en del av västerländsk populärkultur, och den "moraliska upprördheten" om apartheid i väst påverkades av denna musik. Den kulturella bojkotten, och kritiken som Paul Simon fick för att ha brutit mot den, var ett exempel på hur nära kopplad musiken hade blivit till politiken med avseende på apartheid.

Det har då och då förekommit spänningar mellan de musiker som gick i exil och därför kunde uppträda för, och öka medvetenheten hos, mycket större publik, och anti-apartheidmusiker som stannade kvar i Sydafrika. Den senare gruppen har fått betydligt mindre populär uppmärksamhet, även om Vershbow uppger att den spelade en lika viktig roll i rörelsen, och Schumann hävdar att den var ansvarig för att sätta betydande press på apartheidregeringen. Musikens roll i social förändring i sydafrikanskt undersöks i dokumentärfilmen Amandla!: A Revolution in Four-Part Harmony , som släpptes 2002. Filmen fokuserar specifikt på "befrielsemusiken" i kampen mot vit dominans.

Forskare har föreslagit att muntliga traditioner i allmänhet och poesi i synnerhet var väl lämpade att spela en roll i kulturellt motstånd mot apartheid. Musik och poesi var mer tillgängligt för ett stort antal sydafrikaner än skriftligt material (delvis på grund av de restriktioner som apartheid satte). Musik, poesi och berättande var också en del av vardagen för ett antal sydafrikaner, och protestsånger växte fram ur dessa traditioner. Dessutom sågs poesi traditionellt av vissa sydafrikaner som ett legitimt sätt att kritisera auktoriteter, med poetisk licens som tillåter artister att säga saker som annars inte skulle vara acceptabla.

Framstående exempel

Följande är en ofullständig lista över låtar, ordnade kronologiskt, som har beskrivits av forskare och kommentatorer som betydande exempel på musik i rörelsen mot apartheid.

Källor

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Music_in_the_movement_against_apartheid&oldid=1093787472 "