Mi Shebeirach

Den här artikeln handlar om bönen. För musikskalan, se Misheberak-skalan .

A Mi Shebeirach är en judisk bön som används för att begära en välsignelse från Gud . Mi Shebeirachs böner dateras till 10- eller 1100-talet e.Kr. , och används för en mängd olika ändamål. I samtida judendom tjänar en Mi Shebeirach som den främsta bönen för helande, särskilt bland liberala judar, vars ritualer den har blivit central. Liberala judar använder ofta Debbie Friedmans hebreiska-engelska version av bönen, som hon och hennes dåvarande partner, Rabbi Drorah Setel , skrev 1987 som svar på AIDS-krisen ; släpptes 1989 på albumet And You Shall Be a Blessing och spreds genom framträdanden på judiska konferenser, låten blev Friedmans mest kända verk och vände på en lång tradition i reformrörelsen mot kommunala böner för hälsa. Friedman och Setels version och andra liknande den, födda i en tid då hiv nästan alltid var dödlig, betonar andlig förnyelse snarare än bara fysisk rehabilitering.

För församlingen

Mi Shebeirach för församlingen
hebreiska Engelsk översättning ( The Standard Prayer Book , 1915)
מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב הוּא יְבָרֵךְ אֶת-כָּל-הַקָּהָל הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה עִם כָּל-קְהִלּוֹת הַקֹּֽד. הֵם וּנְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם. וּמִי שֶׁמְּיַחֲדִים בָּתֵּי כְנֵסִיּוֹת לִתְפִלָּה. וּמִי שֶׁבָּאִים בְּתוֹכָם לְהִתְפַּלֵּל. וּמִי שֶׁנּוֹתְנִים נֵר לַמָּאוֹר וְיַֽיִן לְקִדּוּשׁ וּלְהַבְדָּלָה וּפַת לָאוֹרְ֒חִים וּצְדָקָה לָעֲנִיִּים. וְכָל מִי שֶׁעוֹסְ֒קִים בְּצָרְכֵי צִבּוּר בֶּאֱמוּנָה. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יְשַׁלֵּם שְׂכָרָם וְיָסִיר מֵהֶם כָּל-מַחֲלָה וְיִרְפָּא לְכָל-גּוּפָם. וְיִסְלַח לְכָל-עֲוֹנָם. וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה. בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. עִם כָּל יִשְׂרָאֵל אֲחֵיהֶם. וְנֹאמַר אָמֵן: Må han som välsignade våra fäder, Abraham, Isak och Jakob, välsigna hela denna heliga församling, tillsammans med alla andra heliga församlingar: dem, deras hustrur, deras söner och döttrar och allt som tillhör dem; också de som förenas för att bilda synagogor för bön, och de som går in i dem för att be; de som ger lamporna till upplysning och vin till Kiddus och Habdalah, bröd till de vägfarande och välgörenhet till de fattiga, och alla sådana som i trofasthet sysslar med församlingens behov. Må den Helige, välsignad vare han, ge dem deras belöning; må han ta bort all sjukdom från dem, hela deras kropp, förlåta all deras missgärning och sända välsignelse och framgång över allt deras händers verk, såväl som över hela Israel, deras bröder; och låt oss säga: Amen.

I samband med Ashkenazi liturgi har den traditionella Mi Shebeirach beskrivits som antingen den tredje Yekum Purkan bönen eller som en extra bön reciterad efter de två Yekum Purkan bönerna. De tre bönerna dateras till Babylonien på 1000- eller 1000-talet e.Kr. , med Mi Shebeirach – en hebreisk bön – som ett senare tillägg till de andra två, som är på arameiska . Det nämns i Machzor Vitry [ he ] , i David Abudarhams skrifter och i Kol Bo .

Både Ashkenazi och Sefardiska judar reciterar traditionellt bönen på sabbaten omedelbart efter haftaran under Torah-tjänsten ; Sefardim reciterar det också på Yom Kippur . Mi Shebeirach reciteras ofta på det folkliga språket i en församling snarare än på hebreiska. I Jewish Worship (1971) säger Abraham Ezra Millgram att detta är på grund av bönens "direkta vädjan till de tillbedjare och det etiska ansvar som den fastställer för folket".

Specialiserade versioner

Mi Shebeirach kom också att fungera som en mall för böner om specifika välsignelser, och under en tid föregicks ibland med " Yehi ratzon " ('Må det vara din vilja'). Gregg Drinkwater i American Jewish History identifierar en femdelad struktur för sådana böner: 1) " Mi shebeirach " och en åkallan av patriarkerna ; 2) namnet på den person som ska välsigna; 3) anledningen till att de borde välsignas; 4) vad som efterfrågas för personen; och 5) samhällets svar. William Cutter skriver i Sh'ma :

Det finns Misheberach- böner för alla slags sjukdomar och nästan alla slags relationer; det finns Misheberach- böner för människor som avstår från skvaller, för människor som upprätthåller ansvarsfull affärsetik. Det finns Misheberach- välsignelser för alla i samhället, men förtalare, skvaller och schlemieler är uteslutna.

För olim

Mi Shebeirach för en oleh
hebreiska Engelsk översättning ( Ha-Siddur ha-Shalem, 1949)
מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַֽעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת שֶׁעָלָה לִכְבוֹד הַמָּקוֹם, וְלִכְבוֹד הַתּוֹרָה __יוּהַיִשׁוּד. ֽהוּ מִכׇל צָרָה וְצוּקָה וּמִכׇּל נֶֽגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָׇל מַעֲשֵׂה יָדָיו עִם כֹּל יִשְׂרָאֵל; וְנֹאמַר אָמֵן. Han som välsignade våra fäder Abraham, Isak och Jakob, må han välsigna ___ som har kommit upp för att ära Gud och Toran. Må den Helige, välsignad vare han, skydda och befria honom från all nöd och sjukdom, och välsigna alla hans ansträngningar med framgång bland hela Israel, hans bröder; och låt oss säga: Amen.

I många församlingar reciteras en Mi Shebeirach för varje enskild oleh (person som kallas för en aliyah ), en praxis som har sitt ursprung bland judarna i Frankrike eller Tyskland , ursprungligen bara i pilgrimsfestivaler. Historiskt sett, i utbyte mot en donation, kunde en oleh få en välsignelse sagt för någon annan också. Denna praxis utvidgades till sabbatsgudstjänster på 1200-talet, delvis för att den fungerade som en inkomstkälla, och i sin tur spred sig till andra länder, och blev den viktigaste delen av tjänsten för mindre utbildade judar men också fick gudstjänsterna att vara långa, kl. bekostnad av själva Torahläsningen. Vissa församlingar reciterar en Mi Shebeirach för alla olim kollektivt, en tradition som åtminstone går tillbaka till Rabbi Eliyahu Menachem i London på 1200-talet .

Som en bön om helande

Mi Shebeirach för sjukdom ( mask. )
hebreiska Engelsk översättning ( Ha-Siddur ha-Shalem, 1949)
מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, מִשֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶתחוֹלֶה (פלוני בן פלונית). הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלָיו לְהַחֲלִימוֹ וּלְרַפֹּאתוֹ, לְהַחֲזִיקוֹ וּלְהַחֲיוֹתוֹ, וְיִשְׁלַח לוֹ מְהֵרָה רְפוּפוּה, שְׁנֻּפוּה, הַגּוּף; וְנֹאמַר אָמֵן. Han som välsignade våra fäder Abraham, Isak och Jakob, Mose och Aron, David och Salomo, må han hela ___ som är sjuk. Må den Helige, välsignad vare han, ha barmhärtighet och snabbt återställa honom till perfekt hälsa, både andlig och fysisk; och låt oss säga: Amen.

Wikisource-logo.svg Macy Nulmans Encyclopedia of Jewish Prayer knyter traditionen att välsigna de sjuka tillbaka till Yoreh De'ah 335:10 [ he ] . Sådana böner hänvisar traditionellt till den sjuke med matronym snarare än patronym , vilket kabbalister lär framkallar mer medkänsla från Gud, med hänvisning till Psaltaren 86:16 , "Vänd dig till mig och förbarma dig över mig, ... och befria din tjänarinnas son" . Judar under den sena medeltiden och tidigmoderna perioder använde en Mi Shebeirach för att be för kroppar och själar hos de som inte var närvarande, samtidigt som de bad direkt för individers helande, eftersom de trodde att allt helande skedde genom Guds vilja.

Influerade av tyska ideal såg tidiga reformjudar i USA helande som en fråga för privat, snarare än gemensam bön. Bönhealing blev mindre populärt i takt med att medicinen moderniserades, och många reformjudar kom att se helande som en rent vetenskaplig fråga. Union Prayer Book , publicerad 1895 och senast reviderad 1940, saknade någon Mi Shebeirach för helande, snarare begränsade sig till en enda rad som bad för att "trösta de sörjande och uppmuntra de tysta lidande". Medan 1975 års reformbönebok Gates of Prayer var mer flexibel än sin föregångare och återställde några äldre metoder, hade den inte heller någon Mi Shebeirach för helande.

Efter att AIDS-krisen började i USA 1981, började Mi Shebeirach och andra kommunala helandeböner återuppstå i reformer och andra liberala judiska samhällen, särskilt vid homosexuella och lesbiska synagogor. Några år in i pandemin började kongregationen Sha'ar Zahav, en reformförsamling i San Francisco som använde sin egen könsneutrala , gay-inkluderande siddur (bönebok), en gemensam Mi Shebeirach skriven av Garry Koenigsburg och rabbinen Yoel Kahn, och bad att bota "alla sjuka bland oss, och alla som har berörts av AIDS och relaterad sjukdom". Eftersom det vid den tiden inte fanns någon effektiv behandling för hiv/aids , och judisk tradition säger att böner inte bör vara förgäves ( tefilat shav ), betonade Sha'ar Zahavs version andligt helande såväl som fysiskt. Ungefär samtidigt började rabbinen Margaret Wenig , en homosexuell rättighetsaktivist , inkludera en Mi Shebeirach i gudstjänster med sin äldre församling i New York City, även om den inte bara var inramad som en bön om helande. Vid den homosexuella och lesbiska synagogan Beth Chayim Chadashim i Los Angeles inkluderade en siddur från 1985 under överinseende av Rabbi Janet Marder flera böner om helande, inklusive en Mi Shebeirach som välsignade hela församlingen med hälsa, framgång och förlåtelse.

Friedman och Setels version

"Mi Shebeirach"
-låt av Debbie Friedman
från albumet And You Shall Be a Blessing
Släppte 1989
Studio Sounds Write Productions
Låtskrivare Friedman, Drorah Setel

Debbie Friedman var en del av en våg av judiska folksångare som började på 1960-talet. Under hela 1980-talet, när hon förlorade många vänner i AIDS och separat flera i cancer, reste hon över landet och uppträdde vid sjuksängar. Från 1984 till 1987 bodde hon med rabbinen Drorah Setel , då hennes romantiska partner, som arbetade med AIDS-projektet Los Angeles .

Marcia "Marty" Cohn Spiegel, en judisk feministisk aktivist som är bekant med Mi Shebeirach som en bön om helande från hennes konservativa bakgrund, bad paret att skriva en version av bönen. Liksom Sha'ar Zahav Mi Shebeirach , betonade Friedman och Setels version andligt helande inför en sjukdom som de flesta vid den tiden var osannolikt att överleva. Refuah shleima ('full healing') definierades som förnyelse , snarare än reparation , av kropp och ande. Med hjälp av en blandning av hebreiska och engelska, en trend som startade av Friedman på 1970-talet, valde de två att inkludera de judiska matriarkerna såväl som patriarkerna för att "uttrycka bemyndigandet av dem som reciterar och hör bönen". Efter den initiala " mi sheiberach avoteinu " ('Må den som välsignade våra fäder') lade de till " makor habrachah l'imoteinu " ('källa till välsignelse för våra mödrar'). De två första orden kommer från Lekha Dodi ; makor ('källa'), även om det är grammatiskt maskulint, används ofta i modern feministisk liturgi för att framkalla förlossning. Friedman och Setel vände sedan om " avoteinu " och " imoteinu " i den andra hebreiska versen för att undvika att könsbestämma Gud.

Friedman och Setel skrev bönen i oktober 1987. Setel, den öppet lesbiska rabbinen Sue Levi Elwell och den feministiska liturgen Marcia Falk ledde gudstjänsten Simchat Hochmah (visdomsfirandet) för att fira Cohn Spiegels äldste där Friedman och Setelachs "Mi Shebeir" först användes. . Friedman inkluderade låten på sina album And You Shall Be a Blessing (1989) och Renewal of Spirit (1995) och framförde den på judiska konferenser inklusive de från Coalition for the Advancement of Jewish Education, genom vilka den spreds till judiska samhällen över hela landet. Förenta staterna. "Mi Shebeirach" blev Friedmans mest populära låt. Hon framförde den på nästan varje konsert och inledde den med "This is for you" innan hon sjöng den en gång på egen hand och sedan en gång med publiken.

Analys

Genom att specificera refuah shleima som helande av både kropp ( refuat haguf ) och ande ( refuat hanefesh ) – en gemensamhet mellan olika samfund – betonar Mi Shebeirach för helande att både fysisk och psykisk sjukdom bör behandlas. Bönen använder Š-LM- roten, samma som används i det hebreiska ordet shalom ('fred').

Friedman och Setels miljö har rönt särskilt beröm, bland annat för sin tvåspråkiga karaktär, vilket gör den på en gång traditionell och tillgänglig. Det är ett av flera Friedman-stycken som har kallats "musikalisk midrash ". Lyriskt, genom att be Gud att "hjälpa oss att hitta modet att göra våra liv till en välsignelse", betonar det handlingsfriheten hos personen som ber. Dess melodi liknar en ballad ; som den traditionella nusach (sång) för Mi Shebeirach för helande, är den satt i en dur tonart .

Rabbien Julie Pelc Adler kritiserar Mi Shebeirach som otillämpligt på kroniska sjukdomar och föreslår en annan bön för sådana fall.

Använda sig av

Mi Shebeirach lades till i Reform siddur Mishkan T'filah 2007, bestående av en tre meningars välsignelse på hebreiska och engelska som ber om en "fullständig förnyelse av kropp och ande" för de som är sjuka, och texten till Friedman och Setels version. När det lades till hade det redan blivit, enligt Drinkwater, "alltså allmänt förekommande i reformer ... och i många icke-reforma miljöer över hela världen." Drinkwater framställer det som "den känslomässiga höjdpunkten i synagoggudstjänster för otaliga judar." Elyse Frishman, Mishkan T'filahs redaktör , beskrev att inkludera det som ett "kristallklart" val och att Friedmns miljö redan hade "kanoniserats". Bönen ses nu som central för liberal judisk ritual. I modern användning, att säga "Jag ska säga en Mi Shebeirach för dig" hänvisar i allmänhet till Mi Shebeirach för helande.

Från och med 1990-talet spreds Flam och Kahns idé om en healingtjänst över hela USA, med Mi Shebeirach för helande i kärnan. Med tiden har denna praxis minskat, eftersom helande har införlivats mer i andra aspekter av det judiska livet. Många synagogor har " Mi Shebeirach -listor" med namn att läsa på sabbaten. Vissa judar har på preoperativa checklistor att de ska läggas till i deras församlingars Mi Shebeirach- listor. Listorna tjänar också till att göra samhället uppmärksammat på att någon är sjuk, vilket kan vara fördelaktigt men kan också ge problem vid stigmatiserade sjukdomar. I vissa församlingar ställer församlingar med sjuka nära och kära upp sig och rabbinen ber bönen. I mer liberala sådana kommer rabbinen att be församlingarna att lista namn, och församlingen kommer sedan att sjunga antingen den traditionella Mi Shebeirach för helande eller Friedman och Setels version. Ibland sveper församlingarna in varandra i tallitot (bönesjalar) eller håller sjalar ovanför varandra.

Bönen används ofta i judisk präst och har använts av vårdgivare. Det finns ett antal versioner för specifika roller och scenarier inom vården. Silverman, som genomförde en etnografisk studie av liberala judar i Tucson , berättar att han deltog i en cancerstödgrupp för judiska kvinnor som avslutades med Friedmans version av Mi Shebeirach , även om ett antal av gruppens medlemmar hade beskrivit sig själva som irreligiösa eller inte bad. Hon fann att medan Mi Shebeirach gav stor resonans, var många deltagare omedvetna om hur ny Friedman-versionen var.

Medan "ett litet antal" deltagare i Silvermans studie "tillskrev fysiska förbättringar till bönerna som sades för dem", betonar den liberala judiska kommentaren om helandets Mi Shebeirach ofta att det inte är en form av trosläkning, att det strävar efter en andlig snarare än fysisk läkning, och den läkningen eftersträvas inte bara för dem som är namngivna. Friedman dog av lunginflammation 2011 efter två decennier av kronisk sjukdom; många nordamerikanska församlingar sjöng hennes "Mi Shebeirach" när hon låg och dö. Setel skrev i The Jewish Daily Forward att medan människors Mi Shebeirach -böner för Friedman "inte förhindrade Debbies död, ... inte heller erbjöds de förgäves".

Andra sammanhang

Mi Shebeirach för en Zeved-habitat
hebreiska Engelsk översättning ( Ha-Siddur ha-Shalem, 1949)
מִ שֶׁבֵּ אֲב אֲב, אַבְ ִצְחָק ְ, מֹשֶׁ ְאַ ְאַ, דָּ ּשְׁלֹמֹ, ה ְבָ ָאִשָּׁ ַ ַ ___ ְאֶת בִּתָּ שֶׁנּ שֶׁנּ; וְיִקָּרֵא שְׁמָה בְּיִשְׂרָאֵל ___ וְיִזְכּוּ אָבִיהָ וְאִמָּהּ לְגַדְּלָהּ לְחֻפָּה וּלְמַעֲשִׂים טוֹבִים; וְנֹאמַר אָמֵן. Han som välsignade våra fäder Abraham, Isak och Jakob, Mose och Aron, David och Salomo, må han välsigna modern ___ och hennes nyfödda dotter, vars namn i Israel skall vara ___. Må de uppfostra henne för äktenskapskronan och för ett liv i goda gärningar; och låt oss säga: Amen.

Andra Mi Shebeirach -böner inkluderar de som ska reciteras:

Anteckningar

Citat

Källor

Liturgiska källor

Bok- och tidskriftskällor

Andra källor

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mi_Shebeirach&oldid=1140976026 "