Liu Haichan

Liu Haichan
Liu Jun-Liu Hai and Chan Chu.jpg
Liu Haichan bär en trebent padda , (ca 1400-talet) målning av Li Jun
kinesiskt namn
Traditionell kinesiska 劉海蟾
Förenklad kinesiska 刘海蟾
Bokstavlig mening "Sjöpadda Liu"
Koreanskt namn
Hangul 류해섬
Hanja 劉海蟾
japanskt namn
Kanji 劉海蟾
Hiragana りゅう かいせん
I detta kinesiska namn är efternamnet Liu .

Liu Haichan var en ( ca 1000-talet) daoistisk xian ("transcendent; odödlig") som var en patriark av Quanzhen-skolan och en mästare på neidans "intern alkemi"-tekniker. Liu Haichan förknippas med andra daoistiska transcendenter, särskilt Zhongli Quan och Lü Dongbin , två av de åtta odödliga . Traditionell kinesisk och japansk konst representerar ofta Liu med en rad kontantmynt med fyrkantiga hål och en mytisk trebent chanchu ( 蟾蜍 ; "padda; padda i månen"). I nutid kallas den Jin Chan ( 金蟾 ), som bokstavligen betyder "pengarpadda", och Liu Haichan anses vara en förkroppsligande av Caishen , rikedomens Gud.

Namn

Liu Haichan är känd under många namn. Liu 劉 är ett vanligt kinesiskt efternamn , särskilt för den kejserliga familjen för Han-dynastin . Haichan kombinerar hǎi 海 "hav; hav; enorm grupp (av människor/saker)" och chán 蟾 "padda", som används i sammansättningen chánchú 蟾蜍 (蟾諸 eller 詹諸) "padda; sagopadda i månen". En källa, (tidigt 1600-tal) Lidai Shenxian tongjian 歷代神仙通鑒 "Complete Historical Record of Immortals" tar Liuhai 劉海 som ett kinesiskt sammansatt efternamn , men det stöds annars inte. Lius förnamn var Cao 操 "grepp; uppförande", som han senare ändrade till Xuanying 玄英 "mystisk blomning". Han Zhao -kejsaren Liu Cong (d. 318) hade en son som också hette Liu Cao 劉操, som blev prins av Wei 312. Liu Haichans artighetsnamn var Zongcheng 宗成, Zhaoyuan 昭元 och Zhaoyuan 昭遠. Lius daoistiska filosofiska namn är Haichanzi 海蟾子 "Master Sea-Toad". I senare generationer kallades han helt enkelt Liu Hai 劉海.

Eftersom Liu Haichan förmodligen bodde i Guangyang-distriktet i Langfang , Hebei , kallas han också Guangyang Xiansheng 廣陽先生 "Sir Guangyang" och Guangyang Liu Zhenren 廣陽劉真人 "Liu den fulländade personen från Guangyang".

Den odödliga Liu Hai avbildas vanligtvis som en ung man med lugg , och hans eponym liúhǎi 劉海 betyder "smäll; lugg" på modern standardkinesiska .

I kinesisk biologisk klassificering betecknar namnet hǎi chánchú 海蟾蜍 (lett. "havspadda") paddarten Bufo marinus (som inte är inhemsk i Kina), medan hǎi chányú 海蟾魚 (lett. "havspaddafisk") betecknar padda släktet Thalassophryne av paddfiskfamiljen Batrachoididae ( grekiska θαλασσα thalassa "hav" + φρυνε phryne "padda") - inte heller hemma i Kina. Vissa arter av underfamiljen Batrachoidinae av Batrachoididae, å andra sidan, är inhemska i sydostasiatiska vatten och har med sitt paddliknande utseende (med en uppsvälld bröstkorg som plötsligt smalnar av till en smal svans) en distinkt likhet med den traditionella jīnchán: tunna svansen på paddfisken, med sin åtföljande stjärtfena liknar det nyfikna tredje benet (med tillhörande simhudsfot) på jīnchánen.

Det engelska vanliga namnet sea toad , däremot, är en catch-all för familjen Chaunacidae med djuphavsfiskar .

På det japanska språket kallas Ryū Kaisen 劉海蟾 även Gama Sennin 蝦蟇仙人 "Toad Immortal" och hans trebenta padda-kamrat identifieras som Seiajin 青蛙神 "Frog God". Kinesiska Qīngwā Shén 青蛙神 The Frog God är en novell av Pu Songling samlad i (1740) Strange Tales from a Chinese Studio

Sinologen Henri Doré säger att det inte finns någon överenskommelse om Liu Haichans namn, än mindre om hans handlingar och handlingar.

Legender

De hagiografiska uppgifterna om Liu Haichan är knappa. Hans namn nämns sällan, inte ens i dokument om hans förmodade förmånstagare Zhang Boduan , förutom ett uttalande om att Liu förmedlade jīndān 金丹 "piller av odödlighet" till Zhang under hans besök i regionen Shu 1069.

Liu Haichan registrerades först i flera samlingar av biji "diverse anteckningar; anteckningsböcker" som en lärjunge till Chen Tuan (d. 989). Senare hagiografi finns bara i sammanställningar av Quanzhen-skolan, som hävdade honom som en patriark.

Den tidigaste biografin om Liu Haichan finns i (1241) Jinlian zhengzong ji 金蓮正宗記 "Records of the Orthodox Sect of the Golden Lotus", som inspirerade de flesta senare berättelser om hans liv. Den skriver att Liu var infödd i Yanbergen , en stor bergskedja i norra Hebei -provinsen, nära dagens Peking . Under den turbulenta femdynastiperioden (907-957) klarade Liu, som var expert på Huang-Laos filosofi, den kejserliga examen med en jinshi -examen. Efter att en kort tid tjänstgjort som minister åt Liu Shouguang , den självutnämnda kejsaren av staten Yan (911-914), utnämndes Liu Haichan till premiärminister under Abaoji 916, grundaren av den utländska Liao-dynastin eller Khitan-riket (907-1125) ).

Det finns en berömd berättelse om hur Liu Haichan konverterades till daoismen. En dag, på höjden av sin ära, träffade Liu en daoistisk munk som kallade sig Zheng Yangzi 正陽子 "Mästare av Korrekt Yang" - men som faktiskt var den berömda odödliga Zhongli Quan . Han bad Liu att skaffa tio ägg och tio guldmynt (med ett hål i mitten) och placerade sedan ett mynt under varje och staplade dem ovanpå varandra. Liu skrek "Vad farligt!" och daoisten svarade leende: "Premiärministerns position är mycket farligare!". Liu väcktes plötsligt, avgick från sin position, gav upp sin rikedom, lämnade hemmet och vandrade. Han bytte namn till Liu Xuanying och daoisterna kallade honom Haichan "Sjöpadda". Liu levde ensam och praktiserade självodling när han reste i Shaanxi mellan berget Hua , en berömd plats för daoistiska och buddhistiska munkar, och Zhongnan-bergen , tills han uppnådde daoistisk xian -hood "odödlighet; transcendens".

Som en odödlig var Liu Haichan särskilt vördad under 1100- och 1200-talen. Quanzhen berättade att han var en vän med de daoistiska adepterna Chen Tuan (d. 989), Zhong Fang 種放 (955-1015) och Zhang Wumeng 張無夢 (fl. 985-1065). Liu var mycket mindre känd än sin lärjunge Zhang Boduan 張伯端 (d. 1082), författaren till Wuzhen-pian .

Liu Haichans lärare var två av de åtta odödliga , Zhongli Quan (aka Zheng Yangzi ovan) och Lü Dongbin . Dessa tre var kända för att ströva runt i världen och övertala människor att söka efter daoistisk odödlighet. Deras möten var favoritämnen inte bara för hagiografiska verk, utan också för dikter och pjäser. Även om Zhongli och Lü har åtnjutit en mer varaktig popularitet, spelar Liu en framstående roll i ett antal berättelser. Till exempel den halvspråkiga Ningyang Dong zhenren yuxian ji 凝陽董真人遇仙記 "Records of the Perfected Person Dong Ningyang's Encounters with Immortals", som berättar historien om en Jurchen-soldat, Dong Shouzhi ,-2 (116 近) som upprepade gånger fick besök och instruktioner från Liu, Lü och Zhongli och startade en ny daoistisk skola.

Forskare är osäkra på datumen för Liu Haichans liv och har sagt att han levde på 1000-talet, Fem dynastierperioden (907-960), floruit 1031,. och dog före eller omkring 1050. Holmes Welch noterar det kronologiska problemet med Liu Haichans hagiografi. Om han var en lärjunge till Lü Dongbin (fl. ca 800), en predikant till Liu Shouguang 911-913 och lärare till Zhang Boduan 1070, måste Liu Haichan "ha levt omkring 270 år, en mogen ålder till och med bland taoister". Welch drar slutsatsen att en lärjunge kunde adoptera en daoistisk mästare postumt, antingen genom böcker eller visioner .

Skrifter

Liu Haichan skriver kalligrafi på en vägg, (ca 1600) träblocktryck

Även om Liu Haichans alkemiska texter och dikter verkar ha varit välkända, blev många förlorade verk , förutom några citat i den kanoniska Daozang och citat i flera Song och Yuan neidan -verk. Liu var också känd för sin poesi och de kalligrafiska spår han lämnade på tempelväggar – ett sätt att skapa nya heliga platser som också gynnades av Lü Dongbin.

De officiella bibliografisektionerna i (1060) New Book of Tang och (1345) History of Song tillskriver båda Huanjin pian 還金篇 "Kapitel om att återvända guld" till Liu Haichan, kallad Haichanzi Xuanying 海蟾子玄英, och kombinerar hans Daoistiska namn. En annan text som tillskrivs Liu är Huangdi Yinfujing jijie 黃帝陰符經集解 "Samlade tolkningar av den gula kejsarens dolda talismanklassiker", som påstås ha hämtats från tio olika källor, varav många är klart sena påhitt.

Lius självbiografiska Rudao ge 入道歌 "Sång om att bli en taoist", som förmodligen är en Quanzhen- apokryfon , ingår i hans standardbiografi som finns i Jinlian zhengzong ji , och ristades på sten på flera platser.

Ett kort verk med titeln Zhizhen ge 至真歌 "Song of Ultimate Perfection" tillskrivs Liu i (1796-1820) Daozang jiyao 道藏輯要 "Essentials of the Daoist Canon". Emellertid identifierar den honom som Haichan dijun 海蟾帝君, med den hederstitel Dijun帝君 "Sovereign Lord" som Song-kejsaren Külüg Khan skänkte honom 1310, vilket tyder på att denna utgåva, om inte själva kompositionen, daterar sig tidigast den 14:e. århundrade.

Quanzhen härstamningar

Enligt traditionell daoistisk legend grundades Quanzhen "Complete Perfection"-skolan av Wang Chongyang (1113-1170) efter att han fått upplysning från lärorna från de odödliga Zhongli Quan, Lü Dongbin och Liu Haichan 1159. Efter Wangs död, dessa fyra och Donghua dijun 東華帝君 "Master of Eastern Florescence" förklarades som de fem patriarkerna i Quanzhen-skolan.

I slutet av 1100-talet kom Quanzhen Schools neidans "inre alkemi"-tradition att delas upp i en Beizong 北宗 "Northern Lineage" och Nanzong 南宗 "Southern Lineage", termer som först användes av Chan-buddhismen . Datumet när begreppet Nanzong kom i bruk är osäkert, och Boltz beskriver härkomsten som ex post facto. Den norra härstamningen betonade klosterdisciplin, asketiska sedvänjor och celibat, tillsammans med några neidan- praxis. Den främsta angelägenheten för den södra härstamningen var neidan , och jämfört med Nanzong var den mindre, mer löst organiserad och krävde inte att medlemmar skulle bli munkar.

På 1200-talet identifierades de fem patriarkerna i den södra släktlinjen som Liu Haichan (fl. 1031), Zhang Boduan (dc 1082), Shi Tai 石泰 (d. 1158), Xue Zixian 薛紫賢 (d. 1191), och Chen Nan陳楠 (d. 1213). Liu Haichan och hans lärare Zhongli Quan och Lü Dongbin är vördade av både Quanzhen- och Nanzong-linjerna. Lius betydelse tycks dock ha avtagit redan av Yuan-dynastin (1271-1368), och mycket få texter tillskrivs honom i senare antologier.

I början av 1300-talet hävdade ett antal Quanzhen-verk att Liu hade förmedlat lärorna från den ärevördiga Zhongli Quan till Wang Chongyang i norr och till Zhang Boduan i söder, ett påstående som utan tvekan var extremt användbart för Quanzhens textkodifierare som sökte hitta ett gemensamt ursprung för sina nordliga och södra härstamningar.

Symbolism

Liu Haichan med sin pengapadda och en sträng kontanter, (tidigt 1500-tal) målning av Zhang Lu

I kinesisk mytologi och yin yang- teori är den trebenta paddan en månsymbol och den trebenta kråkan en solsymbol (jämför yu 魊 "en trebent sköldpadda som orsakar malaria"). Enligt en gammal tradition tripedal paddan den förvandlade Chang'e månguden som stal livselixiret från sin man Houyi bågskytten och flydde till månen där hon förvandlades till en padda.

Ge Hongs (omkring 320 e.Kr.) Baopuzi listar 10 000 år gammal chanchu- padda som en magisk rozhi 肉芝 "kött/köttexkrescens" som ger osårbarheten och livslängden förknippad med daoistisk xian . ( Zhi 芝 betyder vanligtvis "svamp; svamp", speciellt lingzhi-svampen , men daoister använder det också för att betyda "exkrescens; numinös substans".)

Den tiotusenåriga humlepaddan sägs ha horn på huvudet, medan det under hakan finns en dubbelstegad 8:a skriven i rött. Den måste fångas vid middagstid den femte dagen av den femte månen och torkas i skuggan i hundra dagar. En linje som dras på marken med sin vänstra rot kommer att bli en rinnande bäck. När dess vänstra framben bärs på personen kommer den att avvärja alla typer av vapen. Om en fiende skjuter mot dig kommer både båge och pil att vända sig mot bågskytten. Den tusenåriga fladdermusen är vit som snö. När den sätter sig hänger den med huvudet nedåt eftersom hjärnan är tung. Om båda dessa varelser erhålls, torkas i skuggan, pudras och tas, kan en kropp leva i fyrtio tusen år.

En annan kinesisk folkloretradition är att Liu Hais trebenta padda under natten producerar en pärla som, när den äts, kan förvandla en person till en xian odödlig eller kan återställa ett lik till liv.

Traditionell kinesisk medicin använder chánsū 蟾酥 "torkat gift från paddor; paddkaka; bufotoxin " som bedövningsmedel och hjärttonic. Eftersom intag av bufotoxin kan ge hallucinogena effekter, finns det en psykoaktiv paddahypotes som förklarar förhållandet mellan Liu Haichan och hans padda. Joseph Needham och Lu Gwei-djen säger att den trebenta paddan och knarkbultande månkaninen båda symboliserar månen och därför för Yin-kraften, som var avgörande för att göra waidan alkemiska elixirer. Vissa forntida daoister värderade paddkött "som ett stöd för förlängning och odödlighet", och som kunde få en person att fly osynligt från fångenskapen.

Daoistmästaren Liu Haichans ursprungliga identitet som lärare i esoteriska neidantekniker skiljer sig mycket från hans samtida personlighet som en gud för rikedom och affärsframgång. återger en Drakbåtsfestivalen av Liu Hai och hans padda som troddes ge en familj lycka och skydd.

Liu Haichan representeras traditionellt som ett barn med ett snöre eller skärp av mynt och en trebent padda (symboler för lycka), två attribut "förmodligen lånade" från de odödliga Lan Caihe och Helan Qizhen 賀蘭棲真 , båda var oregelbundna i de åtta odödliga. För det första var Lan Caihe känd för att slentrianmässigt släpa ett myntband på marken när han tigger på gatorna, vilket symboliskt visar ett fullständigt förakt för pengar. När myntsträngen bytte ägare skapade den en ny ikonografi för Lius upplysning genom att Zhongli Quan staplade upp ägg och mynt för att representera den osäkra mänskliga existensen. För det andra uppnådde den nordliga Song-dynastins daoistmästare Helan Qizhen 賀蘭棲真 (d. 1010) odödlighet genom att sluka en trebent gyllene padda. Yuan-dynastins författare Luo Tianxiang 駱天驤 skrev: "I White Deer Abbey på berget Li finns en paddbrunn, i vilken det fanns en trebent padda av gyllene färg. 'Detta är en köttsvamp' [dvs. rouzhi 肉芝 ovan] utbrast mäster He-lan när han såg den. Han lagade mat och åt den, varpå han flög upp mot himlen mitt på ljusa dagen." Anning Jing föreslår att den här berättelsen om Helan Qizhen som äter en padda kan ha varit en bokstavlig tolkning av en daoistisk neidan där "gyllene padda" representerar den zhēnjīng 真精 "sanna essensen"; som nämns i en dikt av Southern Song -forskaren Li Shih 李石 (1108-1181): "Jag har hört att delikatessen med gammal padda är en drog / som kan förvandla till och med gräs till en gyllene knopp; / men skulle det var bättre att stänga [min] mun och ge näring internt / För att ersätta din [paddas] fula substans och vårda [min inre] knopp. / Rider på dig, jag ska flyga till palatset i månen / Och gå ner för att se mullbärshavet som når molnen bortom himlen."

Det finns två versioner av den kinesiska folksagan som heter Liúhǎi xì [jīn]chán 劉海戲[金]蟾 "Liu Hai leker med den [gyllene] paddan"

[Liu Hai] använde [sin padda] som en laddare för att transportera honom omedelbart från plats till plats. Varelsen var inte helt försonad med detta levnadssätt och undkom då och då genom att dyka ner i den närmaste brunnen. Dess passion för glimten av guld ledde dock alltid till att den återerövrades, när dess herre dinglade en sträng kontanter framför ögonen. Han är populärt representerad med en fot på paddans huvud, med i handen ett band, eller filé, på vilket är uppträdda fem guldmynt. Designen är känd som "Liu Hai idrottar med paddan" (劉海戲蟾), och anses vara mycket gynnsam och främjar lycka. En annan version av berättelsen, som inte stämmer överens med den sista eller månteorin, är att reptilen levde i en djup pool och utsöndrade en ånga som var giftig för grannskapet, och att den på så sätt fastnade och förstördes av Liu Hai, vilket exemplifierar den ödesdigra attraktionen av pengar för att locka män till deras undergång.

Liu figurerar ibland som en dörrgud vid kinesiska tempel, i samarbete med Tianguan Dadi.

Slutligen är Liu Hai det kinesiska skyddshelgonet för nåltillverkarna.

Se även

  • Boltz, Judith M. (1987). En undersökning av taoistisk litteratur, tionde till sjuttonde århundraden (PDF) . Berkeley CA : Institutet för östasiatiska studier - University of California .
  •   Burkhardt, Valentine R. (2016). Kinesiska trosbekännelser och seder . Routledge. ISBN 9781138970519 .
  • Doré, Henri (1914). Forskning om kinesisk vidskepelse . 15 vol. Översatt av M. Kennelly. Shanghai : T'Usewei Printing Press.
  •   Goossaert, tVincent (2008). "Liu Haichan 劉海蟾". I Pregadio, Fabrizio (red.). The Encyclopedia of Taoism . Två volymer. Routledge. ISBN 9780700712007 .
  •   Jing, Anning (1996). "De åtta odödliga: Förvandlingen av T'ang och sungtaoistiska excentriker under Yüan-dynastin". I Maxwell K. Hearn; Judith G. Smith (red.). Arts of the Sung och Yüan . Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-0870998065 .
  •   Needham, Joseph ; Ho, Ping-yu¨; Lu, Gwei-djen (1976). Vetenskap och civilisation i Kina . Vol. 5: Kemi och kemisk teknik. Del 3, Spagyrisk upptäckt och uppfinning: historisk undersökning, från cinnoberelixir till syntetiskt insulin . Cambridge University Press . ISBN 9780521210287 .

Fotnoter

Vidare läsning

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Liu_Haichan&oldid=1135886103 "