Wangliang

Wangliang
kinesiskt namn
Traditionell kinesiska 魍魎
Förenklad kinesiska 魍魉
koreanskt namn
Hangul 망량
japanskt namn
Kanji 魍魎
Hiragana もうりょう
Japansk illustration av en Wangliang eller Mōryō 魍魎 som äter ett liks hjärna, Toriyama Sekiens (ca 1779) Konjaku Gazu Zoku Hyakki

Wangliang ( kinesiska : 魍魎 or 罔兩 ) är namnet på en illvillig ande i kinesisk mytologi och folklore . Detta ord betyder inkluderande "demoner; monster; spöken; troll; spöken; djävlar" på modern standard kinesiska , men wangliang betydde ursprungligen en specifik demon. Tolkningar inkluderar en vildmarksanda som kui " enbenta bergsdemonen", en vattenanda som den långa "draken", en feberdemon som yu "giftig 3-bent sköldpadda som orsakar malaria", ett kyrkogårdsspöke också kallas wangxiang 罔象 or fangliang 方良 "jorddemon som äter lever eller hjärnor på lik", och en människoätande "demon som liknar ett 3-årigt brunt barn med röda ögon, långa öron och vackert hår".

namn

I modern kinesisk användning skrivs wangliang "demon; monster" vanligtvis 魍魎 med radikal-fonetiska tecken , som kombinerar " spökradikalen " (används vanligtvis för att skriva ord om spöken, demoner, etc.) med fonetiska element wang och liang (bokstav "bedra" respektive "två"). Under Warring States-perioden (475–221 f.Kr.) transkriberades wangliang också fonetiskt med hjälp av teckenuttalen wang och liang , och skrevs 蝄蜽 med " djurradikalen " (används för att skriva namn på insekter, drakar, etc. ) eller wangliang 罔閬 genom att använda liang "torr vallgrav" med " portradikalen " (används vanligtvis för att skriva arkitektonisk terminologi). De tidigaste registrerade användningarna av wangliang i de kinesiska klassikerna är: 魍魎 på (ca 500-300-talet f.Kr.) Guoyu , 罔兩 i (ca 389 f.Kr.) Zuozhuan , 罔閬 i (ca 91 f.Kr.) Shiji , och 蝄蜽 i (121 AD) Shuowen jiezi (eller möjligen Kongzi Jiayu av osäkert datum).

Medan liang endast förekommer som ett bundet morfem i wangliang , förekommer wang i andra uttryck som wangmei 魍魅 "onda andar". Wǎngliǎng "demoner och monster" förekommer ofta i synonym-sammansättningen chīmèiwǎngliǎng 魑魅魍魎 "demoner; monster". Eftersom kommentatorer skiljer mellan chimei "demoner från bergen och skogarna" och wangliang "demoner från floder och myrar", kan chimeiwangliang betyda antingen "demoner; monster; onda andar" i allmänhet eller "bergsdemoner och vattendemoner" separat. Till exempel James Legges Zuozhuan - översättning stavelsemässigt upp chimeiwangliang i fyra typer av demoner, "de skadliga tingen, och kullens sprites, monstruösa saker och vattensprites".

Kinesiska forskare har identifierat wangxiang 罔象 och fangliang 方良 som troliga synonymer till wangliang < gammalkinesisk * maŋʔp.raŋʔ 魍魎 (med hänvisning till Baxter och Sagarts (2014) rekonstruktioner ). Wangxiang < * maŋʔs.[d]aŋʔ 罔象 betyder "vattendemon" och det omvända xiangwang < * s.[d]aŋʔmaŋʔ 象罔 betyder "ett vattenspöke" i Zhuangzi (som använder wangliang < * maŋ兔 p . för den allegoriska karaktären Penumbra, se nedan). Guoyu skiljer wangliang 罔兩 "en träd- och stendemon" och wangxiang 罔象 " en vattendemon" (se nedan). Fangliang < * paŋ[r]aŋ 方良 namnger en "kyrkogårdsdemon", identifierad som wangliang < * maŋʔp.raŋʔ 罔兩 , som är exorcerad i Zhouli (nedan).

En enkel förklaring till dessa fonologiska data och roterande identifieringar av demonnamn är att de var dialektiska variationer eller korruptioner av varandra. William G. Boltz ger en mer sofistikerad tolkning att dessa inte bara var en sammanblandning mellan olika liknande, men oberoende, namn, utan faktiskt alla varianter av en och samma underliggande beteckning: ett initialt konsonantkluster ** BLjang ~ ** BZjang " se ". Med hänvisning till Bernhard Karlgrens rekonstruktioner av gammal kinesiska ger Boltz * mjwang-ljang 罔兩 < ** BLjang , * pjwang-ljang 方良 < ** BLjang , och * mjwang-dzjang 罔象 < ** BZjang . Dessutom, om dessa namn härrörde från en vanlig protoform ** BLjang eller ** BZjang "se", antyder det att andarna inte var så mycket "demoner" som "spöken" (från latinskt spektrum "utseende; uppenbarelse") eller "visioner" ".

En annan föreslagen etymologi för xiangwang < * s.[d]aŋʔmaŋʔ 象罔 är den österrikisk-taisiska roten * s[u][y]aŋ " ande; gud".

Semantiken för wangliang 罔兩 eller 魍魎 är komplicerad, vilket framgår av dessa översättningsekvivalenter till wangliang och wanggxiang 罔象 i stora kinesisk-engelska ordböcker.

  • 罔兩 see [ 魍魎 ]. 罔象 ett imaginärt monster som slukar hjärnorna på de döda under jorden. — [ ] En sprite; en tomte. Ett djur som äter döda mäns hjärnor. Den fruktar tallar och tigrar; därför planteras de förra vid gravar, och stentigrar sätts också upp.
  • 罔兩 [se 魍魎 ] penumbra. 罔象 ett imaginärt vattenmonster. — 魍魎 En tomte. En sprite. Ett djur som sägs äta de dödas hjärnor under jorden.
  • 罔兩 (1) andar, monster från bergsfloderna (2) penumbra - 魍魎 ett slags monster
  • 罔兩 (1) andar, vildmarkens demoner (även wr. 魍魎 ); (2) (AC) penumbra, fransskugga. — 魍魎 bergsandar, demoner.
  • 魍魎 demoner och monster
  • 魍魎 demoner och monster

Klassiska bruk

Wangliang förekommer först i de kinesiska klassikerna från omkring 300-talet f.Kr. och användes i en mängd olika ibland motsägelsefulla betydelser. Även om datumen för vissa tidiga texter är osäkra, är följande exempel grovt ordnade kronologiskt.

Guoyu

Guoyu "Staternas diskurser" (5:e–300-talet f.Kr.) citerar Konfucius som använder wangliang 魍魎 och wangxiang 罔象 för att förklara forntida demonnamn för Ji Huanzi 季桓子 (d. 492 f.Kr.) av Lu .

[Ji Huanzi], en storman i delstaten Lu, gjorde att en brunn grävdes när de hämtade upp något som liknade en lerkruka med en get i. Han hade [Zhong Ni] (Konfucius) förhört om det, med dessa ord: "Jag grävde en brunn och skaffade en hund; berätta vad det här är." På vilket vismannen svarade: "Enligt vad jag har lärt mig måste det vara en get; för jag har hört att uppenbarelser mellan träd och stenar kallas [ Kui夔] och [ wangliang ], medan de i vattnet är [ långa 龍] eller drakar, och [ wangxiang ], och de i marken kallas [ fenyang 羵羊]. (魯語下)

Denna mushi 木石 betyder bokstavligen "träd och klippor" och bildligt talat "döda varelser; känslolöshet; likgiltighet". Wei Zhaos kommentar säger att wangxiang förmodas äter människor och kallas också för muzhong 木腫 "träd-/vedsvällning". Shiji- versionen av denna berättelse, som utspelar sig 507 f.v.t. under hertig Ding av Jins regeringstid, skriver wangliang 罔閬 med 閬 "torr vallgrav" och fenyang som 墳羊 "gravfår" med 墳 "grav; grav" istället för羵羊 "andfår" (jfr Huannanzi ).

Zuozhuan

Zuozhuan- kommentaren (slutet av 300-talet f.Kr.) till Chunqius historia (ca. 600–500-talen f.Kr.) har en tidig, om inte tidigast, användning av chimeiwangliang 螭魅罔兩. Det här sammanhanget beskriver hur Yu den store , legendarisk grundare av Xia-dynastin , beordrade att de nio stativgrytorna skulle gjutas för att göra människor bekanta med alla farliga demoner och monster som finns i Kinas nio provinser .

Förr när Xia-dynastin fortfarande ägde dygd, presenterade de avlägsna länderna bilder av sina märkliga varelser [ shenjian 神姦 "ande våldtäkt"] och cheferna för de nio provinserna bidrog med brons så att kärl gjuts som illustrerade dessa varelser. Varje sorts märklig varelse avbildades fullständigt för att allmogen skulle känna gudarna och demonerna. Sålunda, när människor gick till floder, sjöar, berg och skogar, mötte de inte dessa ogynnsamma varelser och inte heller Chimei-Hobgoblins i kullarna och Wangliang-Goblins i vattnet träffade dem. Som ett resultat upprätthölls harmoni mellan de ovanför och de som bor på jorden nedanför, medan människorna överallt fick skydd av himlen.

Chuci

" Sju remonsranter " (6:e remonstrans, 《哀命》 ) i c. 3:e–2:a århundradet f.Kr. Chuci (med några senare tillägg) använder poetiskt wangliang 罔兩 för att betyda "att känna sig frånvarande och grundlös", enligt Wang Yis kommentar. Sammanhanget beskriver ett självmord som drunknar i floden.

Min svimande själ drog sig tillbaka, förtryckt; Och när jag låg, munnen full av vatten, djupt under ytan, verkade solens ljus svagt och mycket långt över mig. Sörjande över dess kropp, upplöst nu av förfall; Min oinhysta ande drev, tröstlös [罔兩].

Zhuangzi

Daoisten Zhuangzi (ca 3:e–2:a århundradena f.Kr.) använder wangliang 罔兩 två gånger för att namnge den allegoriska karaktären Penumbra, wangxiang 罔象 som betyder "ett vattenspöke", och xiangwang 象罔 för karaktären Amorf.

Två Zhuangzi -kapitel berättar liknande versioner av en dialog mellan Wangliang 罔兩 Penumbra och Jing 景 "ljus; (mått med) skuggan" Shadow (i modernt bruk är "penumbra" banying 半影 "halvskugga").

Penumbra frågade Shadow och sa: "Ena ögonblicket rör du dig och nästa ögonblick står du still; ena stunden sitter du och nästa ögonblick reser du dig upp. Varför saknar du så konstanthet?" Shadow sa: "Måste jag vara beroende av något annat för att vara vad jag är? Om så är fallet, måste det jag är beroende av i sin tur bero på något annat för att vara vad det är? Måste jag vara beroende av fjällen på en orms mage eller framvingarna på en orms mage. en cikada? Hur kan jag säga varför jag är vad jag är? Hur kan jag säga varför jag inte är vad jag inte är?" (2)

Wangxiang döper en vattendemon till Nonimagoes. När hertig Huan av Qi (från 685–643 f.Kr.) blev upprörd över att se ett spöke i ett kärr, frågar hans kansler Guan Zhong en lärd från Qi vid namn Master Leisurely Ramble [皇子告敖] om de olika typerna av spöken.

I gropar finns pacers [履]; runt spisar finns tofflor [髻]. Fulgurlings [雷霆] ofta dammhögar innanför dörren; crackers [倍阿] och twoads [鮭蠪] hoppar omkring på låglänta platser i nordost; spillsuns [泆陽] ofta låglänta platser i nordväst. I vatten finns icke-bilder [罔象]; på kullar finns scrabblers [峷]; på berg finns det enfotingar [夔]; i vildmarken finns det will-o'-the-wisps [彷徨]; och i kärr finns krökar [委蛇]. (19)

Xiangwang är namnet på en allegorisk karaktär som upptäcker xuanzhu 玄珠 "mörka/mystiska pärlan; daoistisk sanning" förlorad av den legendariske gula kejsaren .

Den gule kejsaren vandrade norr om Redwater när han steg upp på K'unluns höjder och stirrade mot söder. När han var på väg hem förlorade han sin pärla av mystik. Knowledge [知] skickades för att söka efter pärlan, men han kunde inte hitta den. Spidersight [離朱] skickades för att söka efter pärlan, men han kunde inte hitta den. Trenchancy [喫詬] skickades för att söka efter pärlan, men han kunde inte hitta den, varpå Amorphous [象罔] sändes och han hittade den. "Utöver det vanliga!" sa den gule kejsaren. "Till slut var det Amorphous som kunde hitta den." (12)

Denna allegori om den gule kejsaren är en del av "kunskapshistoriens cykel" genom vilken Zhuangzi illustrerar den daoistiska antiepistemologin att inte veta.

Zhouli

Zhouli -riterna från Zhoudynastin (1:a århundradet f.Kr. – 2:a århundradet e.Kr.) registrerade att vid en kunglig begravning skulle exorcisten från Fangxiangshi 方相氏 hoppa in i graven och driva bort alla likätande fangliang 方良, som Zheng Xuans kommentar identifierar som wangxiang .

Det åligger Landets Räddare att täcka sig med en björnskinn, maskera sig med fyra ögon av gul metall, ta på sig en svart rock och en röd kjol och sålunda lansera i handen och vifta med en sköld för att utföra, i spetsen för hundra anhängare, en rening under varje årstid, vilket innebär att upptäcka (hemsökta) bostäder och driva bort smittsamma sjukdomar. Vid kungliga begravningar går han framför kistan och när han kommer till graven hoppar han ner i gropen för att slå de fyra hörnen med sin lans, för att driva bort fang-liang-spöken.

Li Shizhens (1578) Bencao Gangmu "Compendium of Materia Medica " citerar detta under Wangliang- posten. "Fangliang som nämns här är faktiskt Wangliang. Wangliang älskade att äta de dödas lever, så folk var tvungna att driva bort den från gravarna. Den var rädd för tigrar och arborvitae-träd. Det var därför folk placerade stentigrar och planterade arborvitae-träd på gravgårdar ." översätter wangliang som "en sprite, en elf, den fyrögda najaden".

Huainanzi

(139 fvt) Huainanzi använder wangliang 魍魎 som betyder "sinnelös; zombieliknande" och wangxiang 罔象 som betyder "ett vattenmonster". Det förra förekommer i en beskrivning av människors mentalitet under Fuxis och Nüwas mytologiska guldålder .

Deras rörelser var lugna och obehagliga; deras blick var lugn och okunnig. I sin okunnighet fick de alla vad de behövde veta. Planlöst drivande visste de inte vad de letade efter; zombielikt, de visste inte vart de skulle.

Major förklarar att wangliang var "ett slags likmonster, som sägs livnära sig på de begravda dödas hjärnor." Det senare förekommer i sammanhang med Fenyang "en fårliknande jordgud" (jfr Guoyu ovan) och två mytiska fåglar.

[När] vatten föder vattenlöss eller musslor, eller berg föder guld och jade, tycker folk inte att det är konstigt. ... Men när berg ger ifrån sig Xiaoyang [梟陽], vatten föder Wangxiang, trä föder Bifang [畢方] och brunnar föder Fenyang [墳羊], tycker folk att det är konstigt.

Lunheng

Wang Chongs (80 e.Kr.) Lunheng citerar (ca 2:a–1:a århundradet f.Kr.) Liji (men finns inte i mottagen text) som en av mytologiska kejsaren Zhuanxus söner blev en wangliang 魍魎.

[Zhuanxu] hade tre levande söner som, när de dog, blev epidemiers spöken. En som bodde i [Yangzis vatten], blev Feberspöken, den andra i [Luo] var en vattenand, den tredje, som bodde i hörnen av palats och hus, och i fuktiga förråd, skrämde barn.

Wolfram Eberhard noterar att denna Luo River 洛水 (jfr. moderna Luo-floder, i Henan och i Shaanxi ) förmodligen låg i Yunnan , och associerar wangliang med den mytologiska yu 魊 "en trebent sköldpadda som orsakar malaria".

Shuowen jiezi

Xu Shens (121 e.Kr.) Shuowen jiezi definierar wangliang 蛧蜽: "Det är en spektral varelse av berg och floder. Kungen av Huainan säger: "Wangliangs utseende är som ett treårigt barn, med en röd-svart färg, röda ögon, långa öron och vackert hår." Den mottagna Huannanzi- texten innehåller inte detta kungliga citat.

Gan Baos (ca 350 e.Kr.) Soushenji "Records of Searching for Spirits" citerar på liknande sätt Xia dingji 夏鼎記, "en [ wangxiang ] ser ut som ett barn på tre år, har röda ögon, en svart färg, stora öron , och långa armar med röda klor. Även när den är fjättrad med rep kan den hitta sin [mänskliga] mat."

Baopuzi

Ge Hongs (ca 320) Baopuzi nämner wangliang 魍魎 två gånger. Ett sammanhang listar demonen bland farorna för dumma människor som går i bergsdalar.

Eller de kan slukas av en tiger eller en varg; dödad av en wang-liang demon (i form av ett brunt barn med röda ögon, långa öron och ett fint hår); eller bli hungrig och förbli utan en metod för att avstå från stärkelsehaltiga livsmedel; eller bli kall och sakna en metod för att värma sig. (6)

Denna översättning lägger till en sammanfattad Shuowen jiezi -beskrivning. I det andra sammanhanget citerar Ge Hong muntliga instruktioner från sin mästare Zheng Yin 鄭隱 (ca 215-c 302) om att bevara zhenyi 真一 "Sanning-Enhet".

Enhet är inte svårt att veta; uthållighet är svårigheten. Bevaka den utan förlust, och du kommer aldrig att känna utmattning. På land, den fördriver onda djur; på vatten, skingra krokodiler och drakar. Ingen rädsla för demoner, inte heller för giftiga insekter. Ghost kommer inte att våga närma sig, inte heller knivar slår. (18)

Shuyiji

Shuyiji 述異記 "Records of Strange Things", sammanställd av Ren Fang 任昉 (460–508), har en berättelse om att hitta en fangxiang 方相 "demon som äter de dödas hjärnor", även kallad fushu 弗述 "inte state" eller ao 媪 "gamling". Bencao gangmu citerar historien och spelar in medicinskt med hjälp av hjärnan hos den hjärnätande Fangxiang.

Boken Shuyi Ji : In the Qin Dynasty (221–206 f.Kr.) en gång fångades ett djur av en jägare i Chencang [陳倉]. Det såg ut som en korsning mellan en gris och ett får. Jägaren visste inte vad det var. Vid denna tid dök två unga pojkar upp. På frågan sa pojkarna att det hette Fushu eller Ao. Den åt de dödas hjärnor i gravar. När en kvist av arborvitae fördes in i dess huvud, skulle den dö. Även om sådana saker inte är relaterade till medicin, handlar de om de döda. Så de är också inspelade här för referens. Ett sådant djur kallas Fangxiang. Om den har fyra ögon kallas den Qi. Sådana saker är alla djävlar. I gamla tider gjorde människor statyer av människor för att representera sådana spöken. Det registrerades att Mr Fei Zhangfang [費長房] en gång gjorde medicinska piller av Li E [李娥] som innehöll hjärnan från Fangxiang som en ingrediens. Detta recept har gått förlorat.

  • Carr, Michael (1988). "Namn i de daoistiska kunskapsberättelserna". Beräkningsanalyser av asiatiska och afrikanska språk . Tokyo : Institutet för språk och kulturer i Asien och Afrika (30): 57–112.
  • de Groot, Jan Jakob Maria (1964) [1908]. Kinas religiösa system . Volym V, bok II. Själen och förfädersdyrkan: Del II. Demonologi. — Del III. Trolldom. Leiden - Taipei : EJ Brill - Litteraturhuset (omtryck). Digitaliserad upplaga 2007 Chicoutimi Canda - Paris av Pierre Palpant.
  • de Groot, Jan Jakob Maria (1910). Kinas religiösa system . Volym VI bok II om själen och förfädersdyrkan. Del IV. Kriget mot Spectres. — Del V. Animismens prästerskap. Leiden : EJ Brill .
  • Vandring på vägen: Tidiga taoistiska berättelser och liknelser om Chuang Tzu . Översatt av Mair, Victor H. Bantam Books. 1994.
  • Alkemi, medicin och religion i Kina år 320 e.Kr.: Nei Pien från Ko Hung   . Översatt av Ware, James R. MIT Press . 1966. ISBN 9780262230223 .

Fotnoter