algerisk nationalism

Algeriets flagga

Algerisk nationalism är stolthet över den algeriska identiteten och kulturen. Det har historiskt sett påverkats av konflikterna mellan konflikterna mellan Deylik i Alger och europeiska länder, den franska erövringen av Algeriet och det efterföljande franska kolonialstyret i Algeriet, Algerietskriget och sedan självständigheten av socialistiska och islamiska ideologier , berberism och arab . nationalism .

Tidiga manifestationer

Bildandet av den algeriska identiteten

Det är svårt att fastställa när den algeriska identiteten bildades. Medeltida islamiska krönikörer delade Maghreb-regionen i tre distinkta geografiska och kulturella regioner innan Regency of Algiers (Dawla al-Jaza'ir) etablerades.

• Maghreb al-Aqsa (västra Maghreb, ungefär modernt Marocko)
• Maghreb al-Awsat (Centrala Maghreb, ungefär det moderna Algeriet)
• Maghreb al-Adna (östra Maghreb, Ifriqiya eller nutida Tunisien och Tripolitanien )

De exakta gränserna för dessa regioner var flexibla och var inte fasta vid den tiden. Efter kollapsen av Almohad-kalifatet delades imperiet av 3 dynastier: Meriniderna i al-Aqsa (Marocko, med undantag för Moulouya-regionen), Zayyaniderna i al-Awsat (mellan Moulouyafloden och västra Kabylien ) , och slutligen Hafsiderna i Ifriqiya (från Béjaïa till Tripoli ), men det fanns dynastier som kontrollerade dessa regioner tidigare, och gränserna förändrades ständigt mellan dessa tre rivaliserande dynastier.

Området Central Maghreb (Maghreb al-Awsat) eller vad som kunde ses som föregångaren till Algeriet definierades som mellan Moulouyafloden i väster och Annaba i öster av de flesta medeltida krönikörer som Ibn Khaldun , även om detta var inte alltid fallet och vissa definierade olika gränser för det.

O folk i Tlemcen, vet ni inte att detta land [Maghreb al-Awsat] är våra fäders och våra förfäders land, som vi har ärvt från generation till generation från Yaghmurāsan ibn Zayāns tid fram till idag? Khayr al-Dīn kommer inte att sluta förrän han skickar sändebud för att hota oss och beslagta vår egendom varje år. Var det inte sant att provinsen Alger var i vår ägo och att vår suveränitet sträckte sig till M'sila, som nämndes för våra förfäder bland kungarna? Fallet gäller nu Khayr al-Dīn, som exilvindarna förde från utlänningar till våra länder. Han hoppas kunna ta ifrån oss det som är i våra händer och fördriva oss från våra fäders och förfäders rike.

— Abu Hammu III, Zayyanid-sultan, Manuskript av Sīrat al-Mujāhid Khayr al-Dīn, sid. 34

Regency of Alger (1515-1830)

Övergången från "Central Maghrebi" till den "algeriska" identiteten började i början av 1500-talet, med inrättandet av Regency of Algiers ("Dawlat Al-Jaza'ir", eller "Staten Algeriet" på arabiska). Flera patriotiska verk som Sirat al-Mujahid Khayr al-Din skapades under denna era, och det är i denna era som den algeriska identiteten och patriotismen verkligen tog form. Delstaten Alger, även om den till en början var självständig, kom under ottomanskt styre 1520 och fick betydande självstyre under åren tills den faktiskt blev självständig 1710. Under denna tid var den algeriska patriotismen vid denna tid främst influerad av konflikter med grannlandet Marocko och Tunisien och konflikter med europeiska stater, främst Spanien och Frankrike , med talesätt som "Algier skyddas av Allah" som blev extremt populära efter den misslyckade Algerexpeditionen 1541 . Generellt klassificerade de algeriska myndigheterna människor i 5 huvudgrupper:

• Morer (ساراكينوس, eller "Sarākīnūs"). Med hänvisning till den urbana befolkningen som ofta härstammar eller blandas med moriska flyktingar från Al-Andalus .
• Beduiner (بدوي, eller "Badawī"). Syftar på de olika arabiska eller arabiserade berberstammarna i Algeriet.
• Kabyles (القبايل, eller "al-Qabāyel"). Syftar på alla berberfolk i regionen som betyder "stammarna".
• turkar (الأتراك, eller "Al-Atrāk"). En allmän klassificering från alla människor från det osmanska riket, inklusive turkiska , albanska , grekiska .
• judar (اليهود, eller "Yahūd"). Syftar på de främst sefardiska och mizrahiska judarna i Algeriet.

Det tidigaste bevarade nationalistiska algeriska verket skrevs av Hamdan ben Othman Khodja , en ex-diplomat från Regency, 3 år efter dess kollaps 1833. Ideologiska meningsskiljaktigheter existerade fortfarande vid denna era. Många lokala ledare ville se Regency of Algiers försvinna och istället etablera en helt självständig algerisk stat, som Muhieddiene al-Hassani och hans son Abdelkader ibn Muhieddine , och det hade funnits spänningar i landet angående modernisering. Regency of Algiers kollapsade 1830, efter invasionen av Alger av Frankrike .

...Mitt huvud är inte lugnt, tvärtom oroar mitt lands olyckor mig ständigt; När jag spårade dem har jag ofta varit tvungen att stoppa min penna och låta tårarna rinna, även om mitt verk är en historisk skildring, är det skrivet för att läsas av överseende och känsliga människor. ...Läsaren bör inte bli förvånad över mångfalden av sätt och seder i de olika regioner som bildar Regency of Alger, såsom Saharas land, Tells och bergen och storstäderna. Om du reser genom en del av Schweiz, Italien, Ungern och Tyskland, kommer du också att finna i dessa länder en anmärkningsvärd variation, även med avseende på lagarna. Allt som har hänt i Algeriet de senaste tre åren ålägger mig en helig plikt, som är att göra känt det verkliga tillståndet i detta land, före och efter den [franska] invasionen, för att locka människors uppmärksamhet till staten av denna del av världen; och för att ge dem vår kunskap [om vårt land] och för att upplysa dem om några punkter som de förmodligen inte är medvetna om. Kan de visa någon sympati för oss algerier när de ser vår situation?

— Hamdan ben Othman Khodja, Spegeln, 1833

Emiratet Abdelkader

2 år efter början av den franska erövringen av Algeriet , 1832 lokala stammar runt Mascara , en region som fortfarande var oberoende från fransmännen och i behov av en ledare efter kollapsen av administrationen av provinsen Oran , ett guvernement i Regecncy, förklarade lojalitet till Emir Abdelkader ibn Muhieddiene , som i sin tur förklarade en Jihad för befrielsen av Algeriet. Abdelkader kämpade mot fransmännen i 15 år fram till 1847, och ledde en koalition bestående av arab-, kabyle- , chenoua- , chaoui- och rifianstammar med honom som emiren eller sultanen. Han ville etablera en modern helt oberoende nationalstat i Algeriet och etablerade en modern armé, investerade i utbildning och sin nations ekonomi. Hans emirat sträcker sig från den moderna marockansk-algeriska gränsen i väster till regionen Kabylien och M'Sila i öster. Den enda region som inte var under kontroll av Abdelkader var Constantinois som kontrollerades av Ahmed Bey ben Mohamed Chérif (som kämpade mot en jihad för att återupprätta Algiers regency mot fransmännen), innan den intogs av fransmännen 1837.

Bortser du från det faktum att vårt land sträcker sig från Oujda hela vägen till Tunisien, Djerid, Tell och Sahara, och att en kvinna kan ströva omkring på denna vidsträckta vidd ensam utan rädsla för att bli störd av någon, medan ditt inflytande bara sträcker sig över marken täckt av dina soldaters fötter.

— Emir Abdelkader, från ett brev skickat till general Bugeaud

Tidigt 1900-tal

Huvudartikel: 1920 Algerian Political Rights Petition

En ny generation muslimer växte fram i Algeriet vid första världskriget och växte till mognad under 1920- och 1930-talen. Den bestod av en liten men inflytelserik klass av evoluéer , andra algerier vars uppfattning om sig själva och sitt land hade formats av krigstida erfarenheter, och en grupp religiösa reformatorer och lärare. Några av dessa människor var medlemmar av de få rika muslimska familjer som hade lyckats insinuera sig själva i kolonialsystemet på 1890-talet och som med svårighet hade lyckats skaffa sina söner den franska utbildning som eftertraktades av progressiva algerier. Andra var bland de cirka 173 000 algerier som hade tjänstgjort i den franska armén under första världskriget eller de flera hundra tusen fler som hade hjälpt den franska krigsinsatsen genom att arbeta i fabriker. Många algerier stannade i Frankrike efter 1918 och skickade pengarna de tjänade dit till sina släktingar i Algeriet. I Frankrike blev de medvetna om en högre levnadsstandard än någon de hade känt hemma och om demokratiska politiska uppfattningar, tagna för givna av fransmän i Frankrike, som koloner , soldater och byråkrater hade vägrat att tillämpa på den muslimska majoriteten i Algeriet. En del algerier blev också bekanta med den panarabiska nationalism som växer fram i Mellanöstern.

Politiska rörelser

En av de tidigaste rörelserna för politiska reformer var en integrationsgrupp, de unga algerierna ( Jeunese Algérienne ) . Dess medlemmar hämtades från den lilla liberala eliten av välutbildade medelklassevoluer som krävde en möjlighet att bevisa att de var såväl fransmän som muslimer. 1908 överlämnade de till Frankrikes premiärminister Georges Clemenceau en petition som uttryckte motstånd under status quo mot en föreslagen policy att värva muslimska algerier till den franska armén . Om staten däremot beviljade muslimerna fullt medborgarskap, fortsatte petitionen, och motståndet mot värnplikten skulle avskaffas. 1911, förutom att kräva förmånsbehandling av "landets intellektuella delar", krävde gruppen ett slut på ojämlik beskattning, breddning av franchisen, fler skolor och skydd av ursprungsbefolkningens egendom. De unga algerierna lade en betydelsefull röst till den reformistiska rörelsen mot fransk kolonialpolitik som började 1892 och fortsatte fram till första världskrigets utbrott. Dels för att belöna muslimer som kämpade och dog för Frankrike, utsåg Clemenceau reformsinnade Charles Jonnart till guvernör allmän. Reformer som offentliggjordes 1919 och som kallas Jonnartlagen utökade antalet muslimer som fick rösta till cirka 425 000. Lagstiftningen tog också bort alla väljare från jurisdiktionen för den förödmjukande Code de l'indigénat .

Den mest populära muslimska ledaren i Algeriet efter kriget var Khalid ibn Hashim, barnbarn till Abd al Qadir och medlem av de unga algerierna, även om han skiljde sig åt med några medlemmar i gruppen angående acceptansen av Jonnartlagen. Några unga algerier var villiga att arbeta inom ramen för reformerna, men Emir Khalid, som han kallades, fortsatte att trycka på för hela programmet för unga algerier. Han kunde vinna valsegrar i Alger och liva upp den politiska diskursen med sina krav på reformer och fullständig assimilering, men 1923 tröttnade han på kampen och lämnade Algeriet och drog sig så småningom tillbaka till Damaskus.

Några av de unga algerierna bildade 1926 Federation of Elected Natives ( Fédération des Élus Indigènes, FEI), eftersom många av den tidigare gruppens medlemmar hade anslutit sig till kretsen av muslimer som var kvalificerade att inneha offentliga ämbeten. Federationens mål var assimileringen av evoluéerna i den franska gemenskapen, med fullt medborgarskap men utan att ge upp sin personliga status som muslimer, och den slutliga integrationen av Algeriet som en fullständig provins i Frankrike. Andra mål inkluderade lika lön för lika arbete för statsanställda, avskaffande av resestriktioner till och från Frankrike, avskaffande av Code de l'indigénat (som hade återinförts tidigare) och valreform.

Den första gruppen som krävde Algeriets självständighet var Nordafrikas stjärna ( Étoile Nord-Africain , känd som Star). Gruppen var ursprungligen en solidaritetsgrupp som bildades 1926 i Paris för att samordna politisk aktivitet bland nordafrikanska arbetare i Frankrike och för att försvara "de nordafrikanska muslimers materiella, moraliska och sociala intressen". Ledarna inkluderade medlemmar av det franska kommunistpartiet och dess arbetarförbund, och under de första åren av kampen för självständighet gav partiet materiellt och moraliskt stöd. Ahmed Messali Hadj , Stars generalsekreterare, uttalade gruppens krav 1927. Förutom självständighet från Frankrike krävde Star press- och föreningsfrihet, ett parlament valt genom allmän rösträtt, konfiskering av stora gods och inrättandet av arabiska skolor. Stjärnan förbjöds först 1929 och drevs under jorden fram till 1933 då den återskapades med Messali Hadj -presidenten, Imache Amars generalsekreterare och Belkacem Radjefs kassör. Dess tidning, El Ouma, nådde en upplaga på 43 500. Påverkad av den libanesiske drusen Shakib Arslans arabiska nationalistiska idéer vände Messali sig bort från kommunistiskt stöd till en mer nationalistisk syn, för vilket det franska kommunistpartiet attackerade Star. Han återvände till Algeriet för att organisera stadsarbetare och bondebönder och grundade 1937 Algerian People's Party ( Parti du Peuple Algérien , PPA) för att mobilisera den algeriska arbetarklassen hemma och i Frankrike för att förbättra sin situation genom politiska åtgärder. För Messali Hadj, som styrde PPA med järnhand, var dessa mål oskiljaktiga från kampen för ett självständigt Algeriet där socialistiska och islamiska värderingar skulle smältas samman.

Utländsk inspiration

Algeriets islamiska reformrörelse tog inspiration från de egyptiska reformatorerna Muhammad Abduh och Muhammad Rashid Rida och betonade landets arabiska och islamiska rötter. Från och med 1920-talet främjade reformulema , religiösa forskare, en rening av islam i Algeriet och en återgång till Koranen och sunnan, eller profetens tradition. Reformatorerna förespråkade antagandet av moderna undersökningsmetoder och förkastade vidskepelsen och folkliga sedvänjor på landsbygden, handlingar som förde dem i konfrontation med marabouterna . Reformatorerna publicerade sina egna tidskrifter och böcker och etablerade gratis moderna islamiska skolor som betonade arabiskt språk och kultur som ett alternativ till de skolor för muslimer som drivits av fransmännen under många år. Shaykh Abd al Hamid Ben Badis dynamiska ledning organiserade den reformistiska ulama Association of Algerian Muslim Ulema ( Association des Uléma Musulmans Algériens, AUMA) 1931. Även om deras stöd var koncentrerat till det Konstantinska området, slog AUMA ett lyhört ackord. bland de muslimska massorna, med vilka den hade närmare band än de andra nationalistiska organisationerna hade. När de islamiska reformatorerna fick popularitet och inflytande, svarade de koloniala myndigheterna 1933 genom att vägra dem tillstånd att predika i officiella moskéer . Detta drag och liknande utlöste flera år av sporadisk religiös oro.

Europeiska influenser hade viss inverkan på inhemska muslimska politiska rörelser eftersom Ferhat Abbas och Messali Hadj, även med motsatta åsikter, i huvudsak såg till Frankrike för sina mer sekulära ideologiska modeller. Ben Badis menade dock att "islam är vår religion, arabiska vårt språk, Algeriet vårt fosterland." Abbas gick så långt som att sammanfatta de liberala integrationisternas filosofi för att motsätta sig nationalisternas påståenden genom att 1936 förneka att Algeriet hade en separat identitet. Men Ben Badis svarade att han också hade tittat till det förflutna och funnit "att denna algeriska nation inte är Frankrike, inte kan vara Frankrike och inte vill vara Frankrike ... [men] har sin kultur, sina traditioner och sina egenskaper , bra eller dåligt, som alla andra nationer på jorden." Han var emot det franska kolonialstyret.

Kolonerna , å sin sida, avvisade alla rörelser mot reformer, vare sig de anstiftades av integrationistiska eller nationalistiska organisationer . Reaktionen i Paris på nationalisterna var splittrad. På 1930-talet såg franska liberaler bara evoluéerna som en möjlig kanal för att sprida politisk makt i Algeriet, och förtalade Messali Hadj för demagogi och AUMA för religiös obskurantism. Men hela tiden konfronterades den franska regeringen av den monolitiska oförsonligheten hos ledarna för det europeiska samfundet i Algeriet när de motsatte sig all maktöverlåtelse till muslimer, till och med till i grunden pro-franska evolués . Kolonerna hade också mäktiga allierade i den franska nationalförsamlingen , byråkratin, de väpnade styrkorna och näringslivet, och stärktes i sitt motstånd genom sin nästan totala kontroll över den algeriska administrationen och polisen .

Från 1954 till 1962 fann algeriska nationalister betydande stöd i Tyskland, vilket hade en avgörande inverkan på franska kontraupprorsinsatser under det algeriska kriget. I detta avseende undersöktes FLN: s verksamhet utanför Frankrike och Algeriet. Antikoloniala rörelsers roll understryker det problematiska samspelet mellan olika säkerhets- och underrättelsetjänster under det kalla kriget .

Viollette Plan

De ökande sociala, politiska och ekonomiska kriserna i Algeriet fick för första gången äldre och nytillkomna klasser av ursprungssamhället att engagera sig från 1933 till 1936 i många politiska protestaktioner. Regeringen svarade med mer restriktiva lagar som reglerar allmän ordning och säkerhet. 1936 blev den franske socialisten Léon Blum premiärminister i en folkfrontsregering och utnämnde Maurice Viollette till sin statsminister. Ulemas och i juni 1936 Star of Messali, som kände en ny attityd i Paris som skulle gynna deras agenda, gick försiktigt samman med FEI.

Representanter för dessa grupper och medlemmar av det algeriska kommunistpartiet ( Parti Communiste Algérien , PCA) träffades i Alger 1936 vid den första algeriska muslimska kongressen. Kongressen utarbetade en omfattande stadga om krav, som krävde avskaffande av lagar som tillåter införande av undantagsregimen, politisk integration av Algeriet och Frankrike, upprätthållande av personlig juridisk status av muslimer som skaffar franskt medborgarskap, sammansmältning av europeisk och muslimsk utbildning system i Algeriet, frihet att använda arabiska i utbildning och press, lika löner för lika arbete, jordreform, inrättande av en enda valhögskola och allmän rösträtt.

Blum och Viollette gav ett varmt mottagande av en kongressdelegation i Paris och antydde att många av deras krav kunde uppfyllas. Samtidigt utarbetade Viollette för Blum-regeringen ett förslag om att utöka franskt medborgarskap med full politisk jämlikhet till vissa klasser av den muslimska "eliten", inklusive universitetsexaminerade, folkvalda, arméofficerare och yrkesverksamma. Messali Hadj såg i Viollette-planen ett nytt "kolonialistisk instrument ... för att splittra det algeriska folket genom att skilja eliten från massorna". Beståndsdelarna i kongressen – ulema, FEI och kommunister – blev uppmuntrade av förslaget och gav det olika stöd. Mohamed Bendjelloul och Abbas, som talesmän för évolués , som skulle ha mest att vinna på åtgärden, ansåg denna plan ett stort steg mot att uppnå sina mål och fördubblade sina ansträngningar genom den liberala FEI för att få ett brett stöd för politiken för algerisk integration med Frankrike. Inte oväntat hade dock kolonen tagit ett kompromisslöst undantag från Blum-Viollettes förslag . Även om projektet skulle ha beviljat omedelbart franskt medborgarskap och rösträtt till endast cirka 21 000 muslimer, med möjlighet att lägga till några tusen fler varje år, väckte talesmän för kolonerna spöket om att de europeiska väljarkåren skulle sänkas av en muslimsk majoritet. Kolonadministratörer och deras anhängare kastade processuella hinder i vägen för lagstiftningen, och regeringen gav den bara ljummet stöd, vilket resulterade i dess slutliga misslyckande.

Medan Viollette-planen fortfarande var ett livenummer, gjorde Messali Hadj en dramatisk comeback till Algeriet och hade betydande lokal framgång i att locka folk till Star. Ett tecken på hans framgång var det faktum att regeringen 1937 upplöste Star. Samma år bildade Messali Hadj PPA, som hade ett mer moderat program, men han och andra PPA-ledare arresterades efter en stor demonstration i Alger. Även om Messali Hadj tillbringade många år i fängelse, hade hans parti det mest utbredda stödet av alla oppositionsgrupper tills det förbjöds 1939.

Desillusionerad av misslyckandet med Viollette-planen att vinna acceptans i Paris, bytte Abbas från en position att gynna assimilering av evoluéerna och full integration med Frankrike till att kräva utveckling av ett muslimskt Algeriet i nära samarbete med Frankrike men att behålla "sin egen fysionomi , hennes språk, hennes seder, hennes traditioner”. Hans mer omedelbara mål var större politisk, social och ekonomisk jämlikhet för muslimer med kolon . År 1938 började samarbetet mellan de partier som utgjorde kongressen att bryta upp.

Polarisering och politisering vid tiden för andra världskriget

Algeriska muslimer samlade sig till den franska sidan i början av andra världskriget, som de hade gjort under första världskriget. Nazitysklands snabba nederlag av Frankrike, dock, och upprättandet av den samarbetsvilliga Vichy-regimen , som kolonerna i allmänhet var sympatiska med , ökade inte bara muslimernas svårigheter utan utgjorde också ett olycksbådande hot mot judarna i Algeriet . Den algeriska administrationen genomförde kraftfullt de antisemitiska lagar som infördes av Vichy, som fråntog algeriska judar deras franska medborgarskap. Potentiella oppositionsledare i både det europeiska och det muslimska samfundet arresterades.

Allierade landsättningar gjordes vid Alger och Oran av 70 000 brittiska och amerikanska trupper den 8 november 1942, i samordning med landsättningar i Marocko. Som en del av Operation Torch under general Dwight D. Eisenhowers övergripande befäl, säkrades Alger och Oran två dagar senare efter ett bestämt motstånd av franska försvarare. Den 11 november beordrade amiral François Darlan , överbefälhavare för Vichy franska styrkor, en vapenvila i Nordafrika. Algeriet utgjorde en bas för den efterföljande allierade kampanjen i Tunisien .

Efter Vichyregimens fall i Algeriet upphävde general Henri Giraud , fri fransk befälhavare i Nordafrika, långsamt repressiva Vichylagar trots motstånd från kolonextremister . Han uppmanade också den muslimska befolkningen att tillhandahålla trupper för de allierade krigsinsatserna. Ferhat Abbas och tjugofyra andra muslimska ledare svarade att algerier var redo att slåss med de allierade för att befria deras hemland men krävde rätten att kalla till en konferens med muslimska representanter för att utveckla politiska, ekonomiska och sociala institutioner för ursprungsbefolkningen "inom en huvudsakligen fransk ram". Giraud, som lyckades höja en armé på 250 000 man för att slåss i den italienska kampanjen, vägrade att överväga detta förslag och förklarade att "politik" måste vänta till krigets slut.

Den första stora algeriska nationalistiska protesten ägde rum 1945.

Manifestet för det algeriska folket

I mars 1943 presenterade Abbas, som hade övergett assimilering som ett gångbart alternativ till självbestämmande, den franska administrationen Manifestet för det algeriska folket, undertecknat av femtiosex algeriska nationalistiska och internationella ledare. Genom att beskriva de tidigare och nuvarande problemen med kolonialstyret krävde manifestet specifikt en algerisk konstitution som skulle garantera omedelbart och effektivt politiskt deltagande och juridisk jämlikhet för muslimer. Det efterlyste jordbruksreformer, erkännande av arabiska som ett officiellt språk på samma villkor som franska , erkännande av en hel rad medborgerliga friheter och frigivning av politiska fångar från alla partier.

Den franske generalguvernören skapade en kommission bestående av framstående muslimer och européer för att studera manifestet. Denna kommission tog fram ett kompletterande reformprogram, som vidarebefordrades till general Charles de Gaulle , ledare för den fria franska rörelsen. De Gaulle och hans nyutnämnde generalguvernör i Algeriet, general Georges Catroux , en erkänd liberal, såg manifestet som ett bevis på ett behov av att utveckla ett ömsesidigt fördelaktigt förhållande mellan de europeiska och muslimska samfunden. Catroux var enligt uppgift chockad över kolonernas "förblindade anda av social konservatism", men han ansåg inte manifestet som en tillfredsställande grund för samarbete eftersom han ansåg att det skulle sänka den europeiska minoriteten i en muslimsk stat. Istället införde den franska administrationen 1944 ett reformpaket, baserat på 1936 års Viollette-plan, som beviljade fullt franskt medborgarskap till vissa kategorier av "meriterade" algeriska muslimer - militärofficerare och dekorerade veteraner, universitetsexaminerade, regeringstjänstemän och medlemmar av Legion of Honor — som räknade omkring 60 000.

Kräver självstyre från Frankrike

En ny faktor som påverkade den muslimska reaktionen på återinförandet av Violletteplanen – som vid det datumet även många moderater hade förkastat som otillräcklig – var förskjutningen i Abbas position från stöd för integration till kravet på en autonom stat förbundet med Frankrike. Abbas fick stöd av AUMA och bildade Friends of the Manifesto and Liberty ( Amis du Manifeste et de la Liberté , AML) för att arbeta för Algeriets autonomi med lika rättigheter för både européer och muslimer. Inom kort tid gjorde AML:s tidning, Égalité , anspråk på 500 000 prenumeranter, vilket tyder på ett aldrig tidigare skådat intresse för oberoende. Vid denna tidpunkt arbetade över 350 000 algeriska muslimer (av en total algerisk muslimsk befolkning på nio miljoner) i Frankrike för att försörja sina släktingar i Algeriet, och många tusen fler arbetade i städer. Messali och hans PPA avvisade fortfarande allt annat än oberoende.

Den sociala oron växte vintern 1944–45, delvis underblåst av en dålig veteskörd, brist på tillverkade varor och svår arbetslöshet. På första maj organiserade den hemliga PPA demonstrationer i tjugoen städer över hela landet, med marschörer som krävde frihet för Messali Hadj och självständighet för Algeriet. Våld utbröt på vissa platser, inklusive Alger och Oran, vilket lämnade många skadade och tre döda.

Nationalistiska ledare bestämde sig för att markera den annalkande befrielsen av Europa med demonstrationer som uppmanade till sin egen befrielse, och det var tydligt att en sammandrabbning med myndigheterna var nära förestående. Spänningarna mellan de muslimska och kolonsamhällena exploderade den 8 maj 1945, VE-dagen , i ett utbrott av sådant våld som gjorde deras polarisering fullständig, om inte irreparabel. Polisen hade sagt till lokala arrangörer att de bara kunde marschera i Sétif om de inte visade upp nationalistiska flaggor eller plakat. De ignorerade varningarna, marschen började och skottlossning resulterade i att ett antal poliser och demonstranter dödades. Marschörer härjade, vilket ledde till att 103 européer dödades. Ryktet spred sig till landsbygden och byborna attackerade kolonbosättningar och regeringsbyggnader.

Armén och polisen svarade genom att genomföra ett utdraget och systematiskt ratissage (bokstavligen, rakt över) av misstänkta centra för olikheter. Dessutom attackerade militära flygplan och fartyg muslimska befolkningscentra. Enligt officiella franska siffror dog 1 500 muslimer till följd av dessa motåtgärder. Andra uppskattningar varierar från 6 000 till så högt som 45 000 dödade.

I efterdyningarna av våldet i Sétif förbjöds AML och 5 460 muslimer, inklusive Abbas och många PPA-medlemmar, arresterades. Abbas beklagade upproret men anklagade att dess förtryck hade tagit Algeriet "tillbaka till korstågens dagar". I april 1946 hävdade Abbas återigen manifestets krav och grundade den demokratiska unionen för det algeriska manifestet ( Union Démocratique du Manifeste Algérien ), UDMA Abbas krävde ett fritt, sekulärt och republikanskt Algeriet löst förbundet med Frankrike. Efter sin frigivning från fem års husarrest återvände Messali Hadj till Algeriet och bildade Movement for the Triumph of Democratic Liberties ( Movement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques, MTLD), som snabbt drog anhängare från ett brett tvärsnitt av samhället. MTLD var engagerad i otvetydigt oberoende och motsatte sig bestämt Abbas förslag om federation. Men några före detta PPA-medlemmar övertygade om att självständighet endast kunde uppnås med militära medel, fortsatte att verka i hemlighet och upprätthålla celler i Aures-bergen och Kabylie samtidigt som de bibehöll medlemskapet i MTLD. 1947 bildade de ( Organisation spéciale , OS) verksamma löst inom MTLD och leddes av Hocine Ait Ahmed . Deras mål var att genomföra terroristoperationer sedan politisk protest genom lagliga kanaler hade undertryckts av koloniala myndigheter. Ait Ahmed efterträddes senare som chef för OS av Ahmed Ben Bella , en av de tidiga algeriska nationalistledarna.

Nationalförsamlingen godkände den av regeringen föreslagna organiska stadgan för Algeriet i augusti 1947. Denna lag krävde skapandet av en algerisk församling med ett hus som representerar européer och "meriterade" muslimer, och det andra representerar de återstående mer än 8 miljoner muslimer. Stadgan ersatte också blandade kommuner med valda lokala råd, avskaffade militärregeringen i Algeriska Sahara, erkände arabiska som ett officiellt språk med franska och föreslog att muslimska kvinnor skulle berättigas. muslimska och kolondeputerade avstod från att rösta eller röstade emot stadgan men av diametralt motsatta skäl: muslimerna för att den inte levde upp till deras förväntningar och kolonen för att den gick för långt.

Den svepande segern för Messali Hadjs MTLD i kommunalvalet 1947 skrämde kolonerna, vars politiska ledare, genom bedrägeri och hot, försökte få ett resultat som var mer gynnsamt för dem i följande års första omröstning i den algeriska församlingen. Termen élection algérienne blev en synonym för riggat val. MTLD tilläts nio platser, Abbas UDMA fick åtta och regeringsgodkända "oberoende" tilldelades femtiofem platser. Dessa resultat kan ha försäkrat några av kolonerna att nationalisterna hade avvisats av det muslimska samfundet, men valen antydde för många muslimer att en fredlig lösning på Algeriets problem inte var möjlig.

Vid den första sessionen av den kolonkontrollerade algeriska församlingen arresterades en MTLD-delegat vid dörren, vilket fick andra muslimska representanter att gå ut i protest. En begäran från Abbas om att få ordet avslogs. Frustrerade över dessa händelser bildade de nationalistiska partierna, tillsammans med PCA, en gemensam politisk front som åtog sig att ogiltigförklara valresultaten. Franska socialister och moderater försökte inleda en formell undersökning av rapporterna om röstfusk men hindrades från att göra det av församlingens europeiska delegater, som övertalade generalguvernören att en utredning skulle störa freden. Nyvalen 1951 var föremål för samma sorts rigor som hade kännetecknat 1948 års omröstning.

1952 ledde anti-franska demonstrationer som utlöstes av OS till Messali Hadjs arrestering och utvisning till Frankrike. Interna splittringar och attacker från myndigheterna försvagade MTLD allvarligt och tömde dess energi. Kolonextremister tog varje tillfälle i akt att övertyga den franska regeringen om behovet av drakoniska åtgärder mot den framväxande självständighetsrörelsen.

Ben Bella skapade en ny underjordisk aktionskommitté för att ersätta OS, som hade brutits upp av den franska polisen 1950. Den nya gruppen, Revolutionary Committee of Unity and Action ( Comité Révolutionnaire d'Unité et d'Action , CRUA), var baserad i Kairo , dit Ben Bella hade flytt 1952. Känd som kockarna historiques (historiska chefer), gruppens nio ursprungliga ledare – Hocine Ait Ahmed , Mohamed Boudiaf , Belkacem Krim , Rabah Bitat , Larbi Ben M'Hidi , Mourad Didouch , Moustafa Ben Boulaid, Mohamed Khider och Ben Bella – ansågs vara ledarna för det algeriska frihetskriget.

Algerisk nationalism och frihetskriget

Politisk mobilisering

Mellan mars och oktober 1954 organiserade CRUA ett militärt nätverk i Algeriet som bestod av sex militära regioner (kallad vid den tiden som wilayat ; singular: wilaya ). Ledarna för dessa regioner och deras anhängare blev kända som "internerna". Ben Bella , Mohammed Khider och Hocine Aït Ahmed bildade den externa delegationen i Kairo. Uppmuntrad av t.ex. Egyptens president Gamal Abdul Nasser (f. 1954–71) var deras roll att få utländskt stöd för upproret och att skaffa vapen, förnödenheter och medel till wilaya-befälhavarna. I oktober döpte CRUA sig om till National Liberation Front ( Front de Libération Nationale, FLN), som tog på sig ansvaret för revolutionens politiska riktning. National Liberation Army ( Armée de Libération Nationale , ALN), FLN:s militära arm, skulle föra frihetskriget inom Algeriet. FLN och ALN spred de civil-militära relationerna, och armén förblev närvarande under hela krigets slut och därefter, även om segern i slutändan skulle bli politisk snarare än militär. FLN tog till populistisk retorik och använde symboliska paroller som till exempel "en enda hjälte: folket", men de förblev något distanserade från befolkningen under kriget. Detta var delvis en konsekvens av oförmågan hos en klass stark nog att växa fram och formulera en trovärdig och övergripande konsensus om revolutionära motståndsstrategier under förtrycket av det koloniala systemet. FLN var en komplex organisation, som innebar mycket mer än vad man vid första anblicken uppfattade, de kännetecknades av en antiintellektualism och en övertygelse om att landet (och därmed även de abstrakta massorna) måste befrias av en våldsam grupp hängivna revolutionärer . Samtidigt kämpade deras ledarskap med ideologiska konflikter inom eliten och genom historien har FLN samtidigt innehållit liberaler , marxister såväl som islamister .

Att definiera nationen

De många och mångsidiga händelserna under befrielsekriget i Algeriet (se Algeriets krig ) mellan 1954 - 1962, en av de längsta och blodigaste avkoloniseringskamperna, har på olika sätt format tidigare och nuvarande idéer om den algeriska nationen. Båda de stridande parterna tog i stor utsträckning till våld, och det kollektiva minnet av tortyr under Algeriets självständighetskrig hänger fortfarande kvar i Algeriets nationella identitet.

FLN var efter en tid mer eller mindre den dominerande organisationen i den nationella kampen mot Frankrike, men stödet för den nationella befrielsen vilade delvis på en hörnsten av skrämsel, som syftade till att främja följsamhet från den infödda befolkningen. Att ses som en pro-fransk muslim - en " béni-oui-oui " kan orsaka omedelbar vedergällning. Spårad av t.ex. intern politisk turbulens delvis orsakad av en enorm närvaro av den franska armén, en effekt av en omröstning av specialbefogenheter av nationalförsamlingen, var FLN under hårt tryck i slutet av 50-talet. Nationen slets mellan en extremt aggressiv kolonisatör och en FLN som påstod sig förkroppsliga folkets kamp.

Kvinnans dissonanta roll i den algeriska nationalismen

Kvinnor spelade en stor men ändå mångsidig roll i självständighetskriget i Algeriet (se Kvinnor i det algeriska kriget ), som fysiska deltagare men också som symbolisk strid. Kriget kunde på ett sätt ses som en kamp för att vinna folkets hjärtan och sinnen, och den muslimska kvinnans kropp och idé var en arena för stor konfrontation mellan fransmännen och FLN. Å ena sidan motiverades det franska styret (som i många andra konflikter och sammanhang) genom att peka på de islamiska familjebestämmelserna som problematiska och bakåtriktade och något som behövde korrigeras och styras, en fråga som endast de franska värderingarnas emancipatoriska makt ” skulle kunna lösa. Dessutom trodde man att att vädja till den muslimska kvinnan var det enda sättet att "vinna familjens hjärtan och sinnen som helhet". Som ett svar blev den (ofta lantliga) beslöjade muslimska kvinnan en symbol för algeriskt motstånd, en allegori om renhet och religionens ogenomtränglighet.

Men FLN:s nationalistiska diskurs om kvinnor konstruerades på ett liknande sätt som den franska, och var till viss del kanske riktad till en internationell publik snarare än de (lantliga) kvinnorna som var föremål för propagandan. De såg till att sprida bilder av kvinnor som bar vapen och som deltog i kriget och menade att endast frigörelse från kolonialstyret skulle leda till denna absoluta kvinnofrigörelse. Abbas sa en gång, inspirerad av Fanons verk, att "Kvinnor är symbolen för det nya samhället och ska vara med och forma nya samhällen." Denna bild av den befriade algeriska kvinnan motverkade rasstereotyper och gjorde det svårare för Frankrike att rättfärdiga fortsatt kolonialitet.

Den 30 september 1956 placerade tre kvinnliga FLN-medlemmar, Zora Drif, Djamila Bouhired och Samia Lakhdari bomber på två kaféer i de franska bosättarkvarteren som ett svar på en tidigare bomb som placerats av enheter inom den franska polisen i ett muslimskt kvarter. De hade lyckats ta sig in i den franska checkpointen genom att simulera "franskt utseende" - senare har det dock noterats att många kvinnor som ingick i FLN:s urbana bombnätverk ofta var studenter som redan klädde sig i västerländskt mode, det som var förklädd var därmed deras politiskt engagemang snarare än deras fysiska identitet. Händelsen sägs ha utlöst slaget vid Alger (1956–57) avsevärt. Djamila och kvinnors politiska engagemang i självständighetskriget skildrades i den egyptiska filmen Jamila, the Algerian (1958) - en film som lyckades mobilisera enormt stöd för den algeriska motståndsrörelsen i hela arabvärlden. Senare spelade trion också en viktig roll i Slaget om Algiers producerat 1966. Populärkulturen framtvingade den idealiserade bilden av den frigjorda algeriska mujahadinat . Dessa tre kvinnor, tillsammans med till exempel de tre Djamilorna ( Djamila Bouhired (igen), Djamila Bouazza och Djamila Boupacha ) blev viktiga figurer att ta till i uppbyggnaden av det algeriska jaget.

Behandlingen och tortyren av dessa kvinnor och andra fångar som togs under slaget vid Alger spelade också stor roll för att skada den franska legitimiteten som moralisk auktoritet. Samtidigt bidrog den (delvis självvalda) avpolitiseringen av sina egna handlingar till en spridd könsordning.

FLN som symbol för nationell befrielse

Huvudartikel: Förklaring av den 1 november 1954

Slaget vid Alger (1956-57) var en fas av kriget som kunde beskrivas som militärt vunnen av fransmännen men politiskt vunnen av FLN. Den franska strategin, ledd av Charles de Gaulle och general Maurice Challe , alienerade befolkningen och resulterade i internationellt fördömande av den franska metodens brutalitet. Första gången algeriernas rätt till självbestämmande erkändes var i ett tal av de Gaule den 16 september 1959. Medan den franska politiken förändrades över tiden, och dessutom var mycket splittrad på grund av de ideologiska fraktionerna mellan nybyggarbefolkningen, var det franska fastlandet. regering och OAS ( Organisation armée secrète ), förblev FLN:s uttalade politiska mål nationellt oberoende. Detta gjorde det möjligt för dem att i viss utsträckning skapa en bild av enhet och gemensamt syfte, och på något sätt lyckades förkroppsliga folkets röst i deras officiella diskurs. Även om de misslyckades med att formulera breda nationella mål och strategier för att uppnå dem, förblev de en symbol för nationell befrielse, något som fram till denna dag kan vara det som till stor del har bidragit till deras legitimitet.

Utvecklingen av algerisk nationalism efter självständighet

År 1963 definierade nationalitetslagen Algeriet utifrån etnokulturella termer, vilket innebar att på pappret var någons deltagande i frihetskriget betecknaren för deras nationalitet. Detta innebar bland mycket annat att även européer som hade kämpat på den algeriska sidan i kriget kunde förtjäna rätten att bli algerier.

Algeriet – revolutionärernas Mecka

1962 utsågs Ben Bella efter ett par turbulenta månader till president i det oberoende Algeriet, och med utgångspunkt i ett i stort sett mytiskt och påhittat förflutet försökte han ambitiöst styra den postkoloniala verkligheten. Förhållandet mellan ledare och vanliga människor var under de första åren av självständighet en till synes jämlikhet, som byggde på den sociala utjämning som fanns i algerisk nationalism även sedan Messali Hadj . Ben Bella bidrog till kartläggningen av Algeriet som ett mönsterland i kampen mot kolonial- och imperialistiskt styre, och framställningen av Algeriet som en ny form av socialistiskt samhälle. Kort efter självständigheten öppnades Algeriets gränser för "vapenbröder" från samtida befrielserörelser i bland annat Namibia, Rhodesia, Bretagne, Kongo och Moçambique. Nelson Mandela och ANC -rörelsen erbjöds i Sydafrika. Hans resor till Kuba, där han träffade både Fidel Castro och Che Guevara för att diskutera de kommunistiska revolutionerna ytterligare förstärkte regeringens socialistiska tillhörighet var viktiga tecken på det algeriska jagets natur. Inspirationen och stödet som erbjöds av flera östeuropeiska länder samt diplomatiska förbindelser med Ryssland, Kina, ett antal länder i Nordafrika och Mellanöstern och till och med USA betonade också att Algeriet inte längre kommer att vara beroende på en enda imperialistisk stat. Algeriet och mer specifikt Alger blir inkarnationen av pan-arabism och pan-afrikanism , en central punkt - och förvandlades till ett ""mecka för revolutionärerna".

Bilden av det socialistiska och revolutionära algeriska nationsbyggande projektet var PANAF ( Festival panafricain d'Alger ), den första panafrikanska kulturfestivalen av enorm storlek, som ägde rum 1969. [ Boumedienes ledning, Staden fortsatte att spela sin roll som en huvudstad för befrielserörelser, även om fördömandet av de antiislamiska "kommunistiska influenserna" Ben Bella anklagades för att ha varit mottaglig för. Festivalen var en viktig händelse i den fortsatta uppbyggnaden av den nationella identiteten och bidrog delvis till att återställa en del av dess attraktionskraft för ungdomarna i Algeriet. Festivalen tog formen av en enorm tvådagars karneval med föreställningar, utställningar och intellektuella konferenser slås samman. Det var värd för viktiga personer från hela den afrikanska kontinenten såväl som från den afrikanska diasporan, som Miriam Makeba , Archie Shepp , Nina Simone , Maya Angelou , medlemmar från Black Panthers och medlemmar från Patrice Lumumbas kongolesiska självständighetsrörelse. På många sätt var den första PANAF ett subversivt och tillfälligt utrymme som aldrig hade setts förut och som kanske aldrig kommer att inträffa igen. Under en storslagen synopsium tog Boumediene upp tre huvudfrågor som i stor utsträckning formade diskursen kring festivalen och pekade på kulturens roll i konstruktionen av såväl nationella som panafrikanska identiteter. För det första den afrikanska kulturens verklighet, för det andra den afrikanska kulturens roll i nationella befrielsekamper och i konsolideringen av en afrikansk enhet, och för det tredje den afrikanska kulturens roll i Afrikas framtida sociala utveckling. Boumediènes nationalistiska projekt är ett sätt artikulerat som ett dubbelt, i den meningen att det syftade till att gå tillbaka till traditionella värderingar och normer, men samtidigt att gå framåt och utvecklas i den moderna vetenskapens och teknikens värld.

Olika 1970- och 80-tal

Under 1970- och 80-talen hände mycket i det algeriska samhället. Tidigt gjorde Boumedienne ansträngningar för att stärka den nationella bilden, oberoendet från omvärlden betonades och olja och gas förstatligades. Även om idén om ett kollektivt oberoende förblev närvarande, konkurrerade flera identiteter alltmer om att patentera vad det var att vara algerier. Kulturstriden mellan franska, berber och arabiska blomstrade - och den politiska eliten gynnade arabisering på bekostnad av till exempel berberkulturen och vad som kunde betraktas som västerländskt. En av konsekvenserna av arabisering var införandet av den algeriska familjelagen , en lag som grundades på en läsning av islamisk lag som i hög grad äventyrade kvinnors rättigheter. Den "befrielse" som vissa kvinnor hade upplevt under frihetskriget stoppades steg för steg eller drogs tillbaka. mujahadinat förflutna kunde dock fortfarande legitimera vissa aktivisters kampanjer i kvinnorättsfrågor på 80-talet och framåt, eftersom deras bevisade tillhörighet till nationen (åtminstone delvis) kunde ge bevis på att deras idéer inte bara var en konsekvens av västerniseringen .

"Black Decade" och splittringen av det kollektiva algeriska jaget

Under skiftet från 1980 till 1990 var den politiska kulturen i Algeriet ångande. Internationellt sett hade det kommunistiska östblocket just fallit och islamismen var på frammarsch. Samtidigt pågick landet en demokratisering och planerade sitt första flerpartival, som FIS ( Islamiska Frälsningsfronten ) verkade vinna. I det här sammanhanget blomstrade polariseringen, det politiska klimatet hårdnade och materialiserades i våld och det blev allt svårare att debattera meningsskiljaktigheter verbalt. Situationen kulminerade i det algeriska inbördeskriget mellan flera islamistiska grupper och militären, som hade tagit kontroll över regeringen när FLN verkade möta nederlag. Återigen upplevde det algeriska samhället omfattande och hänsynslöst våld, som kulminerade i slutet av 1990-talet. I huvudsak slets den algeriska entre-soi isär. 1999 Abdelaziz Bouteflika , en medlem av FLN, till president och ett antal amnestilagar gjorde det möjligt för många före detta islamister att lägga ner vapen och samtidigt starta omfattande kontraterroristattacker som tvingade ett stort antal rebeller ut ur landet. Våldet fortsatte men ändrade långsamt form och 2006 gick den enda islamistiska splittringsgruppen som fortfarande fanns på plats, GSPC, med i Al-Qaida och internationaliserade sitt mål. Efter att tidigare ha uttalat att de ville "bygga en islamisk stat med sharialagar i Algeriet", proklamerade de senare att de hade gått ideologiskt mot Al-Qaidas globala jihad och strävat efter att etablera en islamisk stat i hela Maghreb.

Ung generation och Bouteflikas fall

De pågående demonstrationerna mot Bouteflika i Algeriet (Manifestations de 2019 en Algérie eller 2019 Algeriets protester ) var, särskilt i början, extremt noga med att inte identifieras med det islamistiska inbördeskriget på 1990-talet eller med den arabiska våren i början av 2010. Protesterna har varit enorma och återkommit varje fredag ​​– men har varit fredliga under lång tid. Senare protester har sett en ökad närvaro av militären, som har en lång historia av att ingripa i algerisk politik.

Några viktiga symboler som härrör från tidigare tider av algerisk historia har dock dykt upp senare i rörelsen. Till exempel är sloganen "en enda hjälte, folket" återigen synlig på gatorna. Rörelsen har också hänvisat till självständigheten år 62 som "statens befrielse", och pekar därmed på de nuvarande manifestationerna som ett sätt att få "befrielse av folket". Dessutom, delvis som en konsekvens av en av de tidigare fredagarna med demonstrationer som sammanföll med Internationella kvinnodagen, deltog även kvinnor mycket snabbt i demonstrationerna.

Algeriet

Termen algerianism har haft två betydelser i historien, en under den franska kolonialtiden och en annan efter Algeriets självständighet .

Under den franska eran var algerianisme en litterär genre med politiska förtecken, född bland franska algeriska författare (se algerisk litteratur ) som hoppades på en gemensam algerisk framtidskultur, som förenade franska nybyggare och infödda algerier. Termen algérianiste användes för första gången i en roman från 1911 av Robert Randau, "Les Algérianistes". En Cercle algérianiste skapades i Frankrike 1973 av Pieds-Noirs , med flera lokala avdelningar. Den har till "syfte att skydda det kulturarv som föds ur den franska närvaron i Algeriet."

I algerisk samtida politik är algerianist en politisk etikett som ges till algeriska nationalister vars politik fokuserar mer på enheten i Algeriets nationalstat bortom regionala egenheter.

Det moderna arabiska språket har två distinkta ord som kan översättas till engelska som " nationalism ": qawmiyya قومية, härlett från ordet qawm (som betyder "stam, etnisk nationalitet"), och wataniyya وطنية, härlett från ordet watan (som betyder "hemland") , hemland"). Ordet qawmiyya har använts för att hänvisa till pan-arabisk nationalism, medan wataniyya har använts för att hänvisa till patriotism på en mer lokal nivå (ibland nedvärderad som "regionalism" av de som anser pan-arabism den enda sanna formen av arabisk nationalism ) . Algerianism är den algeriska patriotismen, mot pan-arabistisk nationalism och olika former av regionalism.

• Originaltext: Library of Congress Country Study of Algeria
• Encyclopædia Britannica

externa länkar

• Kolonisystemet och algerisk nationalism