Svart feminism

Svart feminism , även känd som afrofeminism, främst utanför USA , är en gren av feminism som kretsar kring färgade kvinnor .

Svart feminism filosofi fokuserar på idén att "svarta kvinnor är värdefulla i sig, att [svarta kvinnors] befrielse är en nödvändighet inte som ett komplement till någon annans utan på grund av vårt behov som mänskliga personer av autonomi."

Enligt svart feminism är ras-, köns- och klassdiskriminering alla aspekter av samma hierarkisystem, som bell hooks kallar den "imperialistiska vita supremacisten, kapitalistiska patriarkatet". På grund av sitt ömsesidiga beroende skapar de något mer än att självständigt uppleva rasism och sexism. Upplevelsen av att vara en svart kvinna kan alltså inte förstås i termer av att vara svart eller att vara kvinna utan måste belysas via intersektionalitet , en term som myntades av rättsforskaren Kimberlé Crenshaw 1989. Intersektionalitet indikerar att varje identitet – att vara svart och att vara kvinna – bör betraktas både oberoende och för sin interaktionseffekt, där korsande identiteter fördjupas, förstärker varandra och potentiellt leder till förvärrade former av ojämlikhet.

En svart feministisk lins i USA användes först av svarta kvinnor för att förstå hur vit överhöghet och patriarkat samverkade för att informera förslavade svarta kvinnors särskilda upplevelser. Svarta aktivister och intellektuella bildade organisationer som National Association of Colored Women (NACW) och National Council of Negro Women (NCNW). Svart feminism blev framträdande på 1960-talet, eftersom medborgarrättsrörelsen uteslöt kvinnor från ledarpositioner, och den vanliga feministiska rörelsen fokuserade till stor del sin agenda på frågor som övervägande påverkade vita medelklasskvinnor. Från 1970-talet till 1980-talet bildade svarta feminister grupper som tog upp svarta kvinnors roll i svart nationalism , homosexuell befrielse och andra vågsfeminism . På 1990-talet Anita Hill-kontroversen svart feminism in i mainstream. Svarta feministiska teorier nådde en bredare publik på 2010-talet som ett resultat av förespråkande för sociala medier.

Förespråkare av svart feminism hävdar att svarta kvinnor är positionerade inom maktstrukturer på fundamentalt annorlunda sätt än vita kvinnor. I början av 2000-talet fick taggen vit feminist valuta för att kritisera feminister som undviker frågor om intersektionalitet.

Bland de föreställningar som växte fram ur den svarta feministiska rörelsen är Alice Walkers kvinnlighet och historiska revisionism med ett ökat fokus på svarta kvinnor. ^{[ sida behövs ]} bell hooks, Kimberlé Crenshaw, Angela Davis och Patricia Hill Collins har dykt upp som ledande akademiker på svart feminism, medan svarta kändisar har uppmuntrat vanliga diskussioner om svart feminism.

Tidig historia

1800-talet

Slaveriet är den svarta feminismens fröbädd. Denna säregna institution har varit den historiska differentieringen mellan svarta kvinnor och andra feministiska kvinnor i världen, och är den primära dominerande skillnaden mellan svarta kvinnor och alla kvinnor som identifierar sig utanför den svarta eller afrikanska diasporan. Ideologin för lösöre inom slaveriets etik och amerikanska lagar inkluderar svarta kvinnor och deras kroppar som var kontrollerade och upplevde könsvåld såsom våldtäkt. Slavmänskligheten ansågs vara svart mänsklighet inom ramen för USA:s lagar om svarta liv. Svarta kvinnor hade ingen identitet inom eller utanför slaveriet som ett resultat av patriarkatet och rasism, eftersom de två sociala missförhållandena i slutändan skapade ett utrymme och en gemenskap för att bli känd som svart feminism. Svarta kvinnor ansågs vara egendom och inte människor , de var de minsta. Det svarta livets kanon under Antebellum America skulle i slutändan skapa sinnena hos vita kvinnor som skulle bli feminister, eftersom slaveriets organisatoriska beteende inkluderar rasism och klassism som är en del av rötterna och den sociala grunden för vissa vita feminister som en resultatet av deras vita arv. Intersektionalitet är inbäddad i det feministiska tänkandets väv, och det är här som svarta kvinnor och svarta män kom till en punkt 1869 efter att ha blivit utsatta för feminism inom Women's Suffrage Movement.

Slaveriets söner och döttrar inkluderar de som skulle föda konceptet och kontextualismen av svart feminism som utmanade rörelsen för kvinnors rösträtt. Kanske skapar det historiska svaret från en abolitionist inom Women's Suffrage Movement föreställningen att Frederick Douglass är den första svarta manliga feministen som skapade byrå för begreppet svart feminism under Women's Suffrage Movement 1869. Även om västerländsk civilisation och ideologier som termen coon och nigger skapade en annan värld i USA för västafrikanska ättlingar, den första sanna vågen av feminism förkroppsligade idéer mot hela svart mänsklighet; Douglas kände denna våg; utveckla ett sinnestillstånd och starkt motstånd mot vit makt och vit feminism inom sitt ledarskap för svart jämlikhet. Svarta liv betydde något för Frederick Douglass, och inom alla hans offentliga verk i historien arbetade han och kämpade för svart mänsklighet och frihet. Det vita tänkandets olust och vit överhöghet födde rasismens döttrar som var en del av Women's Suffrage Movement 1869. Douglas var en son av befrielse, en som visade svart makt genom att förespråka svarta kvinnor inom Women's Suffrage. Rörelse. Det var inom denna rörelse som en jämställdhetscharlatan vid namn Elizabeth Cady Stanton höll ett tal som framställde svarta kvinnor som omänskliga, eftersom hennes historiska tal inom Women's Suffrage Movement hedersamt beskrev vita kvinnor som kanske elitistiska, med hänvisning till vita kvinnor i hennes rörelse. tal som "Jeffersons döttrar", och avsiktligt beskrev svarta kvinnor som döttrar till "Sambo" och "svart stövel". Förfärad och förakt för att acceptera Stantons rasistiska idéer, kanske Frederick Douglass tog sin plats som en svart manlig feminist genom att skriva Stanton och ställa frågan, "Vad är det för skillnad mellan Jeffersons döttrar och andra döttrar"?

Svart feminism har funnits sedan slaveriets tid. Om det definieras som ett sätt som svarta kvinnor har försökt förstå sin position inom förtryckssystem, så exemplifieras detta i Sojourner Truths berömda tal, " Ain't I a Woman ?", som hölls 1851 vid Women's Convention i Akron, Ohio . Sanningen tog upp hur frågorna som diskuterades vid konventet var frågor som i första hand påverkade vita kvinnor.

Boken, A Voice from the South (1892), av Anna Julia Cooper har krediterats som en av de första litteraturstyckena som uttrycker ett svart feministiskt perspektiv. Coopers samtida, författare och aktivist, Frances Ellen Watkins Harper , föreslog "några av de viktigaste frågorna om ras, kön och återuppbyggnadsarbetet under artonhundratalet". Enligt Harper behövde vita kvinnor rösträtt för utbildning, men "svarta kvinnor behöver rösten, inte som en form av utbildning, utan som en form av skydd". På 1890-talet Ida B. Wells , en politiskt driven aktivist, känd för att ha försökt hitta sanningen om lynchningen av svarta män, ett ämne som många vita feminister undvek.

1900 till 1960

Under tiden efter slaveriet satte svarta kvinnliga intellektuella och aktivister, som Sojourner Truth, Anna Julia Cooper, Ida B. Wells, Mary Church Terrell och Frances Harper, igång de principer som skulle bli grunden för svart feminism. Dessa kvinnor åstadkom saker som tidigare var ovanliga för svarta kvinnor, som att hålla offentliga föreläsningar, kämpa för rösträtt och hjälpa dem som behövde hjälp efter återuppbyggnaden. Men snart utvecklades sprickor mellan vita feminister, även de som hade varit aktiva i avskaffandet, och banbrytande svarta feminister.

Rösträtten var ett av de tidiga områdena i en schism mellan vita och svarta feminister. Även om feminismen som rörelse var på uppgång i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet, lämnades svarta kvinnor ofta bakom och ignorerades av de vita feministerna i denna rörelse. Detta hindrade dock inte de svarta feministerna, som så småningom skulle skapa en separat väg för sig själva som kämpade för saken. Ur detta föddes National Association of Colored Women's Clubs (NACWC) som grundades 1904, National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) som grundades 1909 och National Association of Wage Earners som grundades 1921.

Svarta författare från det tidiga 1900-talet som tog sig an feministiska teman inkluderade pedagogen och aktivisten Mary Church Terrell och Zora Neale Hurston . I sin självbiografi A Coloured Woman in a White World (1940) krönikerade Terrell sina erfarenheter av både rasism och sexism. Hurstons betydande antal publicerade verk inkluderar romanen Their Eyes Were Watching God (1937) med en stark kvinnlig huvudperson i Janie Crawford.

Även om decennierna mellan antagandet av det nittonde tillägget till Förenta staternas konstitution (1920) och 1960-talet inte ingår bland feminismens "vågperioder", var detta ett särskilt viktigt ögonblick i utvecklingen av svart feministisk aktivism. Under denna period gick några radikala svarta kvinnliga aktivister med i kommunistpartiet eller fokuserade på facklig aktivism. Även om de inte alla identifierade sig som feminister, inkluderade deras teoretisering viktiga arbeten som är grunden för teorier om intersektionalitet – integrering av ras, kön och klass. 1940, till exempel, skrev Esther V. Cooper (gift namn Esther Cooper Jackson ) en MA-avhandling som heter "The Negro Woman Domestic Worker in Relation to Trade Unionism". Och 1949 skrev Claudia Jones "An End to the Neglect of the Problems of the Negro Woman".

Annan feministisk aktivism och organisering hände kring olika fall av rasistiskt och sexuellt våld. Till exempel organiserade Esther Cooper och Rosa Parks för att hjälpa Recy Taylor . 1944 blev Taylor offer för en gruppvåldtäkt; Parks och Cooper försökte ställa de skyldiga inför rätta. Svarta feministiska aktivister fokuserade på andra liknande fall, såsom arresteringen 1949 av och sedan dödsdomen utfärdad till Rosa Lee Ingram , ett offer för sexuellt våld. Defenders of Ingram inkluderade den berömda svarta feministen Mary Church Terrell , som var åttaårig vid den tiden.

Trots att de ofta initierar protester, organiserar och samlar in evenemang, kommunicerar till samhället och formulerar strategier, förbises kvinnor i ledande positioner ofta av historiker som täcker medborgarrättsrörelsen, som började på allvar på 1950-talet. Många evenemang, som Montgomery bussbojkott , blev framgångsrika på grund av kvinnorna som distribuerade information. Under Montgomery bussbojkott, mimeograferades 35 000 flygblad och delades ut efter Rosa Parks arrestering. Georgia Gilmore , efter att ha blivit uppsagd från sitt jobb som kock och svartlistad från andra jobb i Montgomery på grund av hennes bidrag till bojkotten, organiserade Club From Nowhere, en grupp som lagade mat och bakade för att finansiera insatsen.

Senare historia

1960- och 1970-talen

Medborgarrättsrörelse

Under andra hälften av 1900-talet växte svart feminism som en politisk och social rörelse ur svarta kvinnors känslor av missnöje med både medborgarrättsrörelsen och den feministiska rörelsen på 1960- och 1970-talen. Ett av de grundläggande uttalandena för vänsterorienterad svart feminism är "An Argument for Black Women's Liberation as a Revolutionary Force", författad av Mary Ann Weathers och publicerad i februari 1969 i Cell 16: s radikalfeministiska tidning No More Fun and Games: A Journal of Female Liberation . Weathers uttrycker sin övertygelse att "kvinnors frigörelse bör betraktas som en strategi för en eventuell bindning med hela den revolutionära rörelsen bestående av kvinnor, män och barn", men hon hävdar att "[vi] kvinnor måste börja rulla på det här. " därför att:

Alla kvinnor utsätts för förtryck, även vita kvinnor, särskilt fattiga vita kvinnor, och särskilt indiska, mexikanska, puertoricanska, orientaliska och svarta amerikanska kvinnor vars förtryck tredubblas av någon av de ovan nämnda. Men vi har kvinnoförtryck gemensamt. Det betyder att vi kan börja prata med andra kvinnor med denna gemensamma faktor och börja bygga band med dem och därigenom bygga och omvandla den revolutionära kraft vi nu börjar samla.

Inte bara fokuserade medborgarrättsrörelsen främst på förtrycket av svarta män, utan många svarta kvinnor möttes av allvarlig sexism inom medborgarrättsgrupper som Student Nonviolent Coordinating Committee . Inom rörelsen dominerade män de mäktiga positionerna. Svarta feminister ville inte att rörelsen bara skulle vara kampen för svarta mäns rättigheter, de ville att svarta kvinnors rättigheter också skulle införlivas. Svarta feminister kände också att de behövde ha en egen rörelse eftersom de vita feministernas klagomål ibland skilde sig från deras egna och gynnade vita kvinnor.

På 1960-talet var Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) mycket aktiv och fokuserade på att uppnå "en social ordning av rättvisa" genom fredlig taktik. SNCC grundades av Ella Baker . Baker var medlem i National Association for the Advancement of Colored People (NAACP) och Southern Christian Leadership Council (SCLC) . När Baker tjänstgjorde som Martin Luther King Jr.:s SCLC verkställande sekreterare, blev hon utsatt för organisationens hierarkiska struktur. Baker ogillade vad hon såg som sexism inom både NAACP och SCLC och ville starta sin egen organisation med en jämlik struktur, som låter kvinnor uttrycka sina behov.

1964, vid en SNNC-retreat i Waveland, Mississippi , diskuterade medlemmarna kvinnors roll och tog upp sexism som förekom inom gruppen. En grupp kvinnor i SNCC (som senare identifierades som vita allierade Mary King och Casey Hayden ) ifrågasatte öppet hur kvinnor behandlades när de utfärdade "SNCC Position Paper (Women in the Movement)". Tidningen listade 11 händelser där kvinnor behandlades som underordnade män. Enligt tidningen hade kvinnor i SNCC inte en chans att bli organisationens ansikte utåt, de högsta ledarna, eftersom de tilldelades kontors- och hushållsuppgifter, medan män var involverade i beslutsfattandet.

När Stokely Carmichael valdes till ordförande för SNCC 1966, omorienterade han organisationens väg mot svart makt och svart nationalism . Medan det ofta hävdas att svarta kvinnor i SNCC var avsevärt underkuvade under Carmichael-eran, utsåg Carmichael flera kvinnor till poster som projektledare under sin tid som ordförande. Under senare hälften av 1960-talet var det fler kvinnor som ansvarade för SNCC-projekt än under första halvåret. Trots dessa förbättringar ockuperades SNCC:s ledarpositioner av män under hela dess existens, vilket slutade i kaos inom några år efter Carmichaels avgång från organet 1967.

Angela Davis talar vid University of Alberta den 28 mars 2006

Den inofficiella symbolen för svart feminism i slutet av 60-talet, en kombination av Black Powers upphöjda näve, och den astrologiska symbolen för Venus , betecknade en korsning av ideal om svart makt och militant feminism. Vissa ideal delades, som en "kritik mot raskapitalism , som började med slaveri". Trots detta hade svart feminism skäl att bli oberoende av svart nationalism, enligt vissa kritiker, eftersom den endast hade uppnått en nisch inom den generellt sexistiska och maskulinistiska strukturen av svart nationalism.

Andra vågens feminism

Den andra vågens feministiska rörelse uppstod på 1960-talet, ledd av Betty Friedan . Vissa svarta kvinnor kände sig alienerade av huvudplankorna i de vanliga grenarna av den andra vågens feministiska rörelse, som till stor del förespråkade kvinnors rättigheter att arbeta utanför hemmet och utvidgning av reproduktiva rättigheter. Till exempel sågs inte svarta kvinnor att få makten att arbeta utanför hemmet som en prestation eftersom många svarta kvinnor var tvungna att arbeta både i och utanför hemmet i generationer på grund av fattigdom. Dessutom, som Angela Davis senare skrev, medan afroamerikanska kvinnor och vita kvinnor utsattes för flera ovilliga graviditeter och var tvungna att abortera hemligt , led afroamerikanska kvinnor också av tvångssteriliseringsprogram som inte var allmänt inkluderade i dialogen om reproduktiv rättvisa.

Några svarta feminister som var aktiva i den tidiga andra vågens feminism inkluderar medborgarrättsadvokaten och författaren Florynce Kennedy , som var medförfattare till en av de första böckerna om abort, 1971 års Abortrap ; Cellestine Ware, från New Yorks Stanton-Anthony Brigade ; och Patricia Robinson. Dessa kvinnor "försökte visa på sambanden mellan rasism och manlig dominans" i samhället.

Kampen mot rasism och sexism över den vita dominerade andra vågens feministiska rörelse och mansdominerade Black Power och Black Arts Movement , svarta feministiska grupper av konstnärer som Where We At! Black Women Artists Inc bildades i början av 1970-talet. "Where We At"-gruppen bildades 1971 av artisterna Vivian E. Browne och Faith Ringgold. Under sommaren det året organiserade gruppen den första utställningen i historien med endast svarta kvinnliga konstnärer för att visa publiken att svart konstnär inte var synonymt med svart manlig konstnär . 1972 Where We At! utfärdade en lista med krav till Brooklyn Museum i protest mot vad det såg som att museet ignorerade Brooklyns svarta kvinnliga konstnärer. Kraven förde fram förändringar och år senare, 2017, hyllade museets utställning "We Wanted a Revolution: Black Radical Women 1965-1985" arbetet av svarta kvinnliga konstnärer som var en del av Black Arts and Black Power-rörelserna.

Under 1900-talet utvecklades svart feminism helt annorlunda än mainstreamfeminismen. I slutet av 1900-talet influerades det av nya författare som Alice Walker vars litterära verk skapade termen Womanism , som betonade graden av förtryck som svarta kvinnor utsätts för jämfört med vita kvinnor och, för henne, omfattade "mänsklighetens solidaritet".

Svart lesbisk feminism

Svart lesbisk feminism, som en politisk identitet och rörelse, uppstod ur en sammansatt uppsättning klagomål som involverade ras, kön, social klass såväl som sexuell läggning . Svarta lesbiska kvinnor var ofta ovälkomna i mansdominerade svarta rörelser, och tenderade att marginaliseras inte bara inom den vanliga andra vågens feminism (som exemplifieras av Betty Friedan som avstod från att göra lesbiska rättigheter till en del av sin politiska agenda) utan också inom den lesbiska feministiska rörelsen sig. Här var problemet kanske ett mer av klass än av ras. Bland lesbisk feminisms till stor del vita medelklassledarskap, förkastades den sexuella stilen butch/femme , ganska vanlig bland svarta och arbetarklassens lesbiska par, som en förnedrande imitation av mansdominerande heterosexualitet.

Under 1970-talet skapade lesbiska feminister sin egen feminismsektor som svar på den vanliga andra vågens feminisms ovilja att anamma sin sak. De utvecklade en militant agenda som i stort sett utmanade homofobi och krävde en respekterad plats inom feminismen. Vissa förespråkade och experimenterade med en så fullständig social separation från män som möjligt. Dessa separatistiska föreställningar var stötande för svarta lesbiska feminister involverade i Black Power-rörelser och tenderade att fördjupa deras känslor av alienation från en till stor del Vitledd rörelse. Som Anita Cornwell sa: "När skottlossningen startar är vilken svart som helst rättvis spel. kulorna ger inte ett dugg om jag ligger med en kvinna eller en man".

1970 inträffade ett avgörande ögonblick för svarta lesbiska feminister vid Black Panther's Revolutionary People's Constitutional Convention i Philadelphia, Pennsylvania. Flera svarta lesbiska feminister konfronterade en grupp vita lesbiska feminister om vad de såg som en rasistiskt splittrad agenda. Efter denna händelse började flera grupper att inkludera och organisera sig kring svart lesbisk politik. Till exempel, 1973, grundades National Black Feminist Organization och inkluderade en lesbisk agenda. 1975 grundades Combahee River Collective av erfarenheter och känslor av sexism i Black Power-rörelserna och rasism i den lesbiska feministiska rörelsen. Det primära fokus för detta kollektiv var att bekämpa vad de såg som sammankopplade system för förtryck och öka medvetenheten om dessa system.

1978 grundades National Coalition of Black Lesbians and Gay Men. Förutom de många organisationer som fokuserade på svart lesbisk feminism, fanns det många författare som bidrog till denna rörelse, såsom Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , June Jordan , Darlene Pagano , Kate Rushin , Doris Davenport , Cheryl Clarke , Margaret Sloan-Hunter och ett antal andra.

1980- och 1990-talen

I början av 1990-talet bildades AWARE (African Woman's Action for Revolutionary Exchange) i New York av Reena Walker och Laura Peoples efter en plenarsession om svarta kvinnors frågor som hölls vid Malcolm X-konferensen i Borough of Manhattan Community College (BMCC) med titeln Svarta kvinnor och svart befrielse: bekämpa förtryck och bygga enhet . 1991 hölls Malcolm X -konferensen igen på BMCC, och temat det året var "Sisters Remember Malcolm X: A Legacy to be Transformed". Den innehöll plenarsessioner, en workshop om "Sexuella trakasserier: ras, kön och makt", och hölls på en mycket större teater samma år. Svarta kvinnor var ett centralt fokus och inte en sida som de var tidigare. Talare var Sonia Sanchez , Audre Lorde , Verniece Miller, Reena Walker, Carol Bullard (Asha Bandele) och Vivian Morrison. Samtidigt arbetade Reena Walker, tillsammans med medlemmarna i AWARE, också i koalition med AWIDOO (American Women in Defense of Ourselves), bildad av Barbara Ransby, för att underteckna en helsidesannons i The New York Times för att stå i stöd av Anita Hill .

1995 fortsatte Reena Walker att sända ut samtalet till olika kvinnor och organiserade gruppen African Americans Against Violence som effektivt stoppade en parad som en grupp präster ledda av Al Sharpton försökte hålla i Harlem för Mike Tyson . Gruppen, inklusive Eve och Kathe Sandler, Nsia Bandele och Indigo Washington, arbetade framgångsrikt för att stoppa paraden från att hända och uppmärksammade svarta kvinnors kamp mot sexism och våld i hemmet. En anhängare till Mike Tyson, socialarbetaren Bill Jones, utbrast "Mannen har betalat sin skuld" (i fråga om Tysons våldtäktsdom) och anslöt sig till en stor grupp andra Tyson-anhängare i att häckla gruppen afroamerikaner mot våld och anklagade dem för att "catering till vita radikalfeminister".

Hiphopkultur

Ett särskilt överhängande medium för förtryck för svarta kvinnor på 1980- och 90-talen var hiphopmusik. Hiphopscenen i New York dominerades främst av mina män och de flesta producenter var fokuserade på rapsuperstjärnor som Notorious BIG och Sean "Diddy" Combs . Ett antal kvinnliga emcees kan krediteras för att ha utökat Black womanhood i musik under denna tid; framstående artister på 80-talet som MC Lyte, Queen Latifah och Salt-N-Pepa skapade utrymme för senare svarta kvinnliga artister. Under hela 80- och 90-talen klassificerades svarta kvinnliga rappare i fyra kategorier, ofta sömlöst mellan eller blandade ett antal etiketter. Kategorierna inkluderade den kloka "Queen Mother", en intelligent, afrocentrisk och aktivistdriven bild, den vackra och frispråkiga "Fly Girl", präglad av moderiktiga kläder och en självförsörjande attityd, den rebelliska "Sista with Attitude, " en intensivt självsäker bild som hotade patriarkala stereotyper, och den revolutionära "lesbiska", som öppet trotsade heteronormativa ideal. Medan de tre första grupperna dök upp under 80-talet, erkändes inte kategorin "lesbisk" förrän på 90-talet, populärt genom släppet av Queen Pens låt, "Girlfriend." fram till dess påstods homosexuella och lesbiska hiphopartister. Svarta kvinnliga emcees använde dessa kategorier, och olika kombinationer av deras respektive bilder, för att ta itu med frågor som påverkade svarta kvinnor och flickor och tänja på gränserna för en historiskt kvinnofientlig och homofobisk industri.

På 1990-talet uttryckte Lil' Kim, som skrevs på Biggie Smalls Junior MAFIA Imprint, sitt budskap. Hon uppnådde en bild av stark självständighet och komfort med sin kropp. Hon trotsade antagandet inom hiphopen att kvinnor är till för att ödmjuka närvaron av män. Lil' Kims frispråkighet och oöverträffade texter förkastades av många människor som trodde på det traditionella soundet av hiphop. Lil' Kim stod bakom hennes ord och bad aldrig om ursäkt för vem hon är. Faith Evans är en annan kvinnlig emcee som bröt barriärer i hiphopvärlden. Bara 21 år gammal var hon den första kvinnliga artisten som skrevs på Bad Boy Records. Faith Evans tillbringade mer än 20 år i musikbranschen i kampen mot könsdiskriminering och trakasserier i en bransch där män var de dominerande innehållsskaparna och producenterna.

Mary J. Blige var en annan artist som blev en förespråkare för kvinnors egenmakt inom hiphop. Hon var en legendarisk sångerska som påverkade etiketten Bad Boy Records, även om hon aldrig blev signerad av dem. Tillsammans delade dessa kvinnor en känsla av frihet i musikbranschen som gjorde det möjligt för dem att föra samman kvinnor över hela världen. Det fanns ett nytt perspektiv i rampljuset som svängde pendeln åt ett annat håll och gav kvinnor inom hiphop en röst.

Hiphopfeminism , som myntades först av Joan Morgan 1999, anses vara en gren av svart feminism som författaren Gwendolyn D. Pough beskrev hiphopfeminister som människor som är "nedsänkta i hiphopkulturen" och aktivt förespråkar genus. diskriminering inom den kulturen. Hon hävdar att hiphopfeminister delar samma föregångare som svarta feminister och kvinnoförare, vilket i sin natur kopplar samman de två gemenskapernas uppdrag och mål och grundar dem båda i undersökningen av ras-, klass- och könsbaserad diskriminering.

Författare som var galjonsfigurer för svart feminism som Joan Morgan, Denise Cooper och andra från den tredje vågen av svart feminism blandade sina passioner för hiphopkultur och svart feminism eller kvinnoism, vilket i slutändan ledde till uppkomsten av hiphopfeminism.

Vissa hävdar att hiphopfeminism inte bara överlappar svart feminism utan är en förlängning eller expansion av svart feminism.

Dr. Whitney A. Peoples hävdar att exempel på att svarta kvinnor blir sexuellt objektifierade i hiphop är hyper framträdande på grund av djupt rotade rasistiska ideologier och stereotyper som anser att svarta kvinnor är sexuellt och moraliskt avvikande. Hiphopfeminismen utforskar hiphop som ett medel för att ta itu med komplexiteten av kvinnohat i hiphop och eventuella avvikelser i mainstreamfeminismen. Mer än att uttala sig mot kvinnofientlighet inom hiphop, har dock en nyckelkaraktär för hiphopfeminism sagts vara dess uppdrag att lyfta svarta kvinnor och flickor som deltar i hiphopkulturen i sina vardagliga liv. Svarta kvinnor brottas med några av hiphopkulturens komplexitet och influenser inom diskurs och skrivande kring svarta feminister och hiphopfeminister.

2000-talet

Sociala media

Det nya århundradet har medfört en förändring i tänkandet bort från "traditionell" feminism. Tredje vågens feminism hävdade behovet av mer intersektionalitet i feministisk aktivism och inkluderingen av svarta och andra etniska minoritetskvinnor. Dessutom främjade teknikens framsteg utvecklingen av en ny digital feminism. Denna onlineaktivism involverade användningen av Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr och andra former av sociala medier för att diskutera jämställdhet och social rättvisa . Enligt NOW Toronto skapade internet en "call-out"-kultur, där sexism eller kvinnohat kan kallas ut och utmanas omedelbart med relativ lätthet.

Som ett akademiskt svar på denna förändring inkorporerade många forskare queer of color kritik i sina diskussioner om feminism och queer teori . Queer of color-kritik söker ett intersektionellt tillvägagångssätt för att felidentifiera sig med de större teman som "radikaliserad heteronormativitet och heteropatriarkat " för att skapa en mer representativ och revolutionär kritik av sociala kategorier. Ett exempel på queer of color-kritik kan ses i Combahee River Collectives uttalande , som tar upp intersektionaliteten mellan förtryck som svarta lesbiska möter.

2010-talet såg en revitalisering av svart feminism. När mer inflytelserika personer började identifiera sig som feminister såg sociala medier en ökning av unga svarta feminister som var villiga att lyfta fram rasistiska och sexistiska situationer. Ett av de avgörande ögonblicken för återuppkomsten av svart feminism - och feminism i allmänhet - var Beyoncés självidentifiering som feminist 2013 och hennes beslut att ägna sina statyer för att främja feminism.

Sociala medier fungerade som ett medium för svarta feminister att uttrycka beröm eller missnöje med organisationers representationer av svarta kvinnor. Lizzo, till exempel, har använt sociala medier, särskilt Instagram, för att marknadsföra olika svarta kroppar. Hon talar ofta mot rasismen och stöten hon får som en kraftfull, fet, svart kvinnasmusiker. Hon har sagt: "Jag gör svart musik, punkt... Jag gör det här för de stora svarta kvinnorna i framtiden som vill bara leva sina liv utan att bli granskade eller stoppade i lådor”.

Black Girl Magic (#BlackGirlMagic) är en rörelse som populariserades av CaShawn Thompson 2013. Konceptet föddes som ett sätt att "fira skönheten, kraften och motståndskraften hos svarta kvinnor". Thompson började använda hashtaggen #BlackGirlsAreMagic 2013 för att tala om svarta kvinnors positiva prestationer. Även om den blev populär på sociala medier, har rörelsen inspirerat många organisationer att vara värd för evenemang med titeln, tillsammans med stöd från kändisar och politiker globalt.

Påstådda fall av " tillägnande " av svart kultur kommenterades. Till exempel, en Vogue Italia- fotografering 2015 där modellen Gigi Hadid bar en afro utlöste motreaktioner på Twitter, Instagram och Facebook. Vissa användare hävdade att det var problematiskt och rasistiskt att låta en icke-svart modell bära en afro och en falsk solbränna för att ge sken av Blackness när modemagasinet kunde ha anlitat en svart modell istället. Kearie Daniel skrev att vita människor som bär vissa frisyrer är ett särskilt känsligt ämne inom svart feminism på grund av den upplevda dubbelmoralen att när vita kvinnor bär svarta frisyrer anses de vara "trendiga" eller "edgy", medan svarta kvinnor betecknas som "getto". eller "oprofessionellt".

Svarta feminister uttryckte också vikten av att öka "representationen" av svarta kvinnor i tv och film. Enligt en studie från 2014 av University of Southern California, av de 100 bästa filmerna det året, "var nästan tre fjärdedelar av alla karaktärer vita", rapporterar NPR, och endast 17 av dessa 100 toppfilmer innehöll icke-vita huvudroller eller med huvudrollsinnehavare. Den siffran sjunker ytterligare när man bara tittar på icke-vita kvinnor, med tanke på att endast en tredjedel av talrollerna var för kvinnor, enligt samma studie.

Svarta liv är viktiga

Aktiviströrelsen Black Lives Matter bildades från början av Opal Tometi , Alicia Garza och Patrisse Kahn-Cullors som en hashtagg för att kampanjer mot rasism och polisbrutalitet mot afroamerikaner i USA. Rörelsen bidrog till en revitalisering och omprövning av den svarta feministiska rörelsen. Medan svarta mäns död spelade en stor roll i Black Lives Matter-rörelsen, Rekia Boyd , Michelle Cusseaux, Tanisha Anderson, Shelly Frey, Yvette Smith, Eleanor Bumpurs , Sandra Bland och andra kvinnor också av poliser.

Medan Black Lives Matter har kritiserats för ett misslyckande med att fokusera på svarta kvinnors behandling av polisen, har det sedan dess varit bättre att införliva de sammankopplade systemen för förtryck som missgynnar i synnerhet svarta kvinnor. Aktivism av svarta feminister i Black Lives Matter har innefattat protester mot politiska kandidater som Bernie Sanders , Donald Trump och Hillary Clinton , och de har använt hashtags som #oscarssowhite och #sayhername.

Svart feministisk identitetspolitik och trygga utrymmen

Svart feministisk identitetspolitik kan definieras som att känna till och förstå sin egen identitet samtidigt som man tar hänsyn till både personliga erfarenheter och erfarenheter från dem i historien för att hjälpa till att bilda en grupp likasinnade individer som söker förändring i samhällets politiska ramar. Det kan också definieras som ett avslag på förtryckande åtgärder mot ens grupp, särskilt när det gäller politisk orättvisa .

Den svarta feministiska författaren Patricia Hill Collins tror att denna "outsider inom" avskildhet som svarta kvinnor lider skapades genom den inhemska sfären, där svarta kvinnor ansågs vara separata från den upplevda vita eliten som hävdade sin dominans över dem. De kände också en koppling mellan de svarta männens lidande och förtryck. Som ett resultat av att vita feminister uteslöt svarta kvinnor från sin diskurs, uttryckte svarta feminister sina egna erfarenheter av marginalisering och bemyndigade svarta medvetande i samhället. På grund av svarta kvinnors olika erfarenheter är det absolut nödvändigt för Collins att tala för och personliga berättelser om svarta kvinnors förtryck.

Identitetspolitik har ofta implementerat ras , klass och kön som isolerade kategorier som ett sätt att utesluta de som inte uppfattas som en del av den dominerande gruppen. Dessa konstruerade fördomar som bildas av ras, klass och kön är vad feministen Kimberlé Crenshaw anser måste användas, inte som ett medel för förnedring, utan som en form av egenmakt och självvärde . Att ignorera dessa skillnader skapar bara en större klyfta mellan sociala rörelser och andra feministiska grupper, särskilt när det gäller våld mot kvinnor där våldets kaliber är korrelerad med komponenter som ras och klass.

En annan fråga om identitetspolitik är konflikten mellan gruppbildningar och trygga utrymmen för svarta kvinnor. På 1970-talet främjade ökad läskunnighet bland svarta kvinnor skrivande och stipendium som ett utlopp för feministisk diskurs där de kunde få sina röster hörda. Som ett resultat sökte svarta kvinnor tröst i trygga utrymmen som gav dem friheten att diskutera frågor om förtryck och segregation som i slutändan främjade enhet samt ett sätt att uppnå social rättvisa.

Eftersom begreppet färgblindhet förespråkade en desegregation i institutioner, mötte svarta kvinnor nya frågor om identitetspolitik och letade efter ett nytt säkert utrymme att uttrycka sina bekymmer. Detta möttes av många diskussioner, eftersom folk såg dessa svarta kvinnliga grupper som exklusiva och separatistiska. Dominerande grupper, särskilt involverade i den politiska sfären, fann att dessa trygga utrymmen var hotfulla eftersom de var borta från allmänhetens ögon och därför inte kunde regleras av de högre och mer kraftfulla politiska grupperna.

Trots tillväxten i feministisk diskurs om svart identitetspolitik, håller vissa män inte med den svarta feministiska identitetspolitiska rörelsen. Vissa svarta romanförfattare, som Kwame Anthony Appiah , upprätthåller föreställningen om färgblindhet och avfärdar identitetspolitik som ett korrekt sätt att uppnå social rättvisa. För honom är identitetspolitik en utestängande anordning implementerad i svart kultur och historia, som hiphop och jazz, som begränsar utomståendes förståelse och tillgång. Författaren Jeffery A. Tucker menar dock att identitetspolitik fungerar som en grund där sådan färgblindhet äntligen kan uppnås på lång sikt om den implementeras och förstås i samhället.

Organisationer

Svarta feministiska organisationer stod inför vissa andra utmaningar än andra feministiska organisationer. För det första var dessa kvinnor tvungna att "bevisa för andra svarta kvinnor att feminism inte bara var för vita kvinnor". De var också tvungna att kräva att vita kvinnor "delar makt med dem och bekräftar mångfald" och "bekämpar den svarta nationalismens kvinnofientliga tendenser".

Den kortlivade National Black Feminist Organization grundades 1973 i New York av Margaret Sloan-Hunter och andra (NBFO slutade verka nationellt 1975). Denna organisation av kvinnor fokuserade på kopplingen mellan de många fördomar som afroamerikanska kvinnor möter, såsom rasism, sexism, klassism och homofobi. 1975 Barbara Smith , Beverly Smith , Cheryl L. Clarke , Akasha Gloria Hull och andra kvinnliga aktivister knutna till medborgarrättsrörelsen, Black Nationalism eller Black Panther Party , som en utlöpare av National Black Feminist Organization, Combahee River Collective , en radikal lesbisk feministisk grupp.

Deras grundande text hänvisade till viktiga kvinnliga figurer i abolitioniströrelsen , såsom Sojourner Truth , Harriet Tubman , Frances EW Harper , Ida B. Welles Barnett och Mary Church Terrell , ordförande för National Association of Colored Women grundad 1896. The Combahee River Collective motsatte sig utövandet av lesbisk separatism , med tanke på att separatister i praktiken uteslutande fokuserade på sexistiskt förtryck och inte på andra förtryck (ras, klass, etc.)

Combahee River Collective

Combahee River Collective (1974-1980) var en av de viktigaste svarta socialistiska feministiska organisationerna genom tiderna. Denna grupp började träffas i Boston 1974, en tid då socialistisk feminism blomstrade i Boston. Namnet Combahee River Collective föreslogs av grundaren och den afroamerikanska lesbiska feministen, Barbara Smith , och hänvisar till kampanjen ledd av Harriet Tubman , som befriade 750 slavar nära Combahee River i South Carolina 1863. Smith sa att de ville ha namnet att betyda något för afroamerikanska kvinnor och att "det var ett sätt att prata om att vi är på ett kontinuum av svarta kamp, av svarta kvinnors kamp".

Medlemmarna i denna organisation bestod av många tidigare medlemmar av andra politiska organisationer som arbetade inom medborgarrättsrörelsen, antikrigsrörelsen, arbetarrörelsen och andra. Demita Frazier, en av grundarna av Combahee River Collective, säger att dessa kvinnor från andra rörelser befann sig "i konflikt med bristen på en feministisk analys och i många fall kände sig splittrade mot [sig själva]." Combahee River Collective hävdade 1974 att befrielsen av svarta kvinnor innebär frihet för alla människor, eftersom det skulle kräva ett slut på rasism, sexism och klassförtryck. Inom Black Feminisms: Combahee River Collective Statement från 1977 talade de om hur det är, "...svårt att skilja ras från klass från sexförtryck eftersom de i våra [ svarta kvinnors] liv är de som oftast upplevs samtidigt". Combahee River Collective formulerade detta sammankopplade system av förtryck baserat på sexism, heterosexism, rasism och klassism beror på bristen på grundläggande mänskliga rättigheter som ges till svarta kvinnor i jämförelse med andra grupper, såsom vita kvinnor. Detta är avgörande för den politiska övertygelser om svart feminism på grund av deras skillnad mellan andra grupper, eftersom de tacklar ytterligare kamper som andra inte nödvändigtvis upplever. Vita kvinnor som kämpar för feminism skiljer sig från svarta kvinnor som kämpar för svart feminism, eftersom vita kvinnor bara behöver ta itu med en form av förtryck [sexism] kontra många former av förtryck, som svarta kvinnor. Därför siktade de svarta feministerna i Combahee River Collective på en inkluderande snarare än exklusiv rörelse eftersom, "Den största källan till svårigheter i vårt politiska arbete är att vi inte bara försöker att bekämpa förtryck på en front eller till och med två, men istället för att ta itu med en hel rad av förtryck. Vi har inte ras-, sexuella, heterosexuella eller klassprivilegier att lita på, och vi har inte ens den minimala tillgången till resurser och makt som grupper som har någon av dessa typer av privilegier har."

Som organisation stämplades de som bråkmakare, och många sa att de var hjärntvättade av den manshatande vita feministen, att de inte hade sitt eget sinne och att de bara gick i den vita kvinnans fotspår. Under hela 1970-talet träffades Combahee River Collective varje vecka för att diskutera de olika frågorna om svarta feminister. De höll också retreater i hela nordost från 1977 till 1979 för att hjälpa "institutionalisera svart feminism" och utveckla en "ideologisk separation från vit feminism".

Som en organisation grundade de ett lokalt kvinnojour och arbetade i partnerskap med alla samhällsaktivister, kvinnor och män, och homosexuella och hetero, och spelade en aktiv roll i rörelsen för reproduktiva rättigheter. Combahee River Collective avslutade sitt arbete tillsammans 1980 och är nu mest ihågkommen för att ha utvecklat Combahee River Collective Statement, ett nyckeldokument i den samtida svarta feminismens historia och utvecklingen av identitetsbegreppen.

Svart feministisk litteratur

Vikten av identitet

Michelle Cliff tror att det finns kontinuitet "i det skrivna arbetet av många afroamerikanska kvinnor... du kan dra en linje från slavberättelsen om Linda Brent till Elizabeth Keckleys liv, till Their Eyes were Watching God (av Zora Neale Hurston ) till Coming of Age in Mississippi ( Anne Moody ) till Sula (av Toni Morrison ), till Salt Eaters (av Toni Cade Bambara ) till Praise Song for the Widow (av Paule Marshall )." Cliff tror att alla dessa kvinnor, genom sina berättelser, "arbetar mot oddsen för att göra anspråk på 'jag'".

Exempel

2011, Black Internationalist Feminism: Women Writers of the Black Left, 1945-1995 av Cheryl Higashida tittar på svarta kvinnliga författare och deras bidrag till den feministiska rörelsen; specifikt den svarta feministiska rörelsen. Higashida "illustrerar hur litteratur är en avgörande lins för att studera svart internationalistisk feminism eftersom dessa författare var i framkant när det gäller att lyfta fram svarta kvinnors perspektiv och problem mot deras marginalisering och tystande." Inkluderade i hennes arbete är författare som Rosa Guy, Lorraine Hansberry, Audre Lorde och Maya Angelou.
1970, Black Woman's Manifesto , publicerad av Third World Women's Alliance , argumenterade för en specificitet av förtryck mot svarta kvinnor. Medundertecknat av Gayle Lynch, Eleanor Holmes Norton , Maxine Williams, Frances M Beal och Linda La Rue, manifestet, som motsätter sig både rasism och kapitalism , förklarade att "den svarta kvinnan kräver en ny uppsättning kvinnliga definitioner och ett erkännande av själv av en medborgare, följeslagare och förtrogen, inte en matriarkalisk skurk eller en trappfötter. Rollintegration förespråkar ett komplementärt erkännande av man och kvinna, inte ett konkurrensutsatt erkännande av samma." Dessutom redigerade Toni Cade Bambara den eklektiska volymen The Black Woman: An Anthology (1970) som försökte "utforska oss själva och sätta rekordet rakt på matriarken och den onda svarta tiken." Den innehöll nu betraktade kanoniska essäer, som Frances Beals "Double Jeopardy: To Be Black and Female" och Toni Cade Bambaras "On the Issue of Rolles".
1979 redigerade Barbara Smith och Lorraine Bethel höstnumret 1979 av Conditions . Villkor 5 var "den första utbredda samlingen av svarta feministiska skrifter i USA"
1992 mobiliserade svarta feminister "ett anmärkningsvärt nationellt svar" på Anita Hill - Clarence Thomas Senate Hearings 1991, och utnämnde sin insats till African American Women in Defense of Ourselves .
1994, Evelyn Hammonds: "Black (W)holes and The Geometry of Black Female Sexuality"

Evelyn Hammonds börjar sin uppsats med att som svart lesbisk och feministisk författare reflektera över de "konsekvent uteslutande metoderna för lesbiska och homosexuella studier" som skapar sådana problematiska brister som närvaron av färgade författare, artiklar skrivna om svarta kvinnors sexualitet av svarta kvinnor som komplicerat undersöker ras i representationer av kön och synligheten av svarta lesbiska upplevelser (Hammonds, 127). Hammonds artikulerar hur Whiteness definierar de kanoniska "kategorierna, identiteterna och subjektspositionerna" för lesbiska och homosexuella studier och är beroende av att upprätthålla och förutsätta mönster av svarta kvinnor och svarta lesbiska sexualiteters osynlighet och frånvaro (Hammonds, 128).

2000, Alice Walker: "In Search of Our Mothers Garden"

Denna artikulation är direkt kopplad till Hammonds oro för synligheten och hörbarheten av svarta queersexualiteter, eftersom svarta kvinnors sexualitet uppfattas som alltid osynliga eller frånvarande, då måste lesbiska och queera svarta kvinnor och författare följa efter som dubbelt osynliga. Medan vit sexualitet som den normativa sexualiteten har utmanats av andra författare, framställer Hammonds hennes intervention som att den sträcker sig bortom gränserna för denna välbekanta kritik. För att effektivt utmana vithetens hegemoni inom queerteorin, anklagar Hammonds bristande feminister med de stora projekten att återta sexualiteten så att svarta kvinnor och deras sexualitet kan registreras som närvarande och maktrelationer mellan vita kvinnor och svarta kvinnors uttryck för kön och sexualitet blir en del teoribildning inom queerstudier (Hammonds, 131).

Svarta hål blir en metafor som används för att iscensätta en intervention inom queerteorin – Hammonds mobiliserar detta astrofysiska fenomen för att tillhandahålla ett nytt sätt att närma sig förhållandet mellan mindre synliga (men fortfarande närvarande) svarta kvinnliga sexualiteter och de mer synliga (men inte normala) vita sexualiteterna . Hammonds skriver att i Queer-studiers "teoretisering av skillnaden" har vita kvinnliga sexualiteter en synlighetsposition som "teoretiskt är beroende av en frånvarande ännu ständigt närvarande patologiserad svart kvinnlig sexualitet" (Hammonds, 131).

2000, i sin introduktion till 2000 års återutgivning av den svarta feministiska antologin Home Girls från 1983, uttalar teoretikern och författaren Barbara Smith sin åsikt att "till denna dag är de flesta svarta kvinnor ovilliga att äventyra sin "rasliga trovärdighet" (enligt definitionen av svarta män) för att ta itu med verkligheten av sexism." Smith noterar också att "än färre är villiga att ta upp homofobi och heterosexism , som naturligtvis är oupplösligt kopplade till könsförtryck."

Pat Parkers engagemang i den svarta feministiska rörelsen återspeglades i hennes skrifter som poet. Hennes arbete inspirerade andra svarta feministiska poeter som Hattie Gossett .

2018 skrev Carol Giardian en artikel, "Mow to Now: Black Feminism Resets the Chronology of the Founding of Modern Feminism", som utforskar svarta kvinnor och deras engagemang i organiseringen av mars 1963 i Washington (MOW). Särskilt fokus läggs på hur detta var avgörande för förändringen av feministisk organisering på 1960-talet. Många aktivister är noterade, inklusive Dorothy Height, Pauli Murray och Anna Arnold Hedgeman. Inför mäktiga manliga figurer från den svarta kyrkan etablerade de feministiska protestmodeller som de sedan använde för att informera om upprättandet av National Organization for Women 1966.

Andra teoretiker och författare som har bidragit till den svarta feminismens litteratur inkluderar Moya Bailey och Trudy från Gradient Lair, som båda skriver om det anti-svarta och/eller rasistiska kvinnohatet mot svarta kvinnor, även känt som misogynoir , en term som myntades av Bailey i 2008. Båda dessa kvinnor skrev 2018 en artikel med namnet "On Misogynoir: Citation, erasure and plagiarism", som talar om att svarta feministers verk ofta plagieras eller raderas från de flesta litterära verk, även implicit och ibland explicit kopplat till könsförtryck. , särskilt för färgade kvinnor.

Misogynoir har sin grund i teorin om intersektionalitet; den undersöker hur identiteter som ras, kön och sexuell läggning ansluter i förtryckssystem. Moderna svarta aktivister, som Feministkommentator Feminist, hävdar att "Misogynoir ger en rasifierad nyans som mainstreamfeminismen inte fångade" och att "det finns ett specifikt kvinnohat som riktar sig mot svarta kvinnor och är unikt skadligt för Svarta kvinnor."

Kritik

Kritiker av svart feminism hävdar att splittringar i linje med ras eller kön försvagar styrkan hos de övergripande feministiska och antirasistiska rörelserna.

Se även

Vidare läsning

Böcker

bell hooks , Ain't I a Woman?: Black Women and Feminism (1981)
Molara Ogundipe-Leslie , Re-Creating Ourselves: African Women & Critical Transformations (1994)
Muhs, Gabriella Gutiérrez y ; Harris, Angela P .; Flores Niemann, Yolanda; González, Carmen G. (2012). Presumed Incompetent: The Intersections of Race and Class for Women in Academia . Boulder, Colorado: University Press of Colorado. ISBN 978-0-87421-922-7 .
Patricia Hill Collins , Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and the Politics of Empowerment (1990) och Black Sexual Politics: African Americans, Gender, and the New Racism ( här ) (Routledge, 2005)
Tredje världens kvinnoallians. Svarta kvinnors manifest (1970)
Home Girls: A Black Feminist Anthology ( här ). Köksbord: Women of Color Press , 1983; Vass. 2000
This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color , ( här ) redigerad av Cherríe Moraga och Gloria E. Anzaldúa (Persephone Press, 1981; 2nd edn 1984, Kitchen Table: Women of Color Press; översatt till spanska 2002 av Cherríe Moraga , Ana Castillo och Norma Alarcón )

Artiklar

Benard, Akeia AF (oktober–december 2016). "Kolonisera svarta kvinnliga kroppar inom den patriarkala kapitalismen" . Sexualisering, media och samhälle . 2 (4): 237462381668062. doi : 10.1177/2374623816680622 .
Chapman, Erin D. "A historiography of black feminist activism" History Compass (2019) https://doi.org/10.1111/hic3.12576 abstract
Harnois, Catherine E (2010). "Ras, kön och de svarta kvinnornas ståndpunkt". Sociologiskt forum . 25 (1): 68–85. doi : 10.1111/j.1573-7861.2009.01157.x .
McClaurin, Irma , ed. (2001). Svart feministisk antropologi . Rutgers University Press.
Springer, Kimberly (sommaren 2002). "Tredje vågen svart feminism?". Tecken . 27 (4): 1059-1082. doi : 10.1086/339636 . JSTOR 10.1086/339636 . S2CID 143519056 .