Religion i Tjeckoslovakien

Sent 1940-tal

Tjeckoslovakien gick in i den kommunistiska eran med ett varierat religiöst arv. Det fanns nio stora trosbekännelser listade i sina folkräkningar: romersk-katolska , Ruthenian Greek Catholic Church (kallad " Uniate "), den evangeliska kyrkan av tjeckiska bröder , lutherska , kalvinistiska , ortodoxa , den tjeckiska reformerade kyrkan ( husiterna ), den gamla katolska kyrkan och judendomen . Nästan 6 procent av befolkningen var utan religiösa preferenser. Vid tiden för det kommunistiska maktövertagandet var två av tre medborgare romersk-katoliker, men inom varje större etnisk grupp fanns det en liten minoritet av protestanter: böhmiska bröder i Tjeckien, lutheraner i Slovakien och kalvinister bland ungrarna .

1950- och 1960-talen

Under de stalinistiska rättegångarna på 1950-talet fick mer än 6 000 religiösa människor (en del gamla och sjuka) fängelsestraff på i genomsnitt mer än fem år vardera. Mellan 1948 och 1968 minskade antalet präster med hälften, och hälften av de återstående prästerskapet var över sextio år gamla. Den katolska kyrkan hade redan förlorat ett stort antal präster med utvisningen av sudettyskarna ; det stod inför betydande problem med underbemannade församlingar och ett åldrande prästerskap. Protestantiska sekter, mindre beroende av en centraliserad hierarki i skötseln av kyrkliga angelägenheter och mindre framträdande på grund av sin minoritetsstatus, klarade sig bättre.

Mellan 1950 och 1968 var den grekisk-katolska kyrkan förbjuden. Grekiska katoliker, ibland kallade Uniates, är en del av den katolska kyrkan men med mycket nära kulturella och liturgiska likheter med de östortodoxa kyrkorna. Den kommunistiska regimen försökte russifiera vad den kunde och följde en långvarig rysk politik för att motsätta sig uniatkyrkan. Strax efter att ha kommit till makten, förtryckte partiet med våld den grekisk-katolska kyrkan (efter det tidigare exemplet från Sovjetunionen) till förmån för den rysk-ortodoxa kyrkan . De ortodoxa hade varit en utpräglad minoritet i Tjeckoslovakien, men ortodoxa präster tog över grekisk-katolska församlingar eftersom uniateprästerskapet fängslades eller skickades för att arbeta på gårdar i de tjeckiska länderna. Bristen på präster var så extrem att partiet gav en snabbkurs i ortodox doktrin till "politiskt mogna" lärare i regionen och skickade in dem i Uniate-kyrkor för att ersätta det katolska prästerskapet. Uniates svarade med olika former av motstånd, allt från att helt enkelt lämna kyrkan närhelst en ortodox präst kom, till att fira en liturgi sinsemellan utan en präst.

Sent 1960-tal

Undersökningar i Mähren och Slovakien visade att "vetenskaplig ateism " inte hade fått så mycket som kommunistpartiet hade hoppats efter tjugo år av partistyre. I det traditionellt katolska Slovakien var endast 14 procent ateister och 15 procent osäkra; ateismen var högst bland människor mellan 25 och 39 år. Religiösa känslor speglade social bakgrund: nio tiondelar av alla bönder var troende, likaså tre fjärdedelar av alla arbetare och något mer än hälften av alla tjänstemän. krage anställda. Det kanske mest oroväckande för partiet var insikten att efter två decennier av fördömande av präster och prästerlig inblandning i politik (”kleriko-fascism”), tyckte 28 procent av de tillfrågade att prästerskapet borde ha en offentlig och politisk roll.

1968 ljusnade situationen för kyrkorna en kort stund. Alexander Dubčeks regim lät de mest kontrollerade av de regeringssponsrade religiösa organisationerna (det katolska prästerskapets fredsrörelse och dess protestantiska motsvarighet) förfalla till inaktivitet. 1968 lovade regeringen också en snabb och human lösning på uniaternas situation (till viss del framkallad av att uniaterna tog "ortodoxa" kyrkor och krävde sina egna prästerskap och riter) och erkände officiellt uniatkyrkan.

1970-talet

På 1970-talet försämrades återigen situationen för religiösa grupper i Tjeckoslovakien. Den romersk-katolska kyrkan, under andlig ledning av kardinal František Tomášek , ärkebiskop av Prag , var återigen det främsta målet. Under hela 1970-talet arresterade regimen präster och lekmän för att ha distribuerat religiös samizdat -litteratur. Även protestantiska och judiska grupper trakasserades, men de ortodoxa kyrkorna och den tjeckoslovakiska nationalkyrkan skonades i allmänhet. Gustáv Husáks regim ett antal statskontrollerade föreningar, inklusive det ekumeniska rådet för kyrkorna i Tjeckoslovakiska socialistiska republiken och Tjeckoslovakiska sammanslutningen för katolska präster (mer allmänt känt). som Pacem i Terris), med tjeckiska och slovakiska grenar.

Regimen visade en vilja att tillåta religiösa grupper att utöva sina trosbekännelser så länge som prästerskapet och de troende inte förde in religionen i det offentliga livet. Komplikationen var att regimen räknade nästan vad som helst som offentligt liv och så till exempel inte tillåtit predikningar om den höga skilsmässofrekvensen eller försummade barn. Eftersom staten licensierat alla präster, kunde den sålla bort alla som ansågs inte svara på statens krav. Således befann sig prästerskapet, som behövde statligt godkännande för att överhuvudtaget minister, i en utsatt position. I mitten av 1986 hade regimen förbjudit cirka 400 (av ungefär 3 200) romersk-katolska präster att tjänstgöra.

Teologiska avdelningar fortsatte att verka under strikta antagningskvoter, och personalproblemen växte under hela 1970-talet. Överrabbin Richard Feder dog 1970 och lämnade de tjeckiska judiska samfunden utan rabbinsk ledning fram till 1984. (Slovakiens rabbin var Samuel Grossman.) Den nya överrabbinen för landet, Daniel Mayer, studerade för rabbinatet i Budapest. 1972 förvärrade tre romersk-katolska biskopars död och återkallelsen av statens godkännande av en fjärde den redan akuta bristen på romersk-katolska ledare. Samtalen mellan Vatikanen och regimen var sporadiska under 1970-talet och gav få materiella vinster för tjeckoslovakiska romerska katoliker. Den ständiga konflikten kvarstod: utnämningen av regimtrogna i opposition till val för församlings- och stiftsposter. År 1986, av tretton kyrkoämbeten, var nio biskopsråd vakanta och två ärkebiskopsråd (Olomouc och Trnava) hade bara biskopar som innehade ämbeten.

Om normaliseringen efter 1968 tog en högre vägtull på tjeckerna, har slovakerna på senare tid stått för den religiösa förföljelsen. Slovakiens traditionella anslutning till ( romersk-katolsk ) religion och ett uppsving i tro och sedvänjor i mitten av 1980-talet ledde till ihållande trakasserier och ateistisk propaganda i Slovakien i högre grad än i de tjeckiska länderna. Även om metoderna skiljde sig åt, var den religiösa förföljelsen i Slovakien lika med den som drabbades av människorättsaktivister i Charter 77 och förbjudna författare i de tjeckiska länderna.

1980-talet

Officiell politik gentemot religiösa grupper på 1980-talet var förenlig med den från den tidiga socialistiska eran, då en rad åtgärder försökte få den organiserade religionen att hänga med. Staten utövade betydande kontroll över prästerliga utnämningar, religiös undervisning, predikningar och proselytisering. Romerska katoliker och uniater var de främsta målen. Regeringen stängde kloster och kloster och begränsade strikt tillträdet till de två återstående seminarierna.

I slutet av 1980 fanns det tecken på tillfälligt försämrade relationer mellan kyrka och stat. I oktober inledde ett antal studenter vid Cyril and Methodius Faculty of Divinity i Bratislava en hungerstrejk i protest mot Pacem i Terris. Den statskontrollerade rörelsen, sa de, försökte undergräva enheten mellan präster och biskopar. I ett uppenbart svar på händelsen tog Bratislavas Pravda tillfället i akt att fördöma återuppståndet av "kleriko-fascistisk ideologi", som, med tanke på socialismens framväxt (kommentatorer var snabba att notera), saknade en valkrets i Tjeckoslovakien. Ändå handlade klerikalismen enligt "instruktioner från kyrkan och prästerliga centra i den kapitalistiska världen". De officiella medierna var särskilt kritiska mot den "hemliga kyrkan", som Vatikanen beskrev som "inte bara de hemligt vigda prästerna och biskoparna, hemliga kloster och hemliga tryckerier i landet, utan också de befintliga katolska organisationerna och andliga underjordiska rörelser, som såväl som alla präster och troende som arbetar illegalt inom kyrkans sfär." Dessa var dock inte organiserade i ett enda nätverk. Den underjordiska kyrkan ansågs vara särskilt stark i Slovakien.

Relationen mellan förespråkarna för "vetenskaplig ateism" och olika religiösa grupper har i bästa fall varit orolig. Den tjeckoslovakiska konstitutionen tillät religions- och yttrandefrihet, men på 1980-talet fick medborgarna rådet att inte ta dessa garantier alltför bokstavligt. Regeringskontrollerade organisationer fanns för de flesta religiösa trosbekännelser utom Jehovas vittnen, som var förbjudna. Den mest framstående var den romersk-katolska kyrkan. Det fanns också en mängd olika protestantiska samfund, inklusive den tjeckoslovakiska baptistkyrkan, den tjeckiska brödernas evangeliska kyrka, den slovakiska evangeliska kyrkan, den sjundedagsadventistkyrkan och den tjeckiska metodistkyrkan i Tjeckoslovakien. Representerade var också den tjeckoslovakiska nationalkyrkan, Uniate Church och judiska samfund. 1981 stod ett antal kyrkliga dignitärer inför den tjeckoslovakiska kulturministern för att avlägga ett lojalitetslöfte till den tjeckoslovakiska socialistiska republiken.

En utveckling som var särskilt plågsam för myndigheterna var det växande intresset för religion hos ungdomar i Tjeckoslovakien. 1985, av de mer än 100 000 människor som deltog i firandet i samband med 1100-årsdagen av Saint Methodius död , noterade kardinal Tomášek att "två tredjedelar av pilgrimerna var unga människor...." En gärningsman sågs. att vara utbildningssystemet, som inte tillräckligt betonade en vetenskaplig-ateistisk utbildning.

Situationen i slutet av kommunismen

Den religiösa befolkningen var följande, från ca. 1989: Romersk-katolsk (84 %), judisk (7 %) och ospecificerad (9 %).

externa länkar

• RFE Czechoslovak Unit , Blinken Open Society Archives , Budapest