Korrespondens mellan Paul och Seneca

Konst som föreställer Saint Paul i ett 900-talsmanuskript från Abbey of Saint Gall .

Korrespondensen mellan (eller mellan ) Paulus och Seneca , även känd som Paulus och Senecas brev eller brev till Seneca den yngre , är en samling brev som påstår sig vara mellan aposteln Paulus och Seneca den yngre . Det finns 8 epistlar från Seneca och 6 svar från Paulus. De var påstås författade från 58–64 CE under den romerske kejsaren Neros regeringstid, men verkar ha skrivits i mitten av det fjärde århundradet (~320–380 CE?). Fram till renässansen sågs epistlarna som äkta, men forskare började kritiskt granska dem på 1400-talet, och idag anses de vara förfalskningar .

Sammanfattning och bakgrund

En engelsk skildring från 1300-talet av tre klassiska filosofer som hölls högt under medeltiden: Platon , Seneca och Aristoteles . Senecas rykte var delvis kopplat till hans apokryfiska vänskap med Paul.

Paulus av Tarsus var en tidig kristen teolog och evangelist, som skrev epistlar till kristna samfund och grundade flera kyrkor över den grekisktalande östra Medelhavsregionen. Seneca den yngre var en av stoicismens främsta filosofer , en lärare och rådgivare till kejsar Nero , en dramatiker och en romersk regeringstjänsteman. Korrespondensen mellan dem omfattar totalt fjorton brev (8 från Seneca, 6 från Paul) och är skriven på latin . Den har lite innehåll. Den består till stor del av att de två berömmer varandra; Seneca smickrar Paul, medan Paul svarar in natura. Till exempel säger det första brevet från Seneca att "...[Paulus verk] är så höga och så briljanta med ädla känslor att generationer av män, enligt min mening, knappast skulle kunna räcka till för att bli etablerade och fulländade i dem. Jag önskar dig gott hälsa, bror." I grund och botten är huvudintresset för dessa brev att de överhuvudtaget existerar: de visar till synes att Paulus var viktig och respekterad nog att byta brev med den framstående filosofen Seneca, att Seneca var klok nog att förstå Paulus storhet trots att han var hedning, och att de två var vänner.

Många, men inte alla, bevarade manuskript inkluderar datum på några av breven i korrespondensen. Den tidigaste av dessa är "27 juni i Nero III:s och Messalas konsulat " (58 e.Kr.) och den senaste är "28 mars i Frugi och Bassus konsulat " (64 e.Kr.). Det enda brevet som innehåller väsentligt innehåll är det 11:e daterat 64 e.Kr., som direkt diskuterar den stora branden i Rom som påstås ha startat av Nero men som skylldes på de kristna.

Mottagande i det sena romarriket och medeltiden

Den tidigaste kända hänvisningen till dem finns i Jerome 's On Illustrious Men kapitel 12, ett verk från omkring 392 CE:

Lucius Annaeus Seneca av Cordova, en lärjunge till den stoiska sotionen och farbror till poeten Lucan , var en man med ett mycket tempererat liv som jag inte skulle placera i en helgonkatalog, om det inte var så att jag blev uppmanad att göra det av de brev från Paulus till Seneca och från Seneca till Paulus som är mycket lästa. I dessa, när Seneca var Neros lärare och periodens mest inflytelserika person, sa han att han ville ha samma position bland sina egna [dvs. hedningarna] som Paulus hade bland de kristna. Två år innan Petrus och Paulus kröntes med martyrdöden dödades han av Nero.

— Jerome , De Viris Illustribus ( On Illustrious Men )

Augustinus av Hippo nämner också kort korrespondensen, liksom Pseudo-Linus . Under slutet av 300- och 400-talet var en sådan korrespondens både rimlig och intressant för utbildade romerska kristna. Apostlagärningarna hävdar att Paulus kort träffade Senecas bror , Gallio . Stoicism, ungefär som hellenistisk judendom , ansågs vara en föregångare till kristendomen som hjälpte till att påverka dess ståndpunkter och terminologi; conscientia (" samvete ") var ursprungligen en stoisk term, till exempel, och stoicismens kritik av den (hedniska) romerska religionen var något kristna var angelägna om att ta för sig själva också. Korrespondensen var i omlopp under medeltiden bland latinläsande områden (Västra Europa, snarare än det grekiskt läsande bysantinska östern), och bidrog sannolikt till att Seneca hade ett gott rykte bland medeltida kristna. De medeltida författarna Peter av Cluny , Peter Abelard och Petrarch verkar alla känna till korrespondensen. Några få medeltida författare som Giovanni Colonna och Giovanni Boccaccio hävdade till och med att Seneca direkt hade konverterat till kristendomen innan hans självmord år 65 e.Kr., delvis på grundval av korrespondensen.

Vetenskaplig analys

Forskare tror nästan allmänt att korrespondensen är förfalskad. Under 1400-talet under renässansen väckte mer skeptisk analys tvivel om korrespondensens sanning. Forskare som Lorenzo Valla fann att skrivstilen varken matchade Seneca eller Paul, och breven fördömdes av Erasmus . Senare forskare upptäckte fakta- och kronologiska fel som den äkta Seneca inte skulle ha gjort, men en förfalskare som inte var intrikat bekant med romersk historieskrivning århundraden senare kan ha gjort det. Forskare noterade med skepsis hur sent breven dök upp i historien; Lactantius , en kristen författare som skrev tidigare på 300-talet, nämner inte någon sådan korrespondens, trots att han ofta citerar Seneca och positivt utvärderar både honom och Paul. Detta tyder på att de skapades i mitten av 300-talet, så att Lactantius skulle ha varit obekant, men Jerome skulle tro att de var legitima.

Det 11:e brevet daterat till 64 e.Kr. har en annan skriftstil av latin än de andra bokstäverna och är ur kronologisk ordningsföljd med resten av korrespondensen. Detta får forskare att tro att en annan förfalskare kan ha skrivit det brevet. De 13:e och 14:e epistlarna har också en något annorlunda stil än de andra, vilket tyder på att de också kan ha lagts till senare. Dessutom är det 14:e episteln ovanligt direkt om Paulus evangelisation, där han uppmanade Seneca att "göra dig själv till en ny härold av Jesus Kristus", men Jerome citerar bara det 12:e brevet till stöd för att Seneca listas som ett helgon, vilket leder till misstankar om att versionen av korrespondensen som Jerome läste i slutet av 300-talet innehöll ännu inte de två sista bokstäverna.

Förfalskarens motiv är okänt. JB Lightfoot skrev att det troligen var "antingen att rekommendera Seneca till kristna läsare eller att rekommendera kristendomen till studenter i Seneca", en ståndpunkt som Adolf von Harnack höll med om. Claude Barlow trodde att skrifterna kan ha varit en retorisk övning; i huvudsak en fiktiv essä av en nybörjarförfattare som utövar sitt hantverk som flydde till läsare som inte insåg dess ursprung. JK Elliott skrev att det var "för att visa kristendomens överlägsenhet över hednisk filosofi." Bart Ehrman antyder att skapandet av breven kan ha varit en del av tidig kristen apologia . I denna teori var en romersk hednisk polemik mot kristendomen påståendet att Paulus inte var särskilt betydelsefull under sin tid. Förfalskaren accepterade de något elitistiska termerna i detta argument - att bara "stora" människor förtjänar att bli lyssnade på - och svarade med att låta den största filosofen på Paulus tid stödja och prisa Paulus, så bara smicker var tillräckligt för att tjäna apologetens syfte .

Kritiker hånar i allmänhet värdet av korrespondensen också för att de inte inkluderar mycket av något intressant, som en debatt om stoicismens, kristendomens förtjänster eller till och med bara domstolsskvaller. Erasmus skrev att "Jag förstår inte hur han kunde ha gjort dessa brev på ett mer svagt eller otippat sätt." Philip Schaff sa i sin History of the Christian Church att "De är mycket fattiga i tanke och stil, fulla av fel i kronologi och historia, och utan tvekan en förfalskning." JB Lightfoot var frätande över korrespondensens totala värde och kritiserade "fattigdomen i tanke och stil, felen i kronologi och historia, och hela uppfattningen om den stoiske filosofens och den kristna apostelns relativa positioner" som "tydligt förråder en förfalskares hand."

Eftersom de nu allmänt tillåts vara falska, kommer det att vara onödigt att ange grunderna för deras fördömande. Det räcker att säga att breven genomgående är vansinniga och ovärdiga; att stilen hos endera korrespondenten är olik hans genuina skrifter; att relationerna mellan de två, som där framställs, är högst osannolika; och slutligen, att de kronologiska notiserna (som dock saknas i vissa viktiga [manuskript]) är felaktiga i nästan alla fall. Oberoende av tre och ett halvt århundradens obrutna tystnad om denna korrespondens, är alltså interna bevis enbart tillräckliga för att fördöma dem hopplöst.

— JB Lightfoot , Avhandlingar om den apostoliska tidsåldern , Paulus och Senecas brev

Anteckningar

Bibliografi

•   Briones, David E.; Dodson, Joseph R. (2017). "Introduktion". Paul och Seneca i dialog . Leiden: Brill. sid. 1–21. ISBN 9789004341357 .
•   Elliott, James Keith (1993). Det apokryfiska Nya testamentet . Oxford University Press. sid. 547–553. ISBN 0-19-826182-9 .
•   Ehrman, Bart (2005). Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (Illustrerad, Reprint ed.). Oxford University Press. sid. 206. ISBN 9780195182491 .
•   Ehrman, Bart (2012). Förfalskning och motförfalskning: Användningen av litterärt bedrägeri i tidig kristen polemik . Oxford University Press. sid. 533–539. ISBN 9780199928033 .
•   Hine, Harry M. (2017). "Seneca och Paul: De första två tusen åren". I Briones, David E.; Dodson, Joseph R. (red.). Paul och Seneca i dialog . Leiden: Brill. sid. 22–48. doi : 10.1163/9789004341364_003 . ISBN 9789004341364 .
• Kurfess, Alfons (1965) [1964]. "Den apokryfiska korrespondensen mellan Seneca och Paul". I Schneemelcher, Wilhelm (red.). Nya testamentets apokryfer: Volym två: Skrifter som rör apostlarna; Apokalypser och relaterade ämnen . Översatt av Wilson, Robert McLachlan . Philadelphia: Westminster Press. sid. 133–141.
• Lightfoot, Joseph Barber (1892). Avhandlingar om den apostoliska tidsåldern . Macmillan.

externa länkar

• Engelska Wikisource har originaltext relaterad till denna artikel: Correspondence of Paul and Seneca
• Der apokryphe Briefwechsel zwischen Seneca und Paulus , en e-bok med öppen tillgång (på tyska)