Cento Vergilianus de laudibus Christi

Cento Vergilianus de laudibus Christi
av Faltonia Betitia Proba
De första fem raderna av De laudibus Christi med en skildring av författaren, Faltonia Betitia Proba, som håller i en rulle
Skriven	Fjärde århundradet e.Kr
Land	romerska imperiet
Språk	latin
Ämne(n)	Kristendomen , Gamla och Nya testamentet
Genre(r)	Cento
Meter	Daktylisk hexameter

Cento Vergilianus de laudibus Christi ( latin: [ˈkɛntoː wɛrɡɪlɪˈaːnʊs deː ˈlau̯dɪbʊs ˈkʰriːstiː] ; A Virgilian Cento Concerning the Glory of Christ ) är en prolatinsk dikt ( 3 e. Kr. efter Betitia ) arrangerad av Pro Fal2tonia c. hennes omvändelse till kristendomen . En cento är ett poetiskt verk sammansatt av verser eller passager hämtade från andra författare och omarrangerade i en ny ordning. Den här dikten omarbetar verser som utvinns ur Vergilius arbete för att berätta historier från Gamla och Nya testamentet i den kristna bibeln . Mycket av arbetet fokuserar på berättelsen om Jesus Kristus .

Medan forskare har föreslagit ett antal hypoteser för att förklara varför dikten skrevs, är ett definitivt svar på denna fråga fortfarande svårfångat. Oberoende av Probas avsikt, skulle dikten fortsätta att få stor spridning, och den användes så småningom i skolor för att lära ut kristendomens grundsatser, ofta tillsammans med Augustinus från Hippos De doctrina Christiana . Men medan dikten var populär var det kritiska mottagandet mer blandat. Ett pseudonymt verk som påstås av påven Gelasius I nedvärderade dikten och ansåg att den var apokryfisk , och många tror också att den helige Hieronymus skrev negativt om Proba och hennes dikt. Andra tänkare som Isidore av Sevilla , Petrarch och Giovanni Boccaccio skrev mycket om Proba, och många berömde hennes uppfinningsrikedom. Under 1800- och 1900-talen kritiserades dikten för att vara av dålig kvalitet, men nya forskare har haft verket högre anseende.

Ursprung och stil

Cento Vergilianus de laudibus Christi arrangerades av Faltonia Betitia Proba ( till vänster ) nästan uteslutande från verk av den romerske poeten Vergilius ( höger ).

Författaren till dikten, Faltonia Betitia Proba , föddes ca. AD 322. En medlem av en inflytelserik, aristokratisk familj, gifte hon sig så småningom med en prefekt i Rom som hette Clodius Celsinus Adelphius . Proba skrev poesi, och enligt samtida berättelser fick hennes första verk titeln Constantini bellum adversus Magnentium ; denna dikt, som nu är förlorad , berättade om kriget mellan den romerske kejsaren Constantius II och usurpatorn Magnentius som inträffade mellan 350-53 e.Kr. Vid något tillfälle konverterade Proba från hedendom till kristendom, och De laudibus Christi , som troligen skrevs ca. 352–384 e.Kr., var hennes försök att "vända sig bort från strid och dråp för att skriva heliga ting".

Med undantag för proemet och åkallan av dikten, är hela De laudibus Christi en cento (dvs. en lapptäckedikt) som består av omarrangerade verser som extraherats från den romerske poeten Vergilius verk . Probas val att omarbeta Vergilius verkar ha gjorts av två skäl: För det första var Vergilius en inflytelserik poet som hade fått i uppdrag av Caesar Augustus , den första romerske kejsaren, att skriva det mytohistoriska eposet Aeneid . Förmodligen den mest inflytelserika romerska poeten, Virgils konstnärliga inflytande var enorm, kändes långt in i den sena antiken , och han imiterades av sena latinska poeter som Juvencus och Prudentius . Den respekt som gavs till Vergilius manifesterades ofta i form av centos, som nådde topppopularitet under det fjärde århundradet e.Kr. För det andra sågs Vergilius ofta som en förkristen profet på grund av en populär tolkning av hans fjärde Eclogue , som många trodde förutsade Jesu födelse .

Knappt några namn finns i De laudibus Christi . Detta beror på att Virgil aldrig använde hebreiska namn som "Jesus" och "Maria", och därför var Proba begränsad vad gäller vad hon kunde arbeta med. För att kompensera använde Proba vaga ord som mater ("mor"), pater ("fader"), deus ("gud") och vates ("poet" eller "präst") för att referera till viktiga judisk-kristna figurer. På sina ställen stör detta handikapp läsbarheten (enligt G. Ronald Kastner och Ann Millin, "Nödvändiga passiviteter och circumlocutions orsakade av ... frånvaron i [Virgil] av lämplig terminologi gör texten ibland svårframkomlig"). Ett undantag från diktens brist på namn finns i en hänvisning till Moses , som Proba refererar till genom att åberopa namnet " Musaeus ". Enligt klassikern Sigrid Schottenius Cullhed, "använde Proba [troligen] namnet Musaeus för den judisk-kristna profeten, eftersom man ofta trodde från den hellenistiska eran och framåt att Mousaios var det grekiska namnet på Moses".

Innehåll

Sammanfattning

Men döpt, som de saliga, i den kastaliska fonten — jag, som i min törst har druckit dricksoffer av Ljuset — börjar nu min sång: var vid min sida, Herre, rätta mina tankar, när jag berättar hur Vergilius sjöng ämbetena av Kristus.

— De laudibus Christi , ll. 20–23, översatt av Josephine Balmer

Centos 694 rader är uppdelade i ett proem och åkallan (rad 1–55), utvalda berättelser från Gamla testamentets 1 Mosebok ( rad 56–318) och Exodus (rad 319–32), utvalda berättelser från Nya testamentets evangelier ( raderna 333–686), och en epilog (raderna 687–94). I början av dikten, hänvisar Proba till hennes tidigare inhopp i poesin innan hon förkastade den i Kristi namn . Detta avsnitt fungerar också som en inversion och därmed förkastande av den virgiliska traditionen: medan Vergilius öppnade Aeneiden genom att proklamera att han kommer att "sjunga om vapen och en man" ( arma virumque cano ), avvisar Proba krigföring som ett ämne som är värt kristen poesi. Proba beskriver sig själv som en profet ( vatis Proba ) och uppmanar Gud och den Helige Ande (som undviker den traditionella åkallan av muserna ) att hjälpa henne i hennes arbete. I slutet av åkallan anger Proba hennes dikts huvudsakliga syfte: att "berätta hur Vergilius sjöng Kristi ämbeten".

De avsnitt som fokuserar på Gamla testamentet handlar om världens skapelse , människans fall , den stora syndafloden och uttåget ur Egypten . Probas presentation av skapelsen – till stor del baserad på omformuleringar av Virgils Georgics – omorganiserar Genesis-berättelsen för att bättre anpassa den till samtida grekisk-romerska föreställningar om världens ursprung. Cullhed hävdar att vissa aspekter av skapelseberättelsen är "förkortade ... förstärkta eller till och med transponerade" så att Proba kan undvika upprepade stycken, såsom människans dubbla skapelse (1 Mosebok 1:25–27 och 1 Mosebok 2:18–19) . I händelserna som leder till människans fall, är Evas handlingar till stor del baserade på berättelsen om Dido från bok IV av Aeneiden , och därigenom "upprepade gånger förebådar ... den överhängande katastrofen av syndafallet". Ormen beskrivs med rader som beskriver Laocoöns död (från Bok II, Aeneid ) och ormen som skickades av raseriet Alecto för att reta upp Amata (från Bok VII, Aeneid ) . Proba förlitar sig på de två första böckerna i Georgikerna (särskilt avsnitten som diskuterar människans järnålder ) för att beskriva mänskligt liv efter att Adam och Eva ätit frukten från kunskapens träd om gott och ont ; på så sätt kopplar hon ihop det grekisk-romerska begreppet Människans tidsåldrar med det judisk-kristna begreppet människans fall.

Efter berättelsen om skapelsen refererar Proba kort till den stora syndafloden genom att använda rader från Georgikernas fjärde bok som ursprungligen diskuterade döden av en bikupa respektive nödvändigheten av lagar efter slutet av guldåldern. Enligt klassicisten Karla Pollmann kan Proba genom att använda linjer som rör förstörelse och upprättande av lag förmedla den traditionella idén att Noas överlevnad representerar gryningen av en "andra skapelse och en ny ordning" (det vill säga den patriarkala tidsåldern ) ). Proba ägnar bara några rader åt Exodus innan han går vidare till Nya testamentet. Avskaffade skäl till att detta beror på att Exodusboken och det återstående Gamla testamentet är fyllt av våld och krigföring som stilistiskt ligger för nära traditionen av hednisk episk poesi - en tradition som Proba uttryckligen förkastar i proemen av De laudibus Christi . I övergångsavsnittet mellan Gamla och Nya testamentet tillägnar sig Proba åkallelsen av krigets muser som omedelbart föregår italienarnas katalog (från bok VII, Aeneid ) och verser som ursprungligen beskrev Aeneas profetiska sköld (från bok VIII, Aeneid ). Enligt Culhed fungerade dessa verser ursprungligen som poetiska anordningar, vilket gjorde det möjligt för Vergilius att gå från den "Odysseiska" första halvan av dikten till den "Iliadiska" senare hälften. Proba har på samma sätt återställt dessa verser för att hjälpa henne övergången från Gamla testamentet till det nya.

Den del av De laudibus Christi som fokuserar på Nya testamentet berättar om Jesu födelse , hans liv och gärningar , hans korsfästelse och den Helige Andes tillkomst . Även om Jesus och Maria förekommer, är Josef utelämnad. Jesus beskrivs ofta med ett språk som anstår en virgilisk hjälte, och Maria avbildas med linjer som ursprungligen hänförde sig till Venus och Dido. Probas bergspredikan börjar med att låna Sibyll av Cumaes beskrivning av straff för de orättfärdiga (från bok VI, Aeneid ), och vissa forskare hävdar att denna del av De laudibus Christi är den första beskrivningen av helvetet i kristen poesi. Kristi gärningar reduceras till tre händelser: att lugna havet , gå på vattnet och ropet från lärjungarna . För att beskriva Kristi korsfästelse använder Proba flera rader som ursprungligen relaterade till krigföring, förstörelse och död, såsom striden mellan Aeneas och Rutuli (från Bok XII, Aeneid ), Säcken av Troja ( från Bok II) och kvävningen av Laocoön av jätteormar (från bok II). Noterbart är att Kristus inte korsfästs på ett kors, utan på ett ekträd, vilket Cullhed hävdar "syntetiserar judiska, romerska och kristna religiösa koder", eftersom trädarten i den grekisk-romerska världen förknippades med Jupiter, och i judeo- Kristen tradition med Isaks bindning . Efter att ha täckt Kristi död, lånar Proba rader som hänvisar till den erotiska kärleken mellan Dido och Aeneas för att representera den avgjort mer andliga kärlek som Kristus delar med sina lärjungar. Slutet av dikten fokuserar på Kristus som beskriver den kommande världen och hans uppstigning till himlen ; Proba förmedlar det förra via profetian som gjorts av både Celaeno och oraklet av Delos (båda från bok III, Aeneid ), och den senare med ett språk som ursprungligen beskrev guden Merkurius .

Karakterisering av Jesus

I cento beskrivs Jesus ( vänster ) på ett språk som anstår en virgilisk hjälte som Aeneas ( höger ).

På grund av hennes lån från Vergilius, är Probas Kristus mycket lik den Virgilian episka hjälten. Paralleller mellan de två inkluderar att båda söker ett mål som är större än sin egen lycka, initierar sfärer "utan slut" och projicerar auror av gudomlighet. Enligt den tidiga kristna specialisten Elizabeth A. Clark och klassikern Diane Hatch var Probas syfte att "genomsläppa Kristus med heroiska dygder" besläktad med den virgiliska hjälten. Poeten gör detta på tre stora sätt: För det första beskriver hon Jesus som anmärkningsvärt vacker, med "en magnifik och befallande närvaro" som liknar Aeneas. För det andra, under korsfästelsen går Jesus inte ödmjukt till sin död, utan slår aggressivt ut mot sina förföljare. Hennes omkonfiguration av Jesu korsfästelse är således i linje med Aeneas hämndlystna dräp på Turnus som beskrivs i slutet av Aeneiden . Slutligen överför Proba delar av profetior utspridda över Aeneiden till Jesus som beskriver Roms härliga framtid och omarbetar på så sätt hedniska orakel i ett kristet ljus.

Karakterisering av Mary

Karaktäriseringen av Mary har orsakat mycket vetenskaplig debatt. Historikern Kate Cooper ser Mary som en modig, intelligent materfamilj . Clark och Hatch skriver att Proba betonar Marias moderskap genom att utelämna Josef och presentera Maria som Jesu enda mänskliga förälder. Omvänt latinisten Stratis Kyriakidis att hon trots Marys närvaro i dikten saknar feminina attribut, och är därmed "opersonlig". Enligt Kyriakidis är detta avsiktligt från Probas sida, eftersom det uppmärksammar Kristi gudomlighet – en aspekt som "skulle vara oförenlig med en mänsklig, feminin mor".

Enligt Sigrid Schottenius Cullhed jämför Proba Maria ( bilden ) med gudinnor och profeter genom att använda det virgiliska språket.

Cullhed skriver att de mest lärda åsikterna om Maria i dikten är otillräckliga, och att Proba gjorde Maria till "den dubbla uppfyllelsen och motbilden av både Eva och Dido." Cullhed grundar detta på det faktum att rad 563 i den fjärde boken av Aeneiden ( från Merkurius tal till Aeneas, där guden förmanar hjälten för att han dröjat kvar med Dido i Kartago ) används i två av avsnitten av cento: en gång, där Adam förmanar Eva för att hon syndar, och återigen, där Maria får veta att Herodes vill döda hennes barn. Enligt Cullhed förvandlas den "negativa karaktäriseringen" av originalversen och dess återanvändning i Gamla testamentets del av centon till en "positivt laddad förmåga" som tillåter Maria och Jesus att undkomma Herodes vrede. Eftersom Maria kan förutsäga framtiden jämförs hon (genom att använda det virgiliska språket) med grekisk-romerska gudinnor och profeter.

Probas karaktär och motivation

Eftersom historisk information om Proba är begränsad har många forskare börjat analysera De laudibus Christi för att lära sig mer om henne. Enligt klassicisten Bernice Kaczynski, "har forskare sett spår av Probas egen karaktär i hennes betoning på skönheten i den naturliga världen, lätt uppenbar i hennes redogörelse för skapelsen." Cento antyder att Proba hade stor aktning för "hushållsfrågor, för äktenskapet och familjen, för äktenskaplig hängivenhet och [för] vördnadsplikt". Medan Nya testamentet betonar askes , tycks Proba tona ned dess betydelse, med tanke på att ämnen som oskuld och fattigdom inte betonas i hennes dikt. När det gäller finansfrågor, omtolkar Proba ett antal av Nya testamentets episoder där Jesus uppmanar sina anhängare att undvika rikedom som ställen som föreslår att kristna helt enkelt borde dela rikedom med sina familjer. Dessa förändringar illustrerar Probas historiska sammanhang, hennes socioekonomiska ställning och förväntningarna från hennes klass.

Om varför Proba arrangerade i dikten i första hand är forskare fortfarande delade. Latinisten RPH Green hävdar att verket var en reaktion på den romerske kejsaren Julians lag som förbjöd kristna att undervisa i litteratur som de inte trodde var sann (vilket vill säga klassisk grekisk och latinsk mytologi). Probas mål, skriver Green, var att presentera Vergilius "utan [hedniska] gudar, och [därmed] en [Virgil] inte längre sårbar för kristen kritik". På så sätt kunde en kristen lärare använda texten för att diskutera Vergilius utan att kompromissa med deras religiösa och moraliska integritet. Clark och Hatch, å andra sidan, postulerar att Jesu Virgilian natur i cento kan ha varit Probas försök att motbevisa de föga smickrande, demoniserande beskrivningarna av Jesus i Julians Caesares och Contra Galilaeos . De drar slutsatsen att hypotesen är spännande men omöjlig att verifiera på grund av bristen på information om Proba, datumet för centos skapelse och hennes avsikter. Slutligen föreslår klassikern Aurelio Amatucci att Proba komponerade centon för att lära sina barn berättelser från Bibeln, även om det inte finns några fasta bevis för att dikten någonsin var tänkt att vara ett läromedel.

Reception

Många forskare tror att Jerome ( bilden ) kritiserade dikten.

I slutet av 300-talet och början av 400-talet började arbetet få en mer blandad respons. Många forskare anser att kyrkofadern Hieronymus var en kritiker av verket; i ett brev som skrevs från Betlehem till Paulinus av Nola där han kritiserade Virgilian centos, varnade han för att följa en "gammal chatterbox" ( garrula anus ) och de som tänker på att kalla "den Kristuslösa Maro [dvs. Vergilius] en kristen" ( icke ... Maronem sine Christo possimus dicere Christianum ). Enligt historikern James Westfall Thompson , var Jerome "starkt mot denna metod att förstöra känslan av en hednisk författare", och att "hans kärlek till klassikerna och hans kristna fromhet var lika kränkta" av Probas handlingar. Omvänt fick den romerske kejsaren Arcadius (som regerade från 395–408 e.Kr.) en kopia av dikten, och hans version har en dedikation på femton rader som hävdar att Probas verk är "Maro förändrats till det bättre i helig mening" ( Maronem mutatum in melius divino ... sensu ). Verket presenterades också för kejsarinnan Aelia Eudocia , hustru till den bysantinske kejsaren Theodosius II (som regerade från AD 408–450).

Under senantiket förklarade ett pseudonymt dokument känt som Decretum Gelasianum – som länge troddes ha utfärdats av påven Gelasius I (som innehade påvedömet från 492–496 e.Kr.) – De laudibus Christi att vara apokryfisk och ett "förkastligt verk av poesi". Men nästan ett sekel senare ärkebiskop Isidore av Sevilla (560–636 e.Kr.) Proba för den "enda kvinnan som rankades bland kyrkans män" ( Proba ... femina inter viros ecclesiasticos ... posita sola ). När det gäller De laudibus Christi skrev Isidore att "det är inte verket som bör beundras, utan [Probas] uppfinningsrikedom" vid sammanställningen av dikten ( Cuius quidem non miramur studium sed laudamus ingenium ) .

Under renässansen prisades Proba och hennes verk som exempel på flitighet och vetenskap. I ett brev från 1385 till Anna von Schweidnitz (hustru till den helige romerske kejsaren Karl IV ) refererade den italienske poeten och forskaren Petrarch till Proba och hennes verk medan han diskuterade kvinnliga genier, och 1374 inkluderade humanisten Giovanni Boccaccio Proba i sin biografiska samling av historiska och mytologiska kvinnor med titeln De mulieribus claris . År 1474 publicerades dikten av den schweiziska tryckaren Michael Wenssler, vilket troligen gjorde Proba till den första kvinnliga författaren som fick sitt verk reproducerat av en tryckpress . År 1518 användes Probas verk återigen i en pedagogisk miljö, denna gång av John Colet från St Paul's School , som trodde att Proba "skrev ... wysdom med ren och kysk latin".

Stipendium under 1800-talet och början av 1900-talet var mer kritiskt mot De laudibus Christi . Vissa klassicister och filologer av eran nämner verket som ett exempel på senantikens "idéfattigdom". År 1849 William Smiths Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology dikten "skräp" som var värd "ingen beröm", och 1911 skrev P. Lejay från The Catholic Encyclopedia att "diktens handling är begränsad och ojämlikt, sättet absurt, [och] diktionen ofta antingen obskyr eller opassande". Trots dessa ganska negativa bedömningar har samtida forskare fått ett nytt intresse för dikten, och många ser den som värd att studera. Särskilt Cullhed anser att verket är "av stor historisk och kulturell betydelse [för] att det tillhör det lilla antalet antika texter med en kvinnlig författare och framstår som en av våra tidigaste bevarade kristna latinska dikter." Det första engelskspråkiga verket som i sin helhet tillägnades Proba och hennes dikt var 2015 års monografi , Proba the Prophet , skriven av Cullhed.

Författarskapskontrovers

Isidore av Sevilla ( bilden ) identifierade Faltonia Betitia Proba som diktens författare i sitt 700-talsverk Etymologiae .

Dikten tillskrivs traditionellt Faltonia Betitia Proba till stor del efter påståendet av Isidore, som skrev i sin Etymologiae att De laudibus Christi var produkten av en kvinna vid namn Proba som var hustru till en man som hette Adelphus ( Proba, uxor Adelphi, centonem ex Vergilio ... expressit ). Men klassikern och medeltida Danuta Shanzer har hävdat att dikten inte var ett verk av Faltonia Betitia Proba, utan snarare hennes barnbarn, Anicia Faltonia Proba , som levde i slutet av 400-talet och början av 500-talet. Shanzer – som anser att Faltonia Betitia Proba troligen dog år 351 e.Kr. – baserar mycket av sitt påstående på förmodade datuminkonsekvenser och anakronismer i texten. Till exempel påpekar Shanzer att raderna 13–17 i De laudibus Christi starkt liknar raderna 20–24 i dikten Carmen contra paganos , som skrevs någon gång efter Faltonia Betitia Probas död. Shanzer hävdar också att De laudibus Christi anspelar på en anmärkningsvärd debatt om datumet för påsk som ägde rum år 387 e.Kr., vilket antyder att dikten måste härröra från senare delen av 300-talet. Slutligen hävdar Shanzer att hänvisningen till kriget mellan Magnentius och Constantius i verkets proem utesluter möjligheten att Faltonia Betitia Proba arrangerade De laudibus Christi , på grund av att kriget ägde rum samma år som hennes förmodade död. Shanzer avrundar sin hypotes genom att också åberopa ett textargument och noterar att författaren till De laudibus Christi ofta hänvisas till i senare manuskript med titlar som bara Anicia Proba skulle ha fått, som "anicians moder" eller "den framstående romaren". Husmor".

I sin bok Proba the Prophet från 2015 motverkar Cullhed Shanzers påståenden, först genom att notera att det inte finns några definitiva bevis för att Faltonia Betitia Proba dog år 351 e.Kr. och att ett sådant påstående i bästa fall förblir spekulativt. Cullhed hävdar också att "det inte finns några "grunder för att bestämma prioritet " av diktens inledande rader, och att den förmodade hänvisningen till debatten om påsk 387 e.Kr. sannolikt kunde ha hänvisat till en tidigare, kanske mindre känd tvist. När det gäller titlarna som finns i senare manuskript, skriver Cullhed att det är troligt att de felaktigt infogades under medeltiden av skriftlärda som förståeligt nog hade förväxlat de två Probas. Cullhed resonerar också att om Anicia Proba hade skrivit De laudibus Christi , skulle den latinska poeten Claudian nästan säkert prisat hennes poetiska förmågor i sin panegyrik 395 e.Kr. för att fira hennes söners gemensamma konsulskap Anicius Hermogenianus Olybrius och Anicius Probinus . Cullhed avslutar: "Bevisen för att misskreditera Isidores tillskrivning [av Faltonia Betitia Proba som författare till cento] är inte tillräckliga, och därför kommer jag att anta att centon skrevs i mitten av 400-talet av Faltonia Betitia Proba." Idag är den allmänna konsensus bland klassicister och latinforskare att De laudibus Christi verkligen skrevs av Faltonia Betitia Proba.

Se även

• Interpretatio Christiana , anpassningen av icke-kristna kulturelement eller historiska fakta till kristendomens världsbild

Bibliografi

•   Balmer, Josephine (1996). Klassiska kvinnliga poeter . Hexham, Storbritannien : Bloodaxe Books . ISBN 978-1-85224-342-5 .
• Chambers, Ephraim, red. (1728). "Cento" . Cyclopædia, eller en universell ordbok för konst och vetenskap . Vol. 1. J. och J. Knapton. sid. 180. Arkiverad från originalet 2008-12-02 . Hämtad 2017-08-07 .
•   Clark, Elizabeth; Hatch, Diane (1981). "Jesus som hjälte i det Vergilian 'Cento' av Faltonia Betitia Proba". Vergilius (27): 31–39. JSTOR 41591857 .
• Comparetti, Domenico (1895). Vergil under medeltiden . Översatt av EFM Benecke. London, Storbritannien : Swan Sonnenschein & Co. Hämtad 10 augusti 2018 .
•   Cooper, Kate (2007). Det romerska hushållets fall . Cambridge, Storbritannien : Cambridge University Press . ISBN 978-1-139-46910-4 .
•   Copeland, Rita, red. (2016). The Oxford History of Classical Reception in English Literature: 800–1558, Volym 1 . Oxford, Storbritannien : Oxford University Press . ISBN 978-0-19-958723-0 .
•   Cox, Virginia (2008). Kvinnors skrift i Italien, 1400–1650 . Baltimore, MD : Johns Hopkins University Press . ISBN 978-0-8018-8819-9 .
•   Cullhed, Sigrid Schottenius (2015). Proba profeten . Mnemosyne kosttillskott. Vol. 378. Leiden , Nederländerna : Brill Publishers . ISBN 978-90-04-28948-2 .
• Fassina, Alessia (2004). Una Patrizia Romana al Servizio della Fede: Il Centone Cristiano di Faltonia Betitia Proba (avhandling). Ca' Foscari universitet i Venedig . Arkiverad från originalet den 8 juni 2017.
•    Green, RPH (1995). "Proba's Cento: Dess datum, syfte och mottagning". The Classical Quarterly . 45 (2): 551–563. doi : 10.1017/S0009838800043627 . JSTOR 639543 . S2CID 163022254 .
• Harich-Schwarzbauer, Henriette (2006). "Proba". I Cancik, Hubert; Schneider, Helmuth; Salazar, Christine; Landfester, Manfred; Gentry, Francis (red.). Brills nya Pauly . doi : 10.1163/1574-9347_bnp_e1009090 .
•   Jensen, Anne (1996). Guds självsäkra döttrar . Louisville, Kentucky : Westminster John Knox Press . ISBN 978-0-664-25672-2 .
•   Kaczynski, Bernice (2013). "Faltonia Betitia Proba: A Vergilian Cento in Praise of Christ". I Churchill, Laurie; Brown, Phyllis; Jeffrey, Jane (red.). Kvinnor som skriver latin . Abingdon-on-Thames, Storbritannien : Routledge . s. 131–149. ISBN 978-1-136-74291-0 .
•   Kastner, G. Ronald; Millin, Ann (1981). "Proba". I Wilson-Kastner, Patricia (red.). En förlorad tradition: Kvinnliga författare från den tidiga kyrkan . Washington, DC: University Press of America . s. 33–44. ISBN 978-0-8191-1642-0 .
• Lejay, P. (1911). "Faltonia Proba" . The Catholic Encyclopedia . New York City, NY : Robert Appleton Company . Hämtad 14 november 2017 – via Ny advent .
•   McGill, Scott (2005). Virgil Recomposed: The Mythological and Secular Centos in Antiquity . Oxford, Storbritannien : Oxford University Press . s. 2–5. ISBN 978-0-19-803910-5 .
•   Plant, Ian, red. (2004). "Proba (ca 322–70 e.Kr.)". Kvinnliga författare från antikens Grekland och Rom: en antologi . Norman, Oklahoma : University of Oklahoma Press . s. 170–188. ISBN 978-0-8061-3621-9 .
•   Pollmann, Karla (2017). Den döpta musan: tidig kristen poesi som kulturell auktoritet . Oxford, Storbritannien : Oxford University Press . ISBN 978-0-19-103995-9 .
• Smith, William, red. (1849). "Falconia [ sic ] Proba". Ordbok för grekisk och romersk biografi och mytologi . Vol. 2. London, Storbritannien : Spottiswoode and Company . sid. 134.
•   Stevenson, Jane (2005). Kvinnliga latinska poeter: språk, kön och auktoritet, från antiken till 1700-talet . Oxford, Storbritannien : Oxford University Press . ISBN 978-0-19-818502-4 .
•   Thompson, James (1906). "Vergil i medeltida kultur". American Journal of Theology . 10 (4): 648–662. doi : 10.1086/478640 . JSTOR 3154430 .
•   Worth, Roland H. (2012). Shapers of Early Christianity: 52 Biographys, AD 100–400 . Jefferson, North Carolina : McFarland & Company . ISBN 978-0-7864-8228-3 .
•   Ziolkowski, Jan; Putnam, Michael, red. (2008). Den virgiliska traditionen: de första femton hundra åren . New Haven, Connecticut : Yale University Press . ISBN 978-0-300-10822-4 .

Vidare läsning

Engelska översättningar

•   Clark, Elizabeth A.; Hatch, Diane F.; Proba (1981). The Golden Bough, The Oaken Cross: The Virgilian Cento of Faltonia Betitia Proba . Chico, Kalifornien : Scholars Press. ISBN 978-0-89130-481-4 .
•   Cullhed, Sigrid Schottenius (2015). "Bilaga: Cento of Proba". Proba profeten . Mnemosyne kosttillskott. Vol. 378. Leiden , Nederländerna : Brill Publishers . s. 158–89. ISBN 978-90-04-28948-2 .
•   Plant, Ian, red. (2004). "Proba (ca 322–70 e.Kr.): Proba". Kvinnliga författare från antikens Grekland och Rom: en antologi . Norman, Oklahoma : University of Oklahoma Press . s. 171–187. ISBN 978-0-8061-3621-9 .
•   Wilson-Kastner, Patricia, red. (1981). "Proba: Cento". En förlorad tradition: Kvinnliga författare från den tidiga kyrkan . Översatt av Reedy, Jeremiah. Washington, DC: University Press of America . s. 45–70. ISBN 978-0-8191-1642-0 .

Sekundära källor

•   Matthew, John (1989). "Poetessan Proba och 400-talets Rom: tolkningsfrågor". I Michel Christol (red.). Institutioner, Société et Vie Politique dans l'Empire Romain au IVe Siècle ap. J.-C [ Institutioner, samhälle och politiskt liv i det romerska riket under det fjärde århundradet e.Kr. ]. Collection de l'Ecole française de Rome (på engelska och franska). Rom , Italien : Ecole Française de Rome . s. 277–304. ISBN 978-2-7283-0253-6 .
•   McGill, Scott (2007). "Virgilius, kristendomen och Cento Probae ". I JHD Scourfield (red.). Texter och kultur under senantik: arv, auktoritet och förändring . Swansea , Storbritannien : Classical Press of Wales. s. 173–194. ISBN 978-1-905125-17-3 .
•   Sandnes, Karl Olav (2011). "Faltonia Betitia Proba: Evangeliet "enligt Vergilius" " . Evangeliet "enligt Homeros och Vergilius": Cento och Canon . Tillägg till Novum Testamentum. Leiden , Nederländerna : Brill Publishers . s. 141 –180. ISBN 978-90-04-18718-4 .
• Shanzer, Danuta (1986). "Den anonyma carmen contra paganos och datumet och identiteten för Centonist Proba" . Revue des Études Augustiniennes . 32 (3–4): 232–48. doi : 10.1484/J.REA.5.104540 .