Kristna tolkningar av Virgils Eclogue 4

Samuel Palmers penna svartvita landskapsstudie, "Eclogue IV: Thy Very Cradle Quickens" (1876).

Eclogue 4 , även känd som den fjärde Eclogue , är namnet på en latinsk dikt av den romerske poeten Vergilius . En del av hans första stora verk, Eclogues , skrevs stycket omkring 40 f.Kr., under en tid av kort stabilitet efter fördraget i Brundisium ; den publicerades senare under och omkring åren 39–38 f.Kr. Verket beskriver födelsen av en pojke, en förmodad frälsare, som en gång i åldern kommer att bli gudomlig och så småningom regera över världen. Under senantiken och medeltiden uppstod en önskan att se Vergilius som en dygdig hedning , och som sådan omtolkade tidiga kristna, såsom den romerske kejsaren Konstantin , den tidiga kristna teologen Lactantius och den helige Augustinus - i olika grad - dikten till att handla om Jesu Kristi födelse .

Denna tro höll i sig in i medeltiden, med många forskare som hävdade att Vergilius inte bara profeterade Kristus före hans födelse utan också att han var en förkristen profet. Dante Alighieri inkluderade Vergilius som huvudperson i sin gudomliga komedi , och Michelangelo inkluderade den kummeiska sibylla på takmålningen i Sixtinska kapellet (en referens till den utbredda uppfattningen att sibylla själv profeterade Kristi födelse, och Vergilius använde sina profetior för att skapa sin dikt). Moderna forskare, som Robin Nisbet , tenderar att undvika denna tolkning och hävdar att till synes judisk-kristna delar av dikten kan förklaras med andra medel än gudomlig profetia.

Bakgrund

Den vetenskapliga konsensus är att Vergilius började hexametern Eclogues (eller Bucolics ) år 42 f.Kr. och man tror att samlingen publicerades omkring 39–8 f.Kr. (även om detta påstående inte är utan dess belackare). Eclogues som är ungefär utformade efter den bukoliska hexameterpoesin ("pastoral poesi") av den hellenistiska poeten Theocritus . Den fjärde av dessa Eclogues kan dateras till omkring 40 f.Kr., under en tid då det romerska inbördeskriget tycktes vara på väg att ta slut. Eclogue 4 handlar till stor del om födelsen av ett barn ( puer ) som kommer att bli gudomligt och så småningom regera över världen. Klassikern HJ Rose konstaterar att dikten "på sätt och vis är messiansk, eftersom den innehåller en profetia (oavsett om den är menad på allvar eller inte) om födelsen av ett underbarn av mer än dödlig dygd och makt, som ska återupprätta guldåldern".

Vid de trettonde och fjortonde århundradena e.Kr. hade Vergilius fått ett rykte som en dygdig hedning , en term som syftar på hedningar som aldrig evangeliserades och som följaktligen under sin livstid inte hade någon möjlighet att erkänna Kristus , men som ändå levde dygdiga liv, så att det verkade förkastligt. att betrakta dem som förbannade . Så småningom försökte några kristna förena Vergilius verk med den förmodade kristendomen som fanns i dem. Följaktligen, under den sena antiken och därefter, antog många att den puer som hänvisas till i den fjärde Eclogue faktiskt var Jesus Kristus.

Historia

Tidiga tolkningar

Den romerske kejsaren Konstantin den store var en av de första stora personerna som trodde att Eclogue 4 var en förkristen förvarning om Jesus Kristus .

Enligt klassicisten Domenico Comparetti, i den tidiga kristna eran, "En viss teologisk doktrin, stödd av olika passager i [judeo-kristna] skrifter, fick män att leta efter Kristi profeter bland hedningarna". Detta resulterade oundvikligen i att tidiga kristna såg till verken av Vergilius – en berömd poet som till och med under senantiken hade en enorm inflytande i det romerska samhället – för alla tecken på profetia. Så småningom uppstod en övertygelse om att Vergilius fjärde eklogue förutsade Jesu födelse, som tycks ha uppstått först under 300-talet. Forskaren Steven Benko föreslår att denna tolkning blev så populär vid den här tiden (och inte tidigare) eftersom den "försåg [konstantinska kristna] ett sätt att ansluta till det icke-kristna samhället och ge kristendomen respektabilitet."

Den första stora förespråkaren för att dikten var profetisk var troligen den tidiga kristna författaren Lactantius , som fungerade som Konstantin den stores religiösa rådgivare. I ett kapitel av sin bok, Divinae Institutiones ( The Divine Institutes ), med titeln "Of the Renewed World", citerar Lactantius Eclogue och hävdar att den hänvisar till Jesu efterlängtade återkomst i slutet av millenniet . Han hävdar vidare att "poeten [dvs. Vergilius] förutsade [den framtida kommande Kristus] enligt verserna i den kumaiska sibyllan " (det vill säga prästinnan som presiderar över det apolloniska oraklet i Cumae ). Enligt Sabine G. MacCormack tycks detta citat antyda att medan Lactantius trodde att dikten var en profetia, trodde han inte nödvändigtvis att Vergilius själv var en profet, eftersom poeten bara "reflekterade" vad Sybil av Cumae och den Erythraean Sibyll hade sagt långt innan [han] skrev."

Konstantin själv trodde också att dikten kunde tolkas som en profetia om Kristus. Många exemplar av den romerske historikern Eusebius ' Vita Constantini ( Konstantins liv ) innehåller också en avskrift av ett tal som kejsaren höll vid en långfredagspredikan under det första konciliet i Nicaea (325 e.Kr.), där kejsaren åter- föreställer sig nästan hela dikten rad för rad som ett kristet tecken (även om några utelämnas eftersom de öppet refererar till hedniska karaktärer och begrepp). Några av Konstantins tolkningar är uppenbara: han hävdar att jungfrun i rad 6 är en hänvisning till den välsignade jungfru Maria, puerstiden i raderna 8 , 18, 60 och 62 till Kristus, och ormen i rad 24 till ondskans orm . Andra är mer subjektiva: Till exempel representerar lejonen i rad 22, för kejsaren, de som förföljde kristna , och den assyriska blomman i rad 25 representerar folkrasen, dvs assyrierna, som var "ledare[s] i tro på Kristus". Kejsaren tolkade också hänvisningen till att Akilles kämpade mot Troja i raderna 34-36 som en allegori för Kristus (den "nya" Akilles) som kämpade mot det onda (det "nya" Troja). Slutligen föreslog Konstantin att raderna 37–59 inte hänvisar till födelsen av ett normalt, dödligt barn, utan snarare till en varelse som "dödliga föräldrar inte har ler mot": med andra ord, Jesus Kristus, som enligt den kristna skriften, "hade inga föräldrar i vanlig mening". Konstantin skiljde sig dock från Lactantius i sin åsikt om Vergilius, och hävdade att, med tanke på alla de förmodade anspelningarna i denna dikt, Vergilius säkert "skrev med full vetskap om att han förutsade Kristus", men han "uttryckte sig mörkt och introducerade omnämnandet av [ romerska] gudar för att undvika att kränka hedningarna och provocera fram myndigheternas vrede."

Flera decennier senare uttryckte kyrkofader Augustinus av Hippo sin tro att Vergilius var en av många "hedningar ... profeter" som av gudomlig nåd hade profeterat Kristi födelse. Han upprepade Lactantius känslor och skrev att omnämnandet av Cumae i rad 4 var en trolig referens till den förmodade sibyllinska profetian om Kristus. Men Augustinus resonerade att även om Vergilius kan ha profeterat Kristi födelse och ankomst, var det troligt att han inte förstod den sanna innebörden av det han själv skrev.

Åsikten att Eclogue 4 var en referens till Jesu ankomst hölls dock inte allmänt av tidiga medlemmar av den tidiga kyrkan. Den helige Hieronymus , en tidig kyrkofader som nu kom ihåg bäst för att ha översatt Bibeln till latin, skrev specifikt att Vergilius inte kunde ha varit en kristen profet eftersom han aldrig hade chansen att acceptera Kristus. Jerome hånade vidare alla som höll Vergilius som en förkristen profet, kallade en sådan tro barnslig och hävdade att den var lika löjlig som kristna centodikter . Men oavsett hans exakta känslor konstaterar klassikern Ella Bourne att bara det faktum att Jerome reagerade på tron ​​är ett bevis på dess genomgripande och popularitet under den tiden.

Medeltida tolkningar

Den berömda italienska poeten Dante Alighieri trodde troligen att Vergilius var en förkristen profet och gjorde romaren till en huvudperson i sin gudomliga komedi .

I början av det sjätte århundradet gjorde den latinska grammatikern Fabius Planciades Fulgentius en övergående hänvisning till den förmodade profetiska karaktären hos den fjärde Eclogue , och noterade: In quarta vaticinii artem adsumit ("I den fjärde [ Eclogue ] tar [Virgilius] upp profetians konst"). Hans uppfattning verkar dock ha varit lite nyanserad, och i en av sina böcker skrev han att "ingen tillåts veta hela sanningen utom ... kristna, på vilka sanningens sol lyser. Men [Virgilius gjorde det". ] inte komma som en utläsare som är väl bevandrad i Skriftens böcker." Craig Kallendorf skriver att detta tydde på Fulgentius tro att "det [finns] gränser för vad ... Vergilius visste om kristendomen."

Enligt legenden citerade Donatus , en biskop av Fiesole på 800-talet, den sjunde raden i dikten som en del av en bekännelse av sin tro före sin död. Under samma århundrade Agnellus , ärkebiskopen av Ravenna , till dikten och noterade att det var ett bevis på att den Helige Ande hade talat genom både Vergilius och Sybilen. Munken Christian Druthmar använder sig också av den sjunde raden i sin kommentar till Matteus 20:30.

På 1000-talet började Vergilius dyka upp i pjäser, som ett speciellt julverk där poeten är den siste "profeten" som uppmanas att vittna om Kristus. Enligt Bourne var pjäsen särskilt populär, och filologen Du Cange nämner en liknande pjäs som framfördes i Rouen . Virgil och hans påstådda profetia befann sig till och med i Wakefield Mystery Plays . Runt denna tid Eclogue 4 och Vergilius förmodade profetiska natur mättat den kristna världen; hänvisningar till dikten görs av Abelard, den böhmiske historikern Cosmos och påven Innocentius III i en predikan. Gesta Romanorum , en latinsk samling anekdoter och sagor som troligen sammanställdes omkring slutet av 1200-talet eller början av 1300-talet, bekräftar att eklogen var genomgående förknippad med kristendomen.

Cumaean Sibyll , som hon visas i taket av Sixtinska kapellet .

Vergilius blev så småningom en inventarie av medeltida kyrklig konst, som förekom i kyrkor, kapell och till och med katedraler, ibland avbildad med en rulla med en utvald passage från den fjärde Eclogue på den. Vid andra tillfällen "figurerade han i heliga bilder ... i sällskap med David, Jesaja och andra [judisk-kristna] profeter". Vergilius popularitet inom medeltida konst är troligen anledningen till att Michelangelo inkluderade den kumaiska sibylla på takmålningen i Sixtinska kapellet , för, enligt Paul Barolsky, framkallar sibyllans närvaro "hennes sång i Vergilius [dvs. den fjärde Eclogue ], som profeterar andlig förnyelse genom Kristi ankomst - själva temat för taket." Barolsky påpekar också att Michelangelo målade sibyllan i nära anslutning till profeten Jesaja; sålunda gjorde målaren en visuell jämförelse mellan den liknande naturen hos deras profetior .

Denna förening mellan Vergilius och kristendomen nådde en feberhöjd på 1300-talet, när den gudomliga komedin publicerades; verket, av Dante Alighieri , har på framträdande plats Vergilius som huvudpersonens guide genom helvetet. Notably, i den andra boken Purgatorio möter Dante och Vergilius poeten Statius , som, efter att ha "läst en dold mening i rader av Vergilius egen" (det vill säga Eclogue 4.5–7), fick passage in i skärselden , och så småningom himlen . (Denna legend hade utvecklats tidigare under medeltiden, men Dantes referens gjorde den populär.) Bourne hävdar att Dantes inkluderande av Statius omvändelse genom Vergilius dikt är tillräckligt bevis för att Dante, liksom de före honom, trodde att Vergilius var en ovetande kristen profet. Kallendorf noterar att eftersom att skriva raderna inte räddade Vergilius, men att läsa dem räddade Statius, "Dante ... måste ha lokaliserat kristningen av Eclogue 4 i läsaren snarare än författaren."

På 1400-talet uppstod en populär berättelse om Secundian, Marcellian och Verian – som började som förföljare av kristna under den romerske kejsaren Decius regeringstid . Berättelsen hävdar att trion var oroade över det lugna sätt på vilket deras kristna offer dog, och så vände de sig till litteraturen och råkade ut för Eclogue 4, vilket så småningom orsakade deras omvändelser och martyrdöd. Runt den här tiden verkar den berömda astrologen och humanistiska filosofen Marsilio Ficino ha accepterat att dikten också var en profetia.

Senare tolkningar

Den franske författaren René Rapin (1621–1687) var fascinerad av den potentiella kopplingen mellan Vergilius och kristendomen, och använde Fjärde Eclogue som ett konstnärligt inflytande, och baserade många av sina rader i sin egen Sjätte Eclogue på Vergilius verk. En av de mer uppenbara moderna hänvisningarna till den fjärde Eclogue , Vergilius och kristendomen, visas i Alexander Popes dikt från 1712, Messias . Bourne skrev att verket "visar tydligt att [påven] trodde att Vergilius dikt var baserad på en sibyllinsk profetia". Robert Lowth tycks också ha haft denna åsikt och noterade, genom Platon, att dikten innehåller referenser gjorda "inte av människor i deras nyktra sinnen, utan [av] Guden själv". I mitten av 1800-talet Oxford- forskaren John Keble : Taceo si quid divinius ac sanctius (quod credo equidem) adhaeret istis auguriis ("Jag är tyst om huruvida något mer gudomligt och heligt - vilket är vad jag faktiskt tror - håller fast vid dessa profetior").

Modern utsikt

Vid 1900-talets början hade de flesta forskare övergett tanken att den fjärde eklogan var profetisk, även om "det [finns] fortfarande några att hitta som", med Comparettis ord, "[tog] denna uråldriga fars på allvar. " Robin Nisbet har hävdat att diktens förmodade kristna natur är en biprodukt av Virgils kreativa referenser till olika religiösa texter; Nisbet föreslår att Vergilius förmodligen tillägnat sig några element som används i dikten från den judiska mytologin med hjälp av österländska orakel. Därmed anpassade han dessa idéer till västerländska (det vill säga romerska) tankesätt.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

Erkännande

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_interpretations_of_Virgil%27s_Eclogue_4&oldid=1101906334 "