Religiös intellektualism i Iran

Den religiösa intellektualismen i Iran ( persiska : روشنفکری دينی ) nådde sin höjdpunkt under den persiska konstitutionella revolutionen (1906–11). Processen involverade filosofer, sociologer, statsvetare och kulturteoretiker.

Sammanfattning

De förenande egenskaperna hos dessa intellektuella inkluderar deras erkännande av reformer i det islamiska tänkandet, demokrati, civilsamhället och religiös pluralism och deras motstånd mot Faqihs absoluta överhöghet . Framväxten av religiösa intellektuella kan följas genom Abdolkarim Soroushs skrifter . Soroushs huvudidé är att det finns eviga oföränderliga religiösa sanningar, men vår förståelse av dem är fortfarande beroende av vår kunskap inom vetenskap och filosofi.

Influerade av persisk mysticism förespråkade religiösa intellektuella en typ av reformistisk islam som gick bortom de flesta liberala muslimska tänkare på 1900-talet och hävdade att sökandet efter försoning mellan islam och demokrati inte var en fråga om att bara hitta lämpliga fraser i Koranen som var överens med modern vetenskap, demokrati eller mänskliga rättigheter. Med utgångspunkt i verk av Molana Jalaleddin Balkhi , Immanuel Kant , GWF Hegel , Karl Popper och Erich Fromm , krävde iranska intellektuella en omprövning av alla islams grundsatser, och insisterade på behovet av att behålla religionens ursprungliga anda av social rättvisa och dess betoning. om att ta hand om andra människor.

Iranska religiösa intellektuella kritiserar både tradition och modernitet . De tror att moderniteten har en väsentlig hardcore (som inkluderar t.ex. kritisk visdom) och vissa icke-nödvändiga medarbetare. Därför är det möjligt att definiera vad de kallar "iransk modernitet" som inte nödvändigtvis är oförenlig med religion.

E'tezalieh-rörelsen

Ett av Teherans stora sjukhus är uppkallat efter Ali Shariati (beläget i Amir abad- distriktet.

Den ärorika perioden av religiösa intellektuella prestationer berodde på en välkänd tidig tankeskola känd som "Mo'tazeleh". Denna tankeskola blomstrade under den tidiga abbasidiska eran. De antog metoden att tillämpa rationalitet i processen att göra tolkningar av religionens kod.

profetens död fanns det två distinkta skolor inom islamisk spekulativ teologi , motazeliterna som på 700-talet var de första muslimerna som tillämpade grekisk filosofi på islamisk lära, och ashariterna , "islams nominalister", anhängare av den ortodoxe teologen al-Ashari från 1000-talet. Motazeliterna erkände Guds absoluta enhet och resonerade därför att Koranen inte med rätta kunde anses vara Guds medeviga ord, vilket var den ortodoxa uppfattningen, utan snarare skapades. Det fanns därför plats för ett rike av sanning och moral som inte härrörde från religion, en rationalitet eller sekularitet som inte bara ges i Kuran.

Iranska religiösa intellektuella, i motazeliternas tradition, utgår från en rationalitet som inte är begränsad till religion, en fri och oberoende tanke som är helt och hållet modern i sina påståenden till skillnad från sina förutsättningar.

Historien om religiös intellektualism i Iran

Den iranska religiösa intellektualismens historia går tillbaka till 1800-talet. I motsats till den utbredda uppfattningen Mohammad Kazem Khorasani (1839–1911) att absolut förmyndarskap tillhör Gud, och att absolut mänsklig auktoritet (inklusive profeten) borde förkastas. Khorasani kategoriserar människors angelägenheter i två områden:

  • Allmän egendom , frågor som människor hänvisar till sina chefer eller regeringar, som politiska frågor eller allmän egendom eller osäkra frågor.
  • Privata frågor , dvs särskilda frågor som rör individer. I detta område har vissa religiösa domar (Ahkam) såsom ägande, äktenskap och arv fastställts av religionen. För Khorasani är det obligatoriskt för alla att följa dessa kanoniska domar, även profeten eller imamerna .

Khorasanis idéer skilde sig från hans tids främsta teologer, till exempel Mirza Hossein Na'eeni som också var mycket inflytelserik under den persiska konstitutionella revolutionen .

I korthet anser Khorasani först att döma är en specifik rättighet för jurisprudenter ; för det andra ser han inte lagstiftningen som en skyldighet för rättslärda, utan deras tillsyn över lagstiftningen som nödvändig, så att ingen lag kommer in i ett religiöst samhälle mot religionen; och för det tredje förnekar han specifik rätt för jurisprudenter att förvalta det offentliga området. Absolut förkastande av rättslärares specifika rätt att förvalta det offentliga området gör det möjligt för alla människor att delta. På grundval av detta tillkännager Khorasani sitt historiska talesätt: "I Imam Mahdis ockultation tillhör regeringen allmänheten". Detta uttalande ses av iranska forskare som grunden för demokrati i ett islamiskt samhälle.

Den iranska religiösa intellektualismens historia under 1900-talet kan delas in i två stadier, enligt följande.

Fas I: Den ideologiska diskursen

Shariati trodde att modernisering kan vara förenlig med traditionella religiösa värderingar. Han tog också avstånd från religionen från prästernas monopol. Inte överraskande, när den islamiska republiken väl hade makten försökte den motverka hans läror. Ändå har hans idéer fortsatt att ha stark resonans i det iranska samhället.

Enligt Ali Rahnema: "Shariati var en man i sin tid. Han återspeglade sin tids stämning, förhållanden, problem, smärtor och tänkbara lösningar... Han passar inte in i någon klassisk stereotyp. De som försöker framställa honom som sådan. , helt enkelt deformera mannen."

Shariati var en kritiker av både tradition och modernitet. Efter flera decennier av sin död är han fortfarande den mest inflytelserika iranska religiösa intellektuella i och utanför Iran.

Fas II: Epistemologisk/demokratisk diskurs

När det gäller religionens sociopolitiska roll har den epistemologiska diskursen "minimalistiska" förväntningar. "Rationalism", konstaterar Soroush, "är ett av de mest robusta delarna av epistemologisk diskurs", särskilt eftersom den främjar demokratiska styrningsmetoder. Vidare bör samhällets kollektiva intellekt bestämma dess administration, inte en förplanerad religiös plattform som i verkligheten är den kumulativa förståelsen av fuqaha. Retoriken i denna demokratiska diskurs är icke-stridbar och betonar "medborgarnas" personliga "rättigheter" och kräver institutionalisering av medborgerliga friheter. Därför bör människors deltagande i politiken baseras på deras politiska rättigheter och fria vilja som medborgare i staten, och inte utifrån deras ideologiska/religiösa plikter som undersåtar. Filosofin för Abdolkarim Soroush kan sammanfattas enligt följande:

  • Skillnad mellan "religion" och vår "förståelse av religion".
  • Distinktion mellan "väsentliga" och "oavsiktliga" aspekter av religion.
  • Skillnad mellan "minimalistisk" och "maximalistisk" tolkning av islam.
  • Distinktion mellan värderingar och moral som anses vara interna i förhållande till islam och de som är externa.
  • Skillnad mellan religiös "tro" och religiös "Iman".
  • Distinktion mellan religion som ideologi/identitet och sanningsreligion.

Här är en skissartad jämförelse av flera nyutvecklade iranska teologier:

  • Soroush teologi: Variabel karaktär av religiös kunskap
  • Kadivar- teologi: plural natur av religiös kunskap
  • Shabestari- teologi: Begränsad karaktär av religiös kunskap

Det är också bra att jämföra dessa moderna teologier med den teologi som utvecklats av Mehdi Bazargan flera år tidigare:

Bazargans främsta bidrag till modern iransk teologi är följande: Profeternas huvudsakliga uppdrag var att informera människor om Gud och nästa liv. Det var inte profeternas uppdrag att lära människor hur man sköter samhället, eller vilken typ av regering man ska ha. Det vill säga, det är inte nödvändigt för muslimer att hänvisa till Koranen för att upptäcka lagar för politik, ekonomi och samhälle, eller teorier om matematik eller naturvetenskap, och så vidare. För att upptäcka dessa lagar måste muslimer, liksom icke-muslimer, hänvisa till kollektivt förnuft; det vill säga att förlita sig på prestationer inom vetenskap och filosofi.

Iransk intellektuell islam och modernitet

Kännetecken för "intellektuell islam" som definieras av iranska forskare eller "principerna om förenlighet mellan islam och modernitet " kan nämnas enligt följande:

  • Första principen: Jämfört med den officiella islam som hade varit "formalistisk", är den intellektuella islam "teleologisk", och tror att alla religiösa föreskrifter, heliga riter och propositioner är i tjänst för ett högt mål.
  • Andra principen: I intellektuell islam är detta uttalande "Målet med ingen religiös föreskrift kunde inte förstås av mänskligt förnuft" inte rätt.
  • Tredje principen: De intellektuella muslimerna säger att utan att respektera individualiteten och valfriheten kan mänsklig värdighet inte respekteras.
  • Fjärde principen: De intellektuella religiösa skiljer sig från La'ic (icke-religiösa) intellektuella åtminstone i tre fall:

Sekularisering av religion

Iqbal hade betydande inflytande på iransk intellektualism.

Abdolkarim Soroush trodde att sekularism inte är grundläggande för modernitet och att det är det västerländska fallet med modernitet som är sekulärt. Enligt Soroush kan sekularism finnas i två domäner: i sinnet och i sociala institutioner. Ett sekulärt sinne kan omöjligt vara religiöst. Det är dock möjligt att förena sekulära institutioner med ett religiöst samhälle. Han förde också fram idén om "minimal sekularisering".

Saeed Hajjarian påstås ha visat politikens överlägsenhet över alla religiösa normer när han sa att den islamiska republikens överlevnad var av största vikt och att ingen religiös ritual borde stå i vägen. Den här typen av beslut, konstaterar han, innebär att politik är viktigare än religion och att detta erkänner religionens sekularisering . I detta sammanhang, menar han, är det möjligt att omvärdera velayat faqih och att förkasta dess överhöghet inom det politiska fältet i Iran.

I korthet, iranska religiösa intellektuella särskiljer olika typer av sekularism :

  • politisk sekularism
  • filosofisk sekularism
  • social sekularism

De accepterar bara "politisk sekularism" och förkastar de två andra. Enligt iranska forskare har politisk sekularism två huvudpelare. Den ena pelaren är frågan om legitimitet och den andra utgörs av det politiska systemets neutralitet gentemot religiösa och teoretiska skolor. De har hävdat att systemets legitimitet beror på rättvisa, inte på någon speciell typ av religion, och acceptansen av systemet kommer från folket.

Religiös pluralism och Rumi-filosofi

Pluralism introducerades av Abdolkarim Soroush till samtida iransk filosofi . Han fick den ursprungliga idén från Rumi , den persiske poeten och filosofen. Soroushs idéer om religiös pluralism har inspirerats av den engelske religionsfilosofen John Hick . I ljuset av sina kantianska influenser hävdar Soroush att kunskap om transcendent verklighet endast kan kännas när den uppfattas.

Som John Hick uttryckte det, är pluralism tron ​​att ingen religion har monopol på sanningen eller på det liv som leder till frälsning. Med den store sufins poetiska ord , Rumi , när han talar om världens religioner, "Lamporna är olika men ljuset är detsamma; det kommer från bortom" (Rumi: Poet and Mystic, trans. RA Nicholson, London och Boston: Unwin, s. 166).

Rumi, gör mycket respektfullt hänvisningar till grekiska filosofer av olika skolor, inklusive atomister. I många av hans dikter liknar han Gud med solljus som reflekteras i det mänskliga tänkandets prisma som olika religiösa ordningar. Denna allegori är förmodligen den bästa illustrationen av panteism som betraktar Gud som En och samtidigt tror på Hans multipla representationer i världen (detta låter som panenteism ). Även om panteism inte var en genomgripande pluralism, gav dess förespråkande av en pluralistisk föreställning om Guds representation upphov till en pluralistisk tendens i religiösa och filosofiska tankar från medeltiden i den islamiska världen, och panteismen påverkade till och med framstående tänkare i modern tid som Leibniz och Spinoza .

Tolerans och iransk religiös intellektualism

Hafiz , den berömda iranska poeten från 700- och 1300-talet upphöjde toleransen till den grad att han sa: "I dessa två uttryck ligger fred i denna värld och nästa / Med vänner, storsinthet; med fiender, tolerans". Hafez visste väl att, i ett religiöst samhälle, skulle inbjudan av människor att utöva tolerans misslyckas med någon inverkan eller fängsla hjärtan om det inte åtföljdes av en insiktsfull teori om mänsklig natur och religion. Det är därför han skarpsinnigt försökte genom hela sina verk att använda poesispråket och anspelningen för att belysa en teori av detta slag och för att övertyga sin publik om att hans rekommendation inte bara var ett fall av välmenande predikningar utan att storsinthet och tolerans var sunda filosofiska föreställningar som vilade på solid grund.

Hafez använde sig till och med av den oroande föreställningen om determinism ( predestination , fatalism ) för att förstärka sitt toleransbenägna tänkande. Han säger, vi är alla ödets fångar; en muslim är muslim i kraft av geografi och historia, precis som en kristen är kristen på samma grunder.

Ett sekel tidigare sa Rumi att vi var och en håller en del av sanningen i våra händer och att ingen har allt. Detta erkännande av bristen på kunskap är tillräckligt för att göra oss mer ödmjuka, och tålamod och tolerans är inget annat än en av frukterna av ödmjukhetens träd.

Iranska religiösa intellektuella lånade begreppet "tolerans" från dessa persiska tänkare och utvecklade det vidare.

Demokrati, religion och iransk filosofi

Demokrati är ett av de förslag som många religiösa människor är rädda för att närma sig. Enligt religionsfilosofen Abdolkarim Soroush har vi inte en enda demokrati från antikens Grekland till idag, utan många av dem, därför finns det en mångfald av demokratier i det internationella samfundet. Demokrati rådde i olika epoker beroende på dåtidens förutsättningar. Det som förändrar demokratins nyans och färg är ett samhälles specifika egenskaper och element.

Demokrati kan vara sekulär eller religiös . Men vad som händer är tillfälligheter och inte enhet . Relativistisk liberalism och demokrati är inte identiska. Å andra sidan kränks demokratin inte när en tro anammas, den kränks när en viss tro påtvingas eller misstro bestraffas.

Religiös demokrati innebär att religionens värderingar spelar roll på den offentliga arenan i ett samhälle befolkat av religiösa människor. Religiös demokrati är ett exempel på hur demokratiska värderingar kan existera i en annan kulturell bearbetning än vad man brukar veta tidigare. Men i ett sekulärt samhälle är vissa andra egenskaper viktiga och fokuserade på, och det blir grunden för demokrati .

Två stora idéer mot den religiösa demokratin kunde erkännas:

Ur sekularismens synvinkel förenas idealen om ett demokratiskt samhälle och en sekulär stat. Därför insisteras den fasta åtskillnaden mellan religion och stat på ett sådant sätt som innebär att utan denna separation kan det inte finnas någon frihet från tyranni. Folkets absoluta suveränitet dominerar denna idé. Religion bör läggas åt sidan för att etablera demokrati och frihet.

Ur legalismsynpunkt kan demokrati aldrig åtnjuta en allmän acceptans i ett religiöst samhälle. Allt utanför den stela, men genomgripande tolkningen av de religiösa texterna förkastas och Guds absoluta suveränitet råder så att det inte finns någon roll för människors suveränitet. Ju mindre frihet ett samhälle åtnjuter, desto starkare blir religionen.

Några speciella problem

Det finns många frågor om islam som har varit upphovet till människorättsproblem under de senaste decennierna. Många av sådana problem har lösts (i teorin) för nästan hundra år sedan av iranska religionsfilosofer och många av sådana problem är nu "ansedd som historia" i iranska akademiska kretsar. Sådana frågor har dock varit ett problem bland traditionella teologer. Här är en lista över några sådana problem som har lösts av traditionella teologer:

Ideologiska frågor som Jihad har ingen plats i modern iransk teologi sedan slutet av den ideologiska diskursen (fas 1). Men vissa frågor som homosexualitet, prostitution och promiskuitet är fortfarande under utredning inom ramen för iransk teologi. Den nuvarande uppfattningen bland religiösa intellektuella är att handlingen med homosexualitet är "helt enkelt omoralisk". Men ingen har gjort en gedigen forskning om frågan i Iran hittills. Den nuvarande uppfattningen om homosexualitetens natur bland sådana forskare verkar likna europeiska psykologers uppfattning före 1885.

Kritik

Denna rörelse och dess idéer har kritiserats ur olika synvinklar. Å ena sidan har vissa intellektuella och akademiker som Javad Tabatabaei kritiserat att använda religiöst som intellektualismens attribut. Å andra sidan har några andra, som Seyyed Hossein Nasr, kritiserat dem på grund av att de förenar islam med modernism. Dessutom har teologer som Morteza Motahhari , Javadi Amoli och Mesbah Yazdi kritiserat dem på grund av avledning från shia och islamisk teologi.

Anmärkningsvärda siffror

Referenser och vidare läsning

  • Ashk Dahlén , Islamisk lag, epistemologi och modernitet: Rättsfilosofi i samtida Iran , New York: Routledge (2003).
  • Ashk Dahlén , Sirat al-mustaqim: En eller många? Religiös pluralism bland muslimska intellektuella i Iran , The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought, red. I. Abu-Rabi, Oxford (2006).
  • Farideh Farhi, Religious Intellectuals, "Woman Question" och kampen för skapandet av en demokratisk offentlig sfär i Iran, International Journal of Politics, Culture and Society. Volym 15, nummer 2 / december 2001
  • Forough Jahanbakhsh, islam, demokrati. och religiös modernism i Iran: Från Bazargan. till Soroush , Leiden: Brill (2001)
  • Forough Jahanbakhsh, The Emergence and Development of Religious Intellectualism in Iran , Historical Reflections, Vol.30, No.3, Hösten 2004, s. 469–490.
  • Farhad Khosrokhavar, The New Intellectuals in Iran Social Compass, Vol. 51, nr 2, 191–202 (2004)
  • Mirsepassi, Ali. Religiösa intellektuella och västerländska kritiker av sekulär modernitet , jämförande studier av Sydasien, Afrika och Mellanöstern – Volym 26, nummer 3, 2006, s. 416–433
  • Mahmoud Sadri, Sacral Defense of Secularism: The Political Theologies of Soroush, Shabestari och Kadivar. International Journal of Politics, Culture and Society, Vol. 15, nr 2, vintern 2001.
  •   Ahmad Sadri och Mahmoud Sadri Reason, Freedom and Democracy in Islam: Essential Writings of Abdolkarim Soroush . OXFORD University press. ISBN 0-19-515820-2
  • Mohammad Mojtahed Shabestari , The Secular Nature of Law in Islam: A Basic for Democracy . Global Dialogue, nr 6 (1/2) (2004).

Se även

Lärda:

Anteckningar

Hoseiniyeh Ershad , där Ali Shariati brukade hålla många av sina tal.
  1. ^ Iran :: Intern reform – Britannica Online Encyclopedia
  2. ^ BBCPersian.com
  3. ^ BBC Persiska
  4. ^ a b Abdolkarim Soroush :: عبدالکريم سروش
  5. ^ a b c d "kadivar.com" . Arkiverad från originalet 2010-03-28 . Hämtad 2007-01-13 .
  6. ^ Mönster av missnöje: Kommer historien att upprepas i Iran? Michael Rubin och Patrick Clawson, mars 2006. Mellanösternforumet. Hämtad 2 mars 2007.
  7. ^ Den bortglömde revolutionären , Lawrence Reza Ershaghi, 24 februari 2003. Iranieren .
  8. ^ a b bbc.co.uk (på persiska)
  9. ^ http://www.drsoroush.com/PDF/E-CMO-20040000-Religious_Intellectualism_in_Iran.pdf [ bar URL PDF ]
  10. ^ (på persiska) Dr. Soroush
  11. ^ SpringerLink – Journalartikel
  12. ^ (på persiska) Dr. Soroush
  13. ^ "Islam och modernitet" . Arkiverad från originalet 2010-03-28 . Hämtad 2007-01-13 .
  14. ^ Social kompass – Inloggningssida
  15. ^ (på persiska) Dr. Soroush
  16. ^ Ashk Dahlén, Sirat al-mustaqim: En eller många? Religiös pluralism bland muslimska intellektuella i Iran, The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought , red. I. Abu-Rabi, Oxford (2006).
  17. ^ John Hick – Religiös pluralism och islam
  18. ^ Pluralism i det västerländska tänkandet
  19. ^ a b c Soroush uppsats tbv webbplats
  20. ^ "AbdolKarim Soroush :: عبدالکريم سروش" . Arkiverad från originalet 2013-09-15 . Hämtad 2007-01-29 .
  21. ^ "DET DANSKA INSTITUTTET FÖR MÄNSKLIGA RÄTTIGHETER - Aydin: Demokratin tillhör oss alla" . Arkiverad från originalet 2004-10-25 . Hämtad 2007-01-29 .
  22. ^ WorldWide Religious News-President säger att demokrati överensstämmer med religion i Iran Arkiverad 2007-03-08 på Wayback Machine
  23. ^ a b BBCPersian.com
  24. ^ BBC Persiska
  25. ^ BBCPersian.com
  26. ^ Se intervjun av Ted Koppel
  27. ^ a b c BBC persiska
  28. ^ Mohammad Ali Abtahi – Webblogg
  29. ^ BBC Persiska
  30. ^ BBC Persiska
  31. ^ اصول سازگاری اسلام و مدرنيته
  32. ^ "Arkiverad kopia" (PDF) . Arkiverad från originalet (PDF) 2007-03-08 . Hämtad 2007-01-14 . {{ citera webben }} : CS1 underhåll: arkiverad kopia som titel ( länk )
  33. ^ BBCPersian.com

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religious_intellectualism_in_Iran&oldid=1105665702 "