Ninhursag


Ninhursag đ’€­đ’Š©đ’Œ†đ’„Żđ’Š•
Modergudinna, fruktbarhetens gudinna , berg och linjaler
Mesopotamian - Cylinder Seal - Walters 42564 - Impression.jpg
Akkadiska cylindertĂ€tningsintryck som visar en vegetationsgudinna , möjligen Ninhursag, sittande pĂ„ en tron ​​omgiven av tillbedjare (cirka 25050 f.Kr.)
Symbol Omega-liknande symbol
Personlig information
UmgÄs Enlil , Enki
Barn Ninurta , Ashgi , Panigingarra
Del av en serie om

forntida mesopotamisk religion
Chaos Monster and Sun God
UrvÀsen
Sju gudar som förordnar
Andra stora gudar
Mindre gudar
Halvgudar och hjÀltar
Andar och monster
Sagor

Nináž«ursaĝ ( sumeriska : 𒀭𒎏𒄯𒊕 Nináž«arsang ; D NIN - ážȘAR.SAG̃ ) transkriberade ibland Ninursag , Nináž«arsag , eller Nináž«ursaĝa , Ă€ven kĂ€nd som den gamla guden för Summah , eller Nináž«ursaĝa , eller var kĂ€nd som den gamla guden för Summah och den gamla guden för Nináž«ursaĝ. en av Sumers sju stora gudar . Hon Ă€r tidigast kĂ€nd som en vĂ„rdande eller fertilitetsgudinna . Templets psalmkĂ€llor identifierar henne som den "sanna och stora damen i himlen" [ Detta citat behöver ett citat ] (möjligen i relation till hennes stĂ€llning pĂ„ berget) och kungar av Lagash "nĂ€rdes av Ninhursags mjölk". [ Det hĂ€r citatet behöver ett citat ] Hon Ă€r den förmyndarguden för flera sumeriska ledare.

Hennes mest vÀlkÀnda myter Àr Enki och Ninhursag som beskriver hennes kontakter med Enki till följd av hans sexuella bedrifter, och Enki och Ninmah en skapelsemyt dÀr de tvÄ gudarna tÀvlar om att skapa mÀnniskor. Hon refereras till eller gör korta framtrÀdanden i andra ocksÄ, mest notably som moder till Ninurta i Anzu Epic .

Namn

Nin-hursag betyder "lady of the heliga berg" frĂ„n sumeriska NIN "lady" och ážȘAR.SAG̃ "heligt berg, foten", möjligen en referens till platsen för hennes tempel, E-Kur (hus av bergsdjup) vid Eridu . Hon hade mĂ„nga namn inklusive Ninmah ("Stor drottning"); Nintu ("Födelsedamen"); Mamma eller Mami (mamma); Aruru ( sumeriska : 𒀭𒀀𒊒𒊒 ), Belet-Ili (gudarnas Ă€lskarinna, akkadiska ).

Enligt myten om "Ninurta's Exploits" Àndrades hennes namn frÄn Ninmah till Ninhursag av hennes son Ninurta . Som Ninmena , enligt en babylonisk invigningsritual, placerade hon den gyllene kronan pÄ kungen i Eanna -templet.

Möjligen inkluderade bland de ursprungliga modergudinnorna Damgalnuna / Diĝirmaáž« (prinsens stora hustru) eller Damkina ( sumeriska : đ’€­đ’źđ’† đ’ˆŸ , "sann hustru"), guden Enkis gemĂ„l.

Nintur var ett annat namn som tilldelades Ninhursag som en födelsegudinna, Àven om hon ibland var en helt separat gudinna.

Modergudinnan hade mÄnga epitet inklusive shassuru eller "livmodergudinna", tabsut ili "gudarnas barnmorska", "alla barns moder" och "gudarnas moder". I denna roll identifieras hon med Ki i Enuma Elish . Hon hade helgedomar i bÄde Eridu och Kish. [ citat behövs ] Det har ocksÄ spekulerats i att hon dyrkades under namnet Belet-Nagar i Mari. Det har emellertid ocksÄ föreslagits att namnet Ninhursag i dokument frÄn Mari ska förstÄs som en logografisk skrift av namnet Shalash , hustru till Dagan , som var gudinnan av Bitin nÀra Alalakh snarare Àn Nagar (moderna Tell Brak ) i Khabur triangeln. Belet Nagar har alternativt identifierats med hurriska gudar: Shaushka (Àven om detta förslag möttes av kritik) eller Nabarbi .

Fungera

Som framgĂ„r av det stora antalet namn, epitet och omrĂ„den för tillbedjan som Ă€r förknippade med hennes kult, hade Ninhursags funktion inom religionen mĂ„nga olika aspekter och förĂ€ndrades avsevĂ€rt över tiden. Ninhursag var inte ledningsgudinnan i nĂ„gon större stad, hennes kultnĂ€rvaro bevisades först i mindre stĂ€der och byar. Det Ă€r möjligt att hon ursprungligen sĂ„gs mer som en vĂ„rdande Ă€n en födelsegudinna. En annan teori hĂ€vdar att, tillsammans med gudinnan Nintur , hon var födelsegudinnan för vilda och tama djur. Hennes koppling till den biologiska processen av förlossning i tillbedjan misstĂ€nks ha utvecklats senare, eftersom hon började synkretiseras med andra "födelsegudinnor", och tog pĂ„ sig sitt Bēlet-ilÄ« -namn. I denna födelseaspekt kallas hon av kungarna av Lagash som "barnmorskan som diade dem". FrĂ„n den tredje tidiga dynastiska perioden och framĂ„t framhĂ„ller de vanligaste Ninhursag-epiteterna henne som den högsta "vĂ€rldens moder". Denna term av mor, hĂ€vdar Julia Asher-Greve och Joan Westenholz, var analog med den generiska "fader" som anvĂ€nds för gudar som Anu och Enki, och överskrider dĂ€rför det biologiska konceptet moderskap. Senare under den nysumeriska perioden blev hon mer förknippad med den fysiska födelseprocessen. (dvs hennes erbjudanden inklusive navelstrĂ€ngsklippare) Under den gamla babyloniska perioden vissa hĂ€vdar en nedgĂ„ng i hennes dyrkan, eftersom hon förlorar sin höga status som en del av de fyra högsta gudarna i pantheonet, men Westenholz hĂ€vdar att hennes kult fortsatte att vara relevant men Ă€ndrade funktion, eftersom hon blev Bēlet- ilÄ« .

Hon hade en dokumenterad roll i den sumeriska kungadömets ideologi. Den första kĂ€nda kungliga votivgĂ„van, som Ă„terfanns frĂ„n KiĆĄ, donerades av en kung som kallade sig sjĂ€lv som "Ă€lskade son till Nináž«ursaĝa". Votiva föremĂ„l tillĂ€gnade hennes Diĝirmaáž« -namn Ă„terfanns i Adab , som dateras till den tidiga dynastiska perioden .

Hon kunde ocksĂ„ förstĂ„s inte bara som ansluten till berg, utan som en personifiering av berg (eller jord). En text pĂ„ sumeriska disputationen mellan sommar och vinter beskriver skapandet av Ă„rstiderna som ett resultat av parningen av Ninhursag (jorden) och Enlil. Ännu en tempelpsalm frĂ„n Gudea prisande Ningirsu (epitet av Ninurta) beskriver honom som att han föddes av en bergskedja. Hon hade en koppling till de vilda djuren, sĂ€rskilt rĂ„djur, som bor pĂ„ eller runt bergen. Hjortar förekommer i fasaden pĂ„ vĂ€ggarna i hennes tempel, sĂ„vĂ€l som i verk som innehĂ„ller den lejonhövdade örnen, en symbol för Ninurta. En komposition, en dedikation av Ninhursags Kes-tempel, nĂ€mner rĂ„djur, bison och vilda getter i anslutning till byggnaden.

Hennes och hennes andra namn kan ocksÄ förekomma i rituella besvÀrjelser för en mÀngd olika funktioner, av vilka nÄgra inkluderar Damgalnunna för att skydda mot onda demoner, och Ninhursaga och Nintur i födelserelaterade besvÀrjelser. Som Ninmah har hon dykt upp ibland i medicinska texter, till exempel en frÄn Sultantepe som beskriver en ritual och offer som ska utföras för gudinnan för att bota sÀngvÀtning. Det föreslÄs att hennes roll i att utföra healing ansluter till den för hennes helande Enki i Enki och Ninhursag .

Förening med andra gudar

Konsorter och barn

Hennes mest vÀlbevisade gemÄl Àr Enki och Shul-pa-e . Den senare identifieras som far till hennes son Panigingarra i gudalistan An=Anum . En annan av hennes söner, ibland listad tillsammans med Panigingarra, var Ashgi .

I Lagash associerades hon med Enlil som hans fru, och mor till Ningirsu (Assimilerad med Ninurta.) Hon Ă€r Ninurtas mor som Bēlet-ilÄ«/Mami i Anzu och andra myter ocksĂ„. Vissa sumeriska kĂ€llor identifierar henne som bĂ„de Enlils fru och syster, sannolikt för att rĂ€tta till tidigare traditioner dĂ€r hon var Enlils make, innan senare traditioner hade gudinnan Ninlil som hustru istĂ€llet. Efter denna förĂ€ndring omplacerades Ninhursag som Enlils Ă€ldre syster.

Som Damgalnuna Àr hon associerad med Asaruludu , en vÀlbestyrkt son till Enki, som hans mor. Hon har ocksÄ en koppling till en bestyrkt syster till Asaruludu , Lisin. I en text omtalas Lisin som Ninhursags dotter, dÀr hon i en annan likstÀlls med henne. Enligt gudalistan An=Anum var Lisin (som hÀr hade bytt kön) en son till Belet-Ili.

tjÀnare

Uznu ( öra ) och Hasisu ( visdom ) Àr listade i An=Anum som de tvÄ sukkalerna i Damgalnunna.

Ninhursag i hennes moder/födelseaspekter var ocksÄ troligen ansluten till en grupp av sju mindre gudinnor som var kÀnda som Ơassƫrātu , "livmoder", som var assistenter till modergudinnor. Dessa sju dyker upp i Enki och Ninmah för att hjÀlpa till att forma mÀnskligheten av lera tillsammans med sin Àlskarinna, och Àr listade som Ninimma , Shuzianna , Ninmada , Ninƥar , Ninmug , Mumudu och Ninniginna.

Ikonografi

Ninhursag avbildades vanligen sittande pÄ eller nÀra berg, hennes hÄr ibland i en omega- form och ibland klÀdd i en behornad huvudbonad och en kjol i skikt. I en rektangulÀr inramad plakett frÄn pre-Sargonic Girsu, Àr gudinnan som sitter pÄ "skalliknande" berg fast besluten att vara Ninhursag. HÀr bÀr hon en krona som Àr plattare utan horn och har hÄr i en omega- liknande form. I en annan skildring sitter hon pÄ berg och har ocksÄ ett berg pÄ sin behornade krona. HÀr bÀr hon en skiktad mantel. Hon identifierades som den kvinnliga figuren som stod bakom sin son Ninurta pÄ ett fragment av Gamarstele .

En annan symbol för henne var rÄdjur, bÄde hanar och honor. Studier pÄ en plakett frÄn Mari har identifierat stenen som en representation av henne. Stenen representerar sannolikt bÄde ett ansikte och den nakna kvinnliga formen. En anmÀrkningsvÀrd egenskap hos plaketten Àr omrÄdet under "nÀsomrÄdet" dÀr tio hjortsar stÄr och Àter vÀxter pÄ motsatta sidor av ansiktet. Det finns ytterligare en grupp pÄ fem djur under nosen, som misstÀnks vara fÄglar. I en fris frÄn samma Mari-tempel flankerar tvÄ hjorts en Igmud-örn, symbolen för hennes son Ninurta. Det finns ett antal andra bilder med denna örn ocksÄ (som vasen i galleriet nedan), dÀr rÄdjur, stenbockar eller gaseller Àr nÀrvarande för att representera Ninhursag.

Enligt Johanna Stuckey har hennes symbol, som liknar den grekiska bokstaven omega Ω , avbildats i konsten frÄn cirka 3000 f.Kr. , men mer allmÀnt frÄn det tidiga andra Ärtusendet f.Kr. Det visas pÄ nÄgra grÀnsstenar ( kudurru ) pÄ det övre skiktet, vilket indikerar hennes betydelse. Omega-symbolen förknippas med den egyptiska kogudinnan Hathor och kan representera en stiliserad livmoder. Joan Goodnick Westenholz och Julia M. Asher-Greve menar att symbolen bör tolkas som en schematisk representation av en kvinnas hÄr snarare Àn formen av en livmoder. De föreslÄr preliminÀrt en identifikation med Nanaya snarare Àn Ninhursag ocksÄ.

  • Mari temple frieze: containing symbols of Ninhursag and her son Ninurta.

    Mari tempelfris: innehÄller symboler för Ninhursag och hennes son Ninurta.

  • The Silver vase of En-temena, which was dedicated to Ningirsu.

    Silvervasen av En-temena, som tillÀgnades Ningirsu.

  • Detail on the En-temena vase - the stags here likely represent Ninhursag, with the lions greeting them in a friendly way by licking their cheeks, rather than attacking them.[43]

    Detalj om En-temena-vasen - hjorten hÀr representerar sannolikt Ninhursag, med lejonen som hÀlsar dem pÄ ett vÀnligt sÀtt genom att slicka deras kinder, snarare Àn att attackera dem.

  • This is the fragment of the Vulture Stele that (likely) contains Ninhursag.

    Detta Àr fragmentet av Vulture Stele som (sannolikt) innehÄller Ninhursag.

Mytologi

Enki och Ninhursag

TvÄ fullstÀndiga exemplar av Enki och Ninhursag har avslöjats. En frÄn i Nippur som innehÄller den fullstÀndiga texten (Àven om vissa stycken pÄ tavlan Àr trasiga), och en annan frÄn Ur , hittad i en prÀsts hus i Enki, dÀr hÀlften av texten saknas. Denna andra tablett innehÄller fÀrre linjer, sÄ den anses vara en trunkerad version. Det finns ocksÄ ett utdrag som tÀcker de incestuösa kopplingarna, vilket skiljer sig frÄn Nippur -versionen.

I Enki och Ninhursag klagar gudinnan till Enki över att staden Dilmun saknar vatten. Som ett resultat gör Enki landet rikt, och Dilmun blir en vÀlmÄende vÄtmark. EfterÄt sover han och Ninhursag tillsammans, vilket resulterar i en dotter, Ninsar . (kallas Ninnisig i ETCSL-översÀttningen, Ninmu av Kramer.) Ninsar mognar snabbt och Enki ser henne gÄ lÀngs stranden och sover med henne, vilket resulterar i en annan dotter, Ninkurra . Enki ser henne och sover med henne ocksÄ, vilket resulterar i Uttu . (I alternativa versioner Àr bestÀllningen Ninkura, Ninima, sedan Uttu. ) Efter Enki har samlag med Uttu, tar Ninhursag bort sperman frÄn hennes livmoder och planterar den i jorden, vilket fÄr Ätta vÀxter att springa upp. Som ett resultat av hans handlingar förbannar Ninhursag Enki genom att kasta hennes "livsgivande öga" frÄn honom. Enki blir dÄ svÄrt sjuk. En rÀv ger sedan ett erbjudande till Enlil att han ska ta tillbaka Ninhursag för att bota honom, i utbyte mot Enlil lovar att resa tvÄ björkar Ät rÀven i hans stad och ge varelsen berömmelse. RÀven kan hÀmta Ninhursag, och hon botar sedan Enki och föder Ätta mindre gudar frÄn hans sjuka kroppsdelar.

JÀmförelser mellan denna myt och den i Första Moseboken Àr vanliga. Som föreslagits av Samuel Kramer och WF Albright kan Enkis Àtande av de Ätta vÀxterna och konsekvenserna efter hans handlingar jÀmföras med Adams och Evas konsumtion av kunskapens frukt.

Enki och Ninmah

Texten som innehÄller denna myt har Äterfunnits pÄ surfplattor frÄn olika platser. De tvÄ primÀra som utgör översÀttningen Àr frÄn den gamla babyloniska perioden och Äterfanns frÄn Nippur. En tredje tablett frÄn denna period hittades ocksÄ innehÄllande ett extrakt av mitten av myten ocksÄ. Det fanns ocksÄ en tvÄsprÄkig (sumerisk och akkadisk) version i Assurbanipals bibliotek och en mycket fragmenterad tavla frÄn den mellersta assyriska perioden som kan innehÄlla myten, men som avviker frÄn den tvÄsprÄkiga versionen i mytens skapelsedel.

Enki och Ninmah som en berÀttelse kan delas upp i tvÄ distinkta delar, den första Àr mÀnsklighetens födelse och den andra en tÀvling mellan de tvÄ makarna. Den första hÀlften av denna text berÀttar Enki som skapade de första mÀnniskorna pÄ uppdrag av Namma , hÀr kallad sin mor. Han fÄr hjÀlp att forma kroppen av mÀn och kvinnor frÄn Ninmah samt hennes sju tjÀnare födelsegudinnorna. NÀr mÀnniskan Àr fÀrdig har gruppen en bankett, dÀr Enki och Ninmah dricker öl och de andra gudarna prisar Enkis storhet. I den andra halvan skapar Ninmah sju mÀnniskor med sjukdomar och funktionshinder, vilket Enki hittar platser för i samhÀllet. Enki skapar sedan en individ sÄ skadad att Ninmah inte kan hitta en plats Ät dem, vilket resulterar i att hon förlorar tÀvlingen. Hon klagar dÄ över att Enki har kört bort henne frÄn hennes hem. Slutet pÄ texten förstÄs inte sÄ bra (pÄ grund av skador pÄ surfplattan) men det Àr troligt att Enki tröstar Ninmah och möjligen hittar en plats för mÀnniskan han skapade.

Andra

Ninhursag förekommer i texten Creator of the Hoe , hÀr omtalas hon som "gudarnas moder".

I Anzu -eposet talar Ninhursag under namnet Bēlet-ilÄ« eller Mami till stöd för sin son Ninurta, och fĂ„r epitetet "Alla gudars Ă€lskarinna". I en annan myt som involverar hennes son, Ninurtas Exploits , gĂ„r den titulĂ€ra guden ut för att erövra bergslandet norr om Babylonien och staplar kropparna av dess steniga kungar i en stor gravhög. Han tillĂ€gnar sedan detta berg till sin mor, en gĂ„ng Ninmah, nu omdöpt till Ninhursag efter högen.

Damkina Àr mor till Marduk i Enƫma Eliƥ .

Dyrkan

Teorier hÀvdar att Ninhursag i tidigare tider var den högst rankade kvinnliga gudomen, men fördrevs senare frÄn den statusen av Ninlil, före den gamla babyloniska perioden dÀr hon synkretiserades med andra födande gudinnor.

Som Ninhursaga hade hon tempel i Nippur (Ur III-perioden), och Mari. I Adab dyrkades hon under sitt Diĝirmaáž«-epitet. Under sitt Ninmah-epitet hade hon tempel i Adab, Babylon och Ĝirsu, kĂ€nda som 'E-maáž«' eller 'det majestĂ€tiska huset'.

Ett tempel av hennes frÄn Urs tidiga dynastiska period (Mesopotamien) grÀvdes ut av Sir Leonard Woolley under hans serie utgrÀvningar pÄ olika platser runt om i staden, byggt förmodligen av en kung Aanepada, enligt tempelinvigningen: "Aanepada King of Ur , son till Mesanepada, kung av Ur, har byggt detta till sin fru Ninkhursag." I tidiga dynastiska Lagash tillÀgnades ett tempel till Ninhursag, sedan till Ninmaឫ.

Se Àven

Citat

Bibliografi

externa lÀnkar

HÀmtad frÄn " https://sv.wikipedia.org/w/index.php?title=Ninhursag&oldid=1137432553 "