Manzat (gudinna)

Manzat
Manzat
regnbågens gudinna
Stort kultcenter	Deh-e Now, Tappeh Horreeye, Larsa , Der
Boning	himmelen
Personlig information
Föräldrar	Sin och Ningal (i en enda Maqlû- besvärjelse)
Syskon	Shamash (som ovan)
Make	Simut (i Elam ) Ishtaran (i Der )
Barn	Lugalgidda

Manzat ( Manzât ), även stavat Mazzi'at , Manzi'at och Mazzêt , ibland känd under det sumeriska namnet Tiranna ( ^d TIR.AN.NA) var en mesopotamisk och elamitisk gudinna som representerade regnbågen . Hon ansågs också vara ansvarig för städernas välstånd.

I Elam dyrkades hon i låglandet i närheten av Susa , särskilt i området som kallas Hubshen, associerat med de arkeologiska platserna Deh-e Now och Tappeh Horreeye, medan hon i Mesopotamien förknippades med Der , även om det också finns bevis för att hon vördades i Nippur , Larsa och andra städer.

namn

Manzats namn är ett vanligt akkadisk substantiv och betyder "regnbåge", även om ordets exakta etymologi är osäker. En sumerisk form av denna gudinnas namn, Tir-anna ("himlens båge") är också känd, men det var med största sannolikhet en konstgjord konstruktion eftersom tecknet TIR i allmänhet står för det sumeriska ordet qištu, "skog", som endast förvärvade den extra betydelsen "båge" på grund av likhet med det akkadiska ordet qaštu, "båge". Tiranna är listad som ett alternativt namn till Manzat i Weidners gudalista (rad 3') och i An = Anum . Skriften ^d TIR.AN.NA användes också i offerlistorna för den första Själländska dynastin, och ibland i skrivningen av teoforiska namn på andra ställen, för att logografiskt representera teonymen Manzat.

Ursprung

Det antas allmänt att Manzat hade akkadisk ursprung. Odette Bowin hävdar att det är möjligt att hon har sitt ursprung i Elam, eftersom de tidigaste texterna som indikerar att hon dyrkades i Mesopotamien ursprungligen felaktigt daterades till den akkadiska perioden , men upptäcktes senare vara från Ur III-perioden . Som sådana är de nyare än omnämnandet av denna gudinna i ett fördrag mellan det akkadiska riket och ett ospecificerat elamitiskt rike, och det är därför möjligt att Manzat uppträder där som en elamitisk, snarare än mesopotamisk gudinna. Men gudarna som åberopas i den är inte uteslutande elamiter, vilket indikeras av närvaron av Ilaba , Ishara , Ninkarrak och Ninurta . Dessutom, enligt Tonia Sharlach, finns det för närvarande inga bevis för införandet av några elamitiska gudar i arkiven för den tredje dynastin i Ur. Gary Beckman och Piotr Taracha hävdar dock att Pinikir , en elamitisk astral gudinna, togs emot av Hurrians från en mesopotamisk mellanhand i det sena tredje årtusendet fvt.

Karaktär

En elamitfigur av en kvinna som kupar sina bröst. Louvren .

Hästhuvudsymbolen (nedre raden, andra från höger) på en kudurru . British Museum .

Som en representation av regnbågen var Manzat en himmelsk gudom. Hennes epitet eller alternativa namn som intygas i mesopotamiska texter inkluderar Ningišḫuranna (sumeriska: "himmelens bestämmelsers dam"), Tabanna ("himlens följeslagare") och Urualšarra ("hon som får staden att blomstra"), medan den elamitiska kungen Hutelutush- Inshushinak tilltalade henne som zana rišarri , "bra dam"). Baserat på det sista av de mesopotamiska epiteten och deras gemensamma koppling till Simut , antas det att Manzat är samma gudom som Belet-ali, "stadens dam", och att hon ansågs vara ansvarig för städernas välbefinnande .

Manzats klor ( ri-it-ti) .

Stjärnan Tiranna

Det är möjligt att Manzat delade sitt namn med en stjärna, ^mul(d) TIR.AN.NA, även om Wilfred G. Lambert påpekade att endast den logografiska sumeriska skriften av namnet (istället för den stavelse som akkadiska och elamitiska ) användes för att referera till. till denna himlakropp, vilket indikerar att stjärnans namn var Tiranna, kanske menat att förstås som "bågstjärnan" snarare än "regnbåge" i detta fall. Enligt Jeremy Black och Anthony Green, som till skillnad från Lambert helt enkelt identifierar den som "Manzat", representerades denna stjärna som ett hästhuvud omgivet av en så kallad "gate" på kudurru . Ursula Seid drar dock slutsatsen i sin studie av kudurru- ikonografin att hästhuvudsymbolen borde vara kopplad till en oidentifierad möjligen icke-mesopotamisk lokal gudom som dyrkas av höglandssamhällen i närheten av moderna Kirkuk . Tallay Ornan föreslår att det var en Kassite- symbol. Maurits van Loon föreslår att "port"-symboler i konst representerar regnbågen, men han säger uttryckligen att hans teori inte är kopplad till Manzat, utan snarare till regngudinnan Shala . Han påpekar att templet Shala och Adad i Chogha Zanbil låg intill det i Manzat. Han anser att det är en möjlighet att figurer av nakna kvinnor som kupar sina bröst som hittas på denna plats kan representera en vädergudinna (Shala eller Manzat), och deras smycken - regnbågen.

Dyrkan

Teoforiska namn som intygar dyrkan av Manzat är kända från både Elam och Mesopotamien, exempel inkluderar Manzat-ili ("Manzat är min gud"), Manzat-ummi ("Manzat är min mor"), Danum-Manzat ("Manzat är mäktig" ), Sha-Manzat ("Han av Manzat"), Manzat-rabat ("Manzat är fantastisk") och Puzur-Manzat.

I Mesopotamien

Bevis för dyrkan av Manzat i Mesopotamien är relativt få. Det tidigaste intyget om det är akkadiska personnamn från Ur III-perioden Girsu . Hon var också vördad i Larsa under den gammalbabyloniska tiden . Senare var hon en av de gudar som dyrkades i den första dynastin i Själland, där hon fick offer under nyårsfirandet. När hon erbjuder listor från detta område uppträder hon tillsammans med Inanna av Larsa, och det är möjligt att hennes närvaro i Själlands pantheon var resultatet av fortsättningen av traditioner i denna stad. Endast ett enda teoforiskt namn som intygar dyrkan av Manzat finns i kända själländska dokument.

Tillbedjan av Manzat är också intygad från Nippur från mellan den gamla babyloniska och mellanbabyloniska perioden. En helgedom tillägnad henne fanns i den staden, även om dess namn för närvarande är okänt. Ytterligare bevis från Kassite-perioden inkluderar två teoforiska namn. Enligt en topografisk text fanns fyra helgedomar tillägnade Manzat i Babylon . Ett tempel som bär namnet E-Tiranna (E.d ^TIR.AN.NA , "regnbågens hus") fanns i Kesh , ett av två kultcentra i Ninhursag . I slutet av andra eller första årtusendet f.Kr. dyrkades Manzat också i Der , vilket vittnas i en sen hymn till Nanaya som listar henne bland stadens gudinnor och makar till stadsgudar, tillsammans med sådana som Shala (Karkar), Bau ( Kish ) och Ishtar ( Uruk ).

I Weidners gudalista förekommer Manzat (Tiranna) i närheten av Šērum, gudomligheten av röd himmel på morgonen , och Mahidanna, personifieringen av morgonstjärnan, som tros vara ett alternativt namn på gudomen Kabta . Hon förekommer också i en gudalista känd från Mari , fastän den antas ha sitt ursprung i södra Mesopotamien, där hon placeras mellan medicingudinnan Nintinugga och Mamu , en drömgud. Ett annat västerländskt dokument som nämner henne är en Hurrian- gudslista från Emar , som förklarar namnet Tir-an-na som ka-aš-te , det Hurriska ordet "båge".

I Elam

I Elam Manzat uppträder hon för första gången i Naram-Sins fördrag med en okänd monark, även om det är allmänt antaget att hon bör betraktas som en akkadisk gudom i detta fall. Hänvisningar till dyrkan av Manzat är främst kända från det elamitiska låglandet, särskilt Susa och dess omgivningar, på samma sätt som i fallet med gudar som Lagamal , Pinikir , Adad och Shala . Platserna og Deh-e Now och Tappeh Horreeye i synnerhet var nära förknippade med henne, och det är möjligt att hon betraktades som stadens gudinna på dessa platser. Baserat på epigrafiska bevis har det föreslagits att den elamitiska staden som motsvarar moderna Deh-e Now var känd som Hubshen i antiken, men Daniel T. Potts noterar att inskriptioner endast refererar till ett land, snarare än specifikt en stad, som bär detta namn. Elamitisk kung Igi-Halki återställde en gammal kukunnu ( elamitisk : "högt tempel") av Manzat i Deh-e Now och lämnade efter sig en inskription skriven på akkadiska enligt vilken "Manzat-Ishtar" gav honom "kungdom över Susa och Anshan . " Shutruk-Nahhunte hävdade att han reparerade ett tempel på denna plats byggt av hans föregångare. Samma kung byggde också ett tempel tillägnat henne och en gåtfull gudom som utsetts av logogrammet NIN.DAR(.A) i Tappeh Horreeye, som i sina inskriptioner säger att han hoppas att den åberopade gudomen (förmodligen Manzat) kommer att göra Hubshens land lyckligt. . Kutir-Nahhunte renoverade likaså ett Manzat-tempel i Hubshen, förmodligen samma som sina föregångare.

Ytterligare en plats förknippad med Manzat var Pi-ša-an-ne, som nämns i en text från Susa. Enligt inskriptioner av kungar Shutruk-Nahhunte och Hutelutush-Inshushinak fanns platser för dyrkan av Manzat och Simut behandlade som ett par i Susa själv. Teoforiska namn som åberopar henne är också intygade i texter från Haft Tappeh, som kan motsvara antika Kabnak .

Inskriptioner av Untash-Napirisha uppger att han byggde ett tempel av Manzat, som hänvisas till med epitetet "lady of the siyan kuk " ("helig pretinct") i Chogha Zanbil . Belet-ali dyrkades på samma plats bredvid Simut. En siyan husame (elamit: "tempel i en lund") tillägnad Manzat är också intygad, och på grundval av detta har det hävdats att sådana helgedomar inte hade någon begravningsfunktion, i motsats till ett vanligt antagande inom stipendium baserat på existensen av siyan hussame tillägnad underjordiska gudar som Inshushinak och Lagamal.

Inga intyg om Manzat från Elam är nyare än 1050 f.Kr., vilket kan tyda på att hon inte längre dyrkades där under det första årtusendet f.Kr., eller att hon bara förekommer under ett för närvarande oidentifierat alternativt namn.

Associationer med andra gudar

Det finns vissa bevis för att Manzat i Mesopotamien sågs som hustru till Ishtaran , Ders förmyndargud. Frans Wiggermann beskriver källan som dokumenterar denna tradition som en "sen teologisk text".

I Elamitiska källor uppträder Manzat ofta sida vid sida med Simut , en gudom som är känd som "gudarnas herold" och associerad med planeten Mars , och i Mesopotamien i förlängning med Nergal . Det är ett vanligt antagande inom stipendium att de betraktades som ett par. I inskriptioner från Deh-e Now uppträder Manzat med gudomen NIN.DAR.A, som Daniel T. Potts identifierar som en gudinna. Wouter Henkelman antar dock att NIN.DAR.A var man och att han kanske kan identifieras med Simut. Namnet Nindara eller Nindar tillhörde ursprungligen en manlig mesopotamisk gudom, mannen till gudinnan Nanshe , som dyrkades i Lagash , Girsu och Ki'esa. Det är osäkert om "Nergal från Hubshen" och " Aya från Hubshen" kända från assyriska källor är relaterade till NIN.DAR.A och Manzat, också associerade med denna plats.

I den mesopotamiska gudalistan uppträder An = Anum Manzat utan man, även om en annars okänd son, Lugalgidda, samt en sukkal (medföljande gudom), Sililitum, är tilldelade henne. Endast en känd kopia av listan bevarar raderna som nämner dessa gudar, så en grad av textförvrängning kan inte uteslutas enligt Wilfred G. Lambert. Lugalgiddas namn är sumeriskt, medan Sililitums sannolikt är semitiskt ursprung. Sililitum var en kvinnlig gudom, vilket indikeras av etiketten ^munus SUKKAL, "kvinnlig vizier". Hon delade sitt namn med den tionde månaden i den lokala kalendern för Susa och enligt Lambert med en typ av fågel ( šinūnūtu ). Möjligheten att Sililitum var släkt med Silili , en gudom som uteslutande är känd från en enda passage i Gilgamesh-eposet , har bedömts som osannolik av Andrew R. George .

Ibland föreslås ett samband mellan Manzat och Ishtar i stipendium, vanligtvis baserat på det faktum att ^(d) Tir-an-na ^ki är en sen skrivning av namnet Uruk, men enligt Wilfred G. Lambert finns det inga starka bevis i för denna teori. Medan en gudinna känd från den gamla assyriska handelskolonin Kanesh , Ištar -ZA-AT, ibland tolkas som "regnbågens Ishtar" eller direkt som Manzat, är det osannolikt att detta är den korrekta läsningen av namnet och andra tolkningar, som "Ishtar-erbat" har också föreslagits. Enligt Daniel T. Potts är förekomsten av "Manzat-Ishtar" i Igi-Halki-inskriften från Deh-e Now inte heller en indikation på synkretism, och detta namn bör förstås som "gudinnan Manzat." Användningen av ištar eller ištarum som ett vanligt substantiv som kan hänvisa till vilken gudinna som helst, en synonym till iltum , den feminina formen av ilu ("gud"), går tillbaka till den gamla babyloniska perioden. För att skilja det från namnet Ishtar skrevs det konsekvent utan den gudomliga determinativet. Ett exempel kan hittas i den korta beskrivningen av Ishara i Atrahasis .

I en enda Maqlû -besvärjelse framträder Manzat som syster till den mesopotamiska solguden Shamash , och i förlängningen som dotter till hans föräldrar, Ningal och Sin .

I en enda assyrisk gudalista omfördelades Manzats epitet till Ninhursag .

manzat kan jämföras med Ninkarrak på grund av deras liknande roll i internationella fördrag, som fördraget om Naram-Sin .

Bibliografi

Abusch, Tzvi (2015). Trolldomsserien Maqlu . Atlanta, Georgia: SBL Press. ISBN 1-62837-082-3 . OCLC 908065326 .
Álvarez-Mon, Javier (2015). "Som ett åskväder: stormgudar 'Sibitti' krigare från Highland Elam" . AION: Annali dell'Università degli Studi di Napoli "L'Orientale" . 74 (1–4): 17–46. ISSN 0393-3180 . Hämtad 2022-03-03 .
Archi, Alfonso (2020). "Išḫara och Aštar på Ebla: Några definitioner". Det tredje årtusendet . SLÄTVAR. doi : 10.1163/9789004418080_002 .
Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Gudinnor i sammanhang: om gudomliga krafter, roller, relationer och genus i mesopotamiska text- och visuella källor ( PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
Barjamovic, Gojko (2015). "Kontextualisera tradition. Magi, läskunnighet och hemliv i gamla assyriska Kanesh" . Texter och sammanhang . De Gruyter. doi : 10.1515/9781614515371-003 .
Bartelmus, Alexa (2017). "Die Götter der Kasitenzeit. Eine Analyze ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen". Karduniaš. Babylonien under kassiterna . De Gruyter. doi : 10.1515/9781501503566-011 .
Beckman, Gary (1999). "Gudinnan Pirinkir och hennes ritual från Ḫattuša (CTH 644)". Ktèma: Civilizations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antikviteter . PERSEE-programmet. 24 (1): 25–39. doi : 10.3406/ktema.1999.2206 . hdl : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896 .
Beckman, Gary (2002). "Babyloniaca Hethitica: "Babilili-ritualen" från Boǧazköy(CTH 718)" . Den senaste utvecklingen inom hettitisk arkeologi och historia . Penn State University Press. s. 35–42. doi : 10.1515/9781575065267-004 . hdl : 2027.42/77465 . ISBN 9781575065267 . S2CID 140806448 .
Black, Jeremy; Green, Anthony (1992), Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary , The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8
Boivin, Odette (2018). Själlands första dynasti i Mesopotamien . De Gruyter. doi : 10.1515/9781501507823 . ISBN 978-1-5015-0782-3 .
Edzard, Dietz-Otto (1998), "Nindar(a)" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-03-03
George, Andrew R. (1993). Huset högst upp: templen i det antika Mesopotamien . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3 . OCLC 27813103 .
George, Andrew R. (2003). Det babyloniska Gilgamesh-eposet: inledning, kritisk utgåva och kilskriftstexter . Oxford New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-814922-0 . OCLC 51668477 .
Henkelman, Wouter FM (2008). De andra gudarna som är: studier i elamitisk-iransk akkulturation baserad på Persepolis befästningstexter . Leiden: Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten. ISBN 978-90-6258-414-7 .
Henkelman, Wouter FM (2011), "Šimut" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-03-03
Krebernik, Manfred (2011a), "Šērum" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-08-28
Krebernik, Manfred (2011b), "Sililītu(m)" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-03-03
Lambert, Wilfred G. (1980), "Kabta" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-08-28
Lambert, Wilfred G. (1987), "Manziʾat/Mazziʾat/Mazzât/Mazzêt" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-03-03
Laroche, Emmanuel (1989). "La version hourrite de la list AN de Meskene-Emar" . Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (på franska). PERSEE-programmet. 133 (1): 8–12. doi : 10.3406/crai.1989.14684 . ISSN 0065-0536 .
Malbran-Labat, Florens (2018). "Elamitiska kungliga inskrifter". Elamitvärlden . Abingdon, Oxon New York, NY: Routledge, Taylor & Francis Group. ISBN 978-1-315-65803-2 . OCLC 1022561448 .
Michel, Cécile (2020). Women of Assur and Kanesh: Texts from the Archives of Assyrian Merchants . Skrifter från den antika världen. SBL Tryck. ISBN 978-0-88414-456-4 . Hämtad 2022-03-03 .
Mofidi‐Nasrabadi, Behzad (2021), "Haft Tappeh" , The Encyclopedia of Ancient History: Asia and Africa , Wiley, doi : 10.1002/9781119399919.eahaa00036
Ornan, Tallay (2005). Symbolens triumf: bildrepresentation av gudar i Mesopotamien och det bibliska bildförbudet ( PDF) . Fribourg Göttingen: Academic Press Fribourg Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 3-525-53007-2 . OCLC 61133156 .
Potts, Daniel T. (1999). Elams arkeologi . Cambridge University Press. doi : 10.1017/cbo9780511489617 . ISBN 978-0-521-56358-1 .
Potts, Daniel T. (2010). "Elamite Temple Building" . Från grunden till crenellationerna: essäer om tempelbyggnad i den antika främre östern och hebreiska bibeln . Münster: Ugarit-Verlag. ISBN 978-3-86835-031-9 . OCLC 618338811 .
Seidl, Ursula (1989). Die babylonischen Kudurru-reliefer: Symbole mesopotamischer Gottheiten (PDF) (på tyska). Freiburg, Schweiz; Göttingen: Universitätsverlag Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 3-7278-0603-6 . OCLC 19715002 .
Sharlach, Tonia (2002). "Utländska influenser på Ur III-domstolens religion". Allmänna studier och utgrävningar vid Nuzi 10/3 . Bethesda, Md: CDL Press. ISBN 1-883053-68-4 . OCLC 48399212 .
Sibbing-Plantholt, Irene (2022). Bilden av mesopotamiska gudomliga helare. Helande gudinnor och legitimering av professionella Asûs på den mesopotamiska medicinska marknaden . Boston: Brill. ISBN 978-90-04-51241-2 . OCLC 1312171937 .
Taracha, Piotr (2009). Religioner i andra millenniet Anatolien . Harrassowitz. ISBN 978-3447058858 .
van Loon, Maurits (1992). "Regnbågen i forntida västasiatisk ikonografi" (PDF) . Naturfenomen: deras betydelse, skildring och beskrivning i den antika Främre Orienten . Amsterdam, Nord-Holland: Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences. ISBN 0-444-85759-1 . OCLC 32242903 .
Wiggermann, Frans AM (1997). "Transtigridian Snake Gods" . I Finkel, IL; Geller, MJ (red.). Sumeriska gudar och deras representationer . ISBN 978-90-56-93005-9 .
Woods, Christopher E. (2004). "The Sun-God Tablet of Nabû-apla-iddina Revisited" . Journal of Cuneiform Studies . American Schools of Oriental Research. 56 : 23–103. ISSN 0022-0256 . JSTOR 3515920 . Hämtad 2022-03-03 .
Zadok, Ran (2018). "Elams folk". Den elamitiska världen . Abingdon, Oxon. ISBN 978-1-315-65803-2 . OCLC 1022561448 .
Zaia, Shana (2017). "CCP 6.7.B - Weidners gudslista B - Cuneiform Commentaries Project" . Digitalt objektidentifieringssystem . Hämtad 2022-03-03 .

Se även

Regnbågar i mytologin