Guru Tegh Bahadur
Guru Tegh Bahadur | |
---|---|
ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ | |
Personal | |
Född |
Tyag Mal
21 april 1621 |
dog | 11 november 1675 |
(54 år gammal)
Dödsorsak | Avrättning genom halshuggning |
Religion | Sikhism |
Make | Mata Gujri |
Barn | Guru Gobind Singh |
Föräldrar) | Guru Hargobind och Mata Nanaki |
Känd för |
|
Andra namn |
Nionde Mästaren nionde Nanak Srisht-di-Chadar ("mänsklighetens sköld") Hind-di-Chadar ("Indiens sköld") |
Signatur | |
militärtjänst | |
Slag/krig | Slaget vid Kartarpur |
Religiös karriär | |
Period i tjänst | 1665–1675 |
Företrädare | Guru Har Krishan |
Efterträdare | Guru Gobind Singh |
Sikhism |
---|
Guru Tegh Bahadur ( Punjabi : ਗੁਰੂ ਤੇਗ਼ ਬਹਾਦਰ ( Gurmukhi ) ; Punjabi-uttal: [gʊɾuː t̯eːɾɐ 1̵ʊ April] 1ːɐ b; 1 – 11 november 1675) var den nionde av tio guruer som grundade sikhernas religion och ledare för sikherna från 1665 till hans halshuggning 1675. Han föddes i Amritsar , Punjab , Indien 1621 och var den yngste sonen till Guru Hargobind , den sjätte sikhgurun. Han betraktades som en principfast och orädd krigare och var en lärd andlig forskare och en poet vars 115 psalmer ingår i Sri Guru Granth Sahib, sikhismens huvudtext.
Guru Tegh Bahadur avrättades på order av Aurangzeb , den sjätte Mughal -kejsaren, i Delhi , Indien. Sikhernas heliga lokaler Gurudwara Sis Ganj Sahib och Gurdwara Rakab Ganj Sahib i Delhi markerar platserna för avrättning och kremering av Guru Tegh Bahadur. Hans martyrskap minns som Shaheedi Divas av Guru Tegh Bahadur varje år den 24 november.
Biografi
Tidigt liv
Guru Tegh Bahadur var den yngsta sonen till Guru Hargobind, den sjätte gurun: Guru Hargobind hade en dotter, Bibi Viro, och fem söner: Baba Gurditta, Suraj Mal, Ani Rai, Atal Rai och Tyaga Mal. Tyaga Mal föddes i Amritsar tidigt den 1 april 1621. Han kom att bli känd under namnet Tegh Bahadur (svärdets mäktiga), som gavs till honom av Guru Hargobind efter att han hade visat sin tapperhet i en strid mot Mughals .
Amritsar vid den tiden var centrum för den sikhiska tron. Som säte för sikhguruerna , och med sin koppling till sikher i avlägsna områden i landet genom kedjor av masander eller missionärer, hade den utvecklat egenskaperna hos en statlig huvudstad.
Guru Tegh Bahadur växte upp i sikh-kulturen och utbildad i bågskytte och ridning . Han fick också lära sig de gamla klassikerna som Veda , Upanishads och Puranas . Tegh Bahadur gifte sig den 3 februari 1632 med Mata Gujri.
Bo på Bakala
På 1640-talet, när han närmade sig sin död, flyttade Guru Hargobind och hans fru Nanaki till hans förfäders by Bakala i Amritsar-distriktet , tillsammans med Tegh Bahadur och Mata Gujri . Bakala, som beskrivs i Gurbilas Dasvin Patshahi , var då en välmående stad med många vackra pooler, brunnar och baolis . Efter Guru Hargobinds död fortsatte Tegh Bahadur att bo i Bakala med sin fru och mor.
Guru resa
I mars 1664 drabbades Guru Har Krishan av smittkoppor . På frågan av sina anhängare vem som skulle leda dem efter honom, svarade han Baba Bakala , vilket menade att hans efterträdare fanns i Bakala. Genom att utnyttja tvetydigheten i den döende guruns ord, installerade sig många i Bakala och hävdade att de var den nya gurun. Sikher blev förbryllade över att se så många anspråkare.
Sikhtraditionen har en myt om hur Tegh Bahadur valdes ut som den nionde gurun. En förmögen handlare, Baba Makhan Shah Labana , hade en gång bett för sitt liv och hade lovat att skänka 500 guldmynt till sikhgurun om han överlevde. Han kom på jakt efter den nionde gurun. Han gick från den ena fordringsägaren till den andra och hyllade och erbjöd två guldmynt till varje guru, i tron att rätt guru skulle veta att hans tysta löfte var att ge 500 mynt för hans säkerhet. Varje "guru" han träffade tog emot de två guldmynten och tog farväl av honom. Sedan upptäckte han att Tegh Bahadur också bodde i Bakala. Labana gav Tegh Bahadur det vanliga erbjudandet om två guldmynt. Tegh Bahadur gav honom sina välsignelser och anmärkte att hans offer var betydligt mindre än de utlovade femhundra. Makhan Shah Labana gjorde direkt skillnaden och sprang uppför trappan. Han började ropa från taket, "Guru ladho re, Guru ladho re" som betyder "Jag har hittat gurun, jag har hittat gurun".
I augusti 1664 anlände en sikh Sangat till Bakala och utnämnde Tegh Bahadur till den nionde gurun av sikher. Sangat leddes av Diwan Durga Mal, äldre bror till Guru Tegh Bahadur, som gav honom guruskap .
Som hade varit seden bland sikher efter avrättningen av Guru Arjan av Mughal-kejsaren Jahangir, var Guru Tegh Bahadur omgiven av beväpnade livvakter. Själv levde han ett stramt liv.
Arbetar
Guru Tegh Bahadur bidrog med många psalmer till Granth Sahib inklusive Shloks , eller kupletter nära slutet av Guru Granth Sahib. Guru Tegh Bahadur turnerade i olika delar av Mughalriket och blev ombedd av Gobind Sahali att bygga flera sikhiska tempel i Mahali. Hans verk inkluderar 116 shabads och 15 ragas, och hans bhagats krediteras med 782 kompositioner som är en del av bani i sikhismen. Hans verk ingår i Guru Granth Sahib (sidorna 219–1427). De täcker ett brett spektrum av ämnen, såsom Guds natur, mänskliga fasthållanden, kropp, sinne, sorg, värdighet, tjänst, död och befrielse.
Resor
Gurun Tegh Bahadur reste mycket i olika delar av landet, inklusive Dhaka och Assam , för att predika lärorna från Nanak, den första sikh-gurun. De platser han besökte och stannade på blev platser för sikhiska tempel. Under sina resor spred Guru Tegh Bahadur sikhernas idéer och budskap, samt startade gemenskapsvattenbrunnar och langars (gemenskapens välgörenhet för de fattiga).
Gurun gjorde tre på varandra följande besök i Kiratpur . Den 21 augusti 1664 åkte Guru Tegh Bahadur dit för att trösta Bibi Roop efter döden av hennes far, Guru Har Rai , den sjunde sikhgurun, och hans bror, Guru Har Krishan. Det andra besöket var den 15 oktober 1664, vid döden den 29 september 1664 av Bassi, mor till Guru Har Rai. Ett tredje besök avslutade en ganska omfattande resa genom den nordvästra indiska subkontinenten. Hans son Guru Gobind Singh , som skulle vara den tionde sikhgurun, föddes i Patna , medan han var borta i Dhubri , Assam 1666, där Gurdwara Sri Guru Tegh Bahadur Sahib står . Där hjälpte han till att avsluta kriget mellan Raja Ram Singh från Bengalen och Raja Chakardwaj från staten Ahom (senare Assam). Han besökte städerna Mathura, Agra, Allahabad och Varanasi.
Efter sitt besök i Assam, Bengal och Bihar besökte gurun Rani Champa från Bilaspur som erbjöd sig att ge gurun en bit mark i hennes delstat. Gurun köpte webbplatsen för 500 rupier . Där grundade Guru Tegh Bahadur staden Anandpur Sahib vid foten av Himalaya. År 1672 reste Tegh Bahadur genom Kashmir och nordvästra gränsen för att möta massorna, när förföljelsen av icke-muslimer nådde nya höjder.
Avrättning
Den primära kärnan i sikhernas berättelser är Bachittar Natak , en memoar av Guru Gobind Singh, Guru Tegh Bahadurs son, daterad mellan sent 1680-tal och sent 1690-tal. Guru Tegh Bahadurs son och efterträdare påminde om Gurus avrättning:
I denna mörka tidsålder utförde Tegh Bahadur en stor ridderlighet (saka) för frontmärkets och den heliga trådens skull. Han offrade allt han hade för det heliga. Han gav upp huvudet men suckade inte. Han led martyrdöden för religionens skull. Han lade ner huvudet, men inte sin ära. Riktiga gudsmän utför inte trick som showmän. Efter att ha brutit kanna på huvudet på kungen av Delhi, begav han sig till gudsvärlden. Ingen har någonsin utfört en gärning som han. Vid hans avgång sörjde hela världen, medan himlen hyllade det som en seger.
Fler sikhiska berättelser om Tegh Bahadurs avrättning, som alla hävdar att de kommer från "pålitliga sikhers vittnesbörd", började dyka upp först i slutet av 1700-talet och är därför ofta motstridiga. Krönikören Sohan Lal Suri uppger att gurun fick tusentals anhängare av soldater och ryttare under sina resor mellan 1672 och 1673 i södra Punjab och gav skydd åt dem som var motståndskraftiga mot Mughal-representanter. Aurangzeb varnades för sådan aktivitet, som en orsak till oro som möjligen kunde leda till uppror.
Persiska källor hävdar att gurun var en bandit vars plundring och våldtäkt av Punjab tillsammans med hans upproriska aktiviteter påskyndade hans avrättning. Den tidigaste persiska källan att krönika hans avrättning är Siyar-ul-Mutakhkherin av Ghulam Hussain Khan ca. 1782, där Tegh Bahadurs (påstådda) förtryck av undersåtar anses ha ådragit sig Aurangzebs vrede:
Tegh Bahadur, den nionde efterträdaren till (Guru) Nanak blev en auktoritetsman med ett stort antal anhängare. (Faktiskt) Flera tusen personer brukade följa med honom när han flyttade från plats till plats. Hans samtida Hafiz Adam, en faqir som tillhörde gruppen av Shaikh Ahmad Sirhindis anhängare, hade också kommit att få ett stort antal murider och anhängare. Båda dessa män (Guru Tegh Bahadur och Hafiz Adam) brukade röra sig i Punjab och anammade en vana av tvång och utpressning. Tegh Bahadur brukade samla in pengar från hinduer och Hafiz Adam från muslimer. Den kungliga waqia navis (nyhetsreporter och underrättelseagent) skrev till kejsaren Alamgir [Aurangzeb] om deras sätt att agera och tillade att om deras auktoritet ökade kunde de bli till och med eldfasta.
— Ghulam Husain, Siyar-ul-Mutakhkherin
Satish Chandra varnar dock för att ta Hussain Khans argument för nominellt värde. Han var en släkting till Alivardi Khan - en av Aurangzebs närmaste förtrogna - och kan ha gett en "officiell motivering". Det finns andra utmaningar med ovanstående berättelse. Ghulam Husain bodde långt borta från Punjab. Guruns koppling till Hafiz Adam är också anakronistisk. Hafiz Adam dog i Medina 1643 e.Kr., 21 år innan Tegh Bahadur uppnådde status som Guru. Vidare bör det påpekas att Tegh Bahadur enligt Ghulam Husain var instängd i Gwalior, där hans kropp under kejserliga order "skars i fyra kvarter" och hängdes vid fästningens fyra portar medan det är välkänt. att Tegh Bahadur avrättades i Delhi där Sisganj Gurudwara för närvarande ligger. [ citat behövs ] Sikhernas sakhis som skrevs under sjuttonhundratalet stöder indirekt berättelsen i de persiska källorna; ingenting om att Gurun var i "våldsam opposition mot de muslimska härskarna i landet" som svar på den dogmatiska politik som implementerats av Aurangzeb. Både persiska och sikhiska källor är överens om att Tegh Bahadur militärt motsatte sig Mughal-staten och därför var måltavla för avrättning i enlighet med Aurangzebs iver för att straffa statens fiender.
Många forskare identifierar berättelsen enligt följande: En församling av hinduiska Pandits från Kashmir bad om hjälp mot Aurangzebs förtryckande politik, till vilken Guru Tegh Bahadur beslutade att skydda deras rättigheter. Tegh Bahadur lämnade sin bas i Makhowal för att konfrontera förföljelsen av kashmiriska brahminer av Mughal-tjänstemän men arresterades i Ropar och sattes i fängelse i Sirhind. Fyra månader senare, i november 1675, förflyttades han till Delhi och ombads att utföra ett mirakel för att bevisa sin närhet till Gud eller konvertera till islam. Gurun avböjde och tre av hans kollegor, som hade arresterats tillsammans med honom, torterades till döds framför honom: Bhai Mati Das sågades i bitar, Bhai Dayal Das kastades i en kittel med kokande vatten och Bhai Sati Das var brändes levande. Därefter halshöggs Tegh Bahadur offentligt i Chandni Chowk, ett marknadstorg nära Röda fortet.
Satish Chandra uttrycker tvivel om äktheten av dessa metaberättelser, centrerade på mirakel - Aurangzeb trodde inte på dem. Han uttrycker vidare tvivel angående berättelsen om förföljelsen av hinduer i Kashmir inom sikhiska berättelser, och påpekar att inga samtida källor nämnde förföljelsen av hinduer där. Louis Fenech vägrar att fälla någon dom, i ljuset av bristen på primära källor; dock noterar han att dessa sikhiska berättelser hade kodat in martyrdöden i händelserna, med syftet att framkalla stolthet än trauma hos läsarna. Han hävdar vidare att Tegh Bahadur hade offrat sig själv för sin egen tros skull; janju och tilak i passagen i Bachittar Natak som hänvisar till hans egen.
Anmärkningsvärt nog, i motsats till detta dominerande tema i sikhisk litteratur, hade vissa förmoderna sikhiska skildringar lagt skulden på en svår arvstvist: Ram Rai, äldre bror till Guru Har Krishan , ansågs ha anstiftat Aurangzeb mot Tegh Bahadur genom att antyda att han bevisar sin andliga storhet genom att utföra mirakel vid hovet. Sohan Lal Suri, hovhistorikern för Ranjit Singh , valde i sin magistrat Umdat ut Tawarikh (ca 1805) att upprepa Hussain Khans argument i stort: Tegh Bahadur hade gett tillflykt till alla klasser av rebeller och befäl över en enorm nomadarmé över Punjab; så han fälldes tidigast, så att han inte förklarar ett uppror inom en snar framtid.
Guru Tegh Bahadurs martyrskapsdag
Varje år uppmärksammas den 24 november som dagen för Guru Tegh Bahadurs martyrskap. Denna dag 1675 avrättades han offentligt av Mughal-kejsaren Aurangzeb i Delhi för att han vägrade att acceptera Aurangzebs auktoritet. Platserna för hans död och kremering omvandlades till heliga platser och är nu kända som Gurudwara Sis Ganj Sahib respektive Gurudwara Rakab Ganj Sahib i Delhi. Förutom bidragen från Guru Tegh Bahadur Ji för att upprätthålla den indiska gemenskapens stolthet inför Mughals, gjorde han också sitt bidrag till den helige Guru Granth Sahib. Totalt finns det 115 psalmer inklusive guru Tegh Bahadur Jis slokas i slutet av den heliga boken. I alla sina verk försökte han förklara Guds natur, mänskliga fasthållanden, sorg, sinne, liv och död, etc.
Arv och minnesmärken
Guru Har Gobind var Guru Tegh Bahadurs far. Han hette ursprungligen Tyag Mal (Tīāg Mal) ( Punjabi : ਤਿਆਗ ਮਲ ) men döptes senare om till Tegh Bahadur efter hans tapperhet och tapperhet i krigen mot mogulstyrkorna. Han byggde staden Anandpur Sahib och var ansvarig för att rädda en fraktion av Kashmiri Pandits , som förföljdes av Mughals.
Efter avrättningen av Tegh Bahadur av Mughal-kejsaren Aurangzeb byggdes ett antal sikhiska tempel till hans och hans medarbetares minne. Gurdwara Sis Ganj Sahib i Chandni Chowk , Delhi, byggdes över där han halshöggs. Gurdwara Rakab Ganj Sahib , också i Delhi, är byggd på platsen för en lärjunge till Tegh Bahadur, som brände sitt hus för att kremera sin herres kropp.
Gurdwara Sisganj Sahib i Punjab markerar platsen där i november 1675, chefen för den martyrdöda Guru Tegh Bahadar, som fördes av Bhai Jaita (döpt till Bhai Jiwan Singh enligt sikhiska riter ) i trots av Aurangzebs Mughal-myndighet, kremerades här. Under sin resa till Anandpur nådde Sahib Bhai Jaita Singh en by nära Delhi i Sonipat och Mughal-armén når också den byn. Bhai Jaita kräver hjälp till byborna så byborna gömmer Bhai Jaita med gurus huvud. En bybor vid namn Kushal Singh Dahiya kom fram och erbjuder sitt eget huvud i stället för Gurus huvud till Mughal-armén. Efter att ha halshugget Kushal Singh Dahiya blandar byborna huvudena och ger Kushal Singh Dahiyas huvud till Mughal-armén.
Tegh Bahadur har blivit ihågkommen för att han gav upp sitt liv för religionsfriheten och påminde sikher och icke-muslimer i Indien att följa och utöva sin tro. Guru Tegh Bahadur blev martyrdöd tillsammans med andra hängivna Bhai Mati Dass , Bhai Sati Das och Bhai Dayala . Den 24 november, dagen för hans martyrdöd, firas i vissa delar av Indien som en allmän helgdag.
Avrättningen hårdnade sikhernas beslutsamhet mot muslimskt styre och förföljelse. Pashaura Singh säger att "om Guru Arjans martyrskap hade hjälpt till att sammanföra Sikh Panth, hjälpte Guru Tegh Bahadurs martyrskap till att göra skyddet av mänskliga rättigheter centralt för dess sikhiska identitet". Wilfred Smith uttalade "försöket att tvångskonvertera den nionde gurun till en extern, opersonlig islam gjorde helt klart ett outplånligt intryck på martyrens nioårige son, Gobind, som reagerade långsamt men medvetet genom att så småningom organisera sikh-gruppen i en distinkt, formell, symbolmönstrad gemenskap". Det invigde Khalsa-identiteten.
I ett av sina poetiska verk, den klassiska Punjabi-poeten Bulleh Shah , hänvisade Tegh Bahadur till som " Ghazi ", en hederstitel för en krigare.
Galleri
Anteckningar
externa länkar
- Peer recenserade publikationer om Guru Tegh Bahadur
- Guru Tegh Bahadur Ranbir Singh (1975)
- Non-Canonical Compositions Attributed to the Seventh and Ninth Sikh Gurus , Jeevan Singh Deol, Journal of the American Oriental Society, 121(2): 193–203, (apr. – jun., 2001)