Feminism och rasism

Feminism och rasism är mycket sammanflätade begrepp i intersektionell teori, med fokus på kvinnor i västvärlden som upplever både sexism och rasism . Enligt den västerländska feministiska rörelsen , som försöker få slut på könsförtryck, har icke-vita kvinnor upplevt rasism. På samma sätt har dessa kvinnor också upplevt sexism inom olika antirasism- och medborgarrättsrörelser . I USA har den utbredda rasismen och sexismen påverkat kvinnliga aktivister av svart , latinamerikansk , indiansk och olika asiatisk härkomst på olika sätt, vilket har lyft fram behovet av en politisk rörelse som är medveten om skärningspunkten mellan ras och könsförtryck. Dessa erfarenheter av rasism och sexism har hindrat färgade kvinnor från att fullt ut delta i sådana rörelser, men de har också lett till skapandet av unika former av feminism , som svart feministisk teori och multirasfeminism , som aktivt arbetar mot både köns- och rasförtryck. . På liknande sätt transnationell feminism ta itu med kvinnors rättigheter utanför västvärlden, och ser till att ta itu med frågor som rasism , förtryckande könsroller och kvinnomord som påverkar kvinnor globalt.

Intersektionalitet

En nyckelpoäng i intersektionell teori är att för att förstå de unika erfarenheterna hos västerländska kvinnor med utomeuropeisk bakgrund är det nödvändigt att överväga kombinationen av både ras och kön. Intersektionalitet antyder att identiteter kombineras, på ett sätt som förhindrar att varje instans av förtryck kommer från någon källa. Det hävdas att den kombinerade samhälleliga effekten av ens identiteter är större än summan av de individuella effekterna. Till exempel, eftersom svarta kvinnor, tillsammans med många andra färgade kvinnor, är marginaliserade av både ras och kön , kan deras erfarenheter av diskriminering tillskrivas deras ras, kön eller en kombination av de två. Därför är denna marginalisering större än rasism och sexism tillsammans. Viktigt är att färgade kvinnor är väl medvetna om att de upplever flera former av marginalisering, medan vita kvinnor och färgade män kan vara mindre medvetna, beroende på sin egen identitet.

Ett annat perspektiv är multiple jeopardy , som säger att färgade kvinnor, särskilt svarta kvinnor, löper risk för flera former av förtryck, inklusive ras, kön och klass . Även om detta ramverk ursprungligen ansågs vara en "dubbel fara" uteslutande med hänvisning till ras- och könsförtryck, framhäver multipel risk förtryckets multiplikativa, snarare än additiva, karaktär. Multiple jeopardy är nyanserad, i den meningen att den tillåter former av förtryck att vara mer eller mindre framträdande utifrån sammanhang. Till exempel, inom den feministiska rörelsen, är ras sannolikt mer framträdande för färgade kvinnor, eftersom det markerar en anmärkningsvärd skillnad mellan kvinnor, och de löper större risk för rasdiskriminering än könsdiskriminering.

Rasism i den feministiska rörelsen

När det gäller den feministiska rörelsen, eftersom färgade kvinnor är marginaliserade av både deras raser och kön, är de ofta uteslutna från feministiska och antirasistiska rörelser. Mainstream feministisk teori (i USA och andra utvecklade länder) skrevs utifrån vita kvinnors perspektiv som ofta aktivt ignorerade färgade kvinnors behov, antog att de var befriade från vita kvinnors bekymmer och övergeneraliserade sin plattform för att tala för " alla kvinnor. Ledarna för kvinnlig rösträttsrörelse Susan B. Anthony och Elizabeth Cady Stanton arbetade med Frederick Douglass och andra aktivister i American Equal Rights Association (AERA) 1866 i ett försök att vinna rättigheter för både kvinnor och afroamerikaner, men denna organisation sågs fortfarande som uteslutande för svarta kvinnor på grund av dess separata behandling av ras och kön. Organisationen upplöstes inom tre år efter att den grundades på grund av "heta argument" över det 15:e tillägget , som gav svarta män rösträtt. Många vita suffragetter, särskilt i södra USA, hyste förbittring mot svarta amerikaner, särskilt män, efter att det 15:e tillägget antogs. Trots att ledande suffragetter initialt kämpade för lika rättigheter tillsammans med svarta manliga aktivister i AERA , ledde förbittringen bland vita suffragetter till förnyad rasism i kvinnlig rösträttsrörelse.

Medan hela den feministiska rörelsen är baserad på en idé om "systerskap", gällde detta i verkligheten bara vita medelklasskvinnor, som inte såg någon anledning att utöka sitt fokus utanför sina egna politiska behov. På grund av detta ansågs ras sällan vara ett pressande ämne i mainstreamrörelsen. Även när det inkluderas är definitioner av könsförtryck och former av motstånd baserade på vita kvinnors erfarenheter, och definitioner av rasförtryck och former av motstånd baseras i första hand på svarta mäns erfarenheter. Därför kan marginalisering av färgade kvinnor inte antas omfattas av både de feministiska och antirasistiska rörelserna tillsammans. Genom att avfärda färgade kvinnors behov och erfarenheter förnekar den vanliga feministiska rörelsen också specifika former av motstånd som verkar inom de specifika begränsningar som finns i det sociala läget för att vara en färgad kvinna.

Svarta kvinnor

När feministisk teori fortfarande var under bildning jämförde vita teoretiker aktivt könsförtryck med förslavandet av svarta individer för att mobilisera (främst vita) kvinnor. Vid den här tiden abolitionistiska rörelser redan bildade och aktiva, och tidiga vita feminister använde detta befintliga arbete som en plan för sin egen rörelse. Specifikt användes slaveri som en jämförelse för att lyfta fram de sätt på vilka vita män kände sig berättigade till kvinnors arbete. Även om denna jämförelse hjälpte till att starta den feministiska rörelsen, minskar den i slutändan de sätt på vilka rasförtryck var mycket värre än sexism på den tiden, och får det att verka som om vita kvinnor var befriade från sitt eget utövande av rasism trots deras roll i att föreviga slaveriet . Men inte alla vita feminister ignorerade ras från sina egna uppfattningar om feminism, och många blev involverade i tidens abolitionistiska rörelser. Med tanke på att rasbaserade rörelser krävde solidaritet över könsgränserna, var det svårt för många vita feminister som såg alla män som sina förtryckare att stödja avskaffande rörelser av blandad kön, och ledde till tron ​​att svarta kvinnor inte var "sanna" feminister. Likaså har Latina-kvinnor varit aktiva i olika politiska organisationer med blandad kön som fokuserar på frågor som är specifika för dem, som immigration och arbetstagares rättigheter. Genom att agera som om svarta och latinska kvinnors arbete i blandade könsrörelser var skilt från feminism, eftersom de arbetade med män, placerade vita kvinnor upplevelser av sexism som mer skadliga än upplevelser av rasism, ett tänkesätt som har fortsatt genom tiderna.

Under den första vågen av krav på rösträtt arbetade vita kvinnor och svarta män och kvinnor tillsammans med målet att säkra en allmän rösträtt. Men när det stod klart att rösträtten endast skulle ges efter ras (dvs. till vita kvinnor) eller kön (svarta män) linjer, började vita kvinnor att använda rasistisk taktik för att argumentera mot att ge svarta män rösträtt. Detta understryker att medan vita kvinnor historiskt har baserat sin rörelse på att få jämställdhet för "alla" kvinnor, har de ständigt glömt svarta kvinnor, som sitter i skärningspunkten mellan både ras- och könsförtryck. Detta antagande att vita kvinnor talar för alla kvinnor, och därför upplever alla former av könsförtryck, ignorerar mångfalden av erfarenheter från de som är mindre privilegierade, särskilt de sätt på vilka könsförtryck förekommer bland färgade kvinnor.

Till exempel har vita kvinnor kämpat hårt för att avvisa normen att välja att inte skaffa barn, vilket kan ses i rörelser kring preventivmedel och abort . Däremot ignoreras de sätt på vilka färgade kvinnor har nekats rätten att skaffa barn när de önskat, vilket har kontrollerats av tvångssteriliseringar och välfärdspolitik. På liknande sätt har kraven på att förövare av könsbundet våld ska ställas till svars historiskt sett fokuserat på vita kvinnors upplevelser av våld, med mindre uppmärksamhet ägnats åt kvinnor av färgade förövare, särskilt när de är vita män. Genom att underlåta att överväga de sätt på vilka målen för den vanliga feministiska rörelsen vägrar att erkänna en historia av rasism, är det osannolikt att färgade kvinnor känner sig helt accepterade av rörelsen.

Ytterligare vägar genom vilka mainstreamfeminismen har vidmakthållit rasismen inkluderar klassbaserade rörelser och etnocentrism . Klassbaserade rörelser, såsom uppmaningar till socialism eller kommunism , är teoretiskt utformade för att nå över både ras- och könsuppdelningar. Sådana rörelser har dock i första hand drivits av vita medelklassmän och kvinnor, som avvisat deltagande från svarta kvinnor, på grund av att de flesta fackföreningar nekade dem medlemskap. Till exempel, när vita kvinnor kampanjade för att ta en större del av den betalda arbetskraften, kunde de bara göra detta genom underbetalt arbete av färgade kvinnor som kunde sköta hushållsuppgifterna, medan vita kvinnor började sina arbetsuppgifter. Dessutom har den västerländska feministiska synen ofta argumenterat till stöd för imperialismen i utvecklingsländer för att utöka räckvidden för "modern" feminism. Detta tänkesätt ignorerar skillnader mellan kulturer och de sätt på vilka feministiska rörelser varierar inom specifika miljöer. Genom att betrakta västerländsk feminism som det universella idealet raderas färgade kvinnors arbete, som söker en form av jämställdhet som är kulturellt kompetent.

Asiatiska amerikanska kvinnor

Asiatiska amerikanska kvinnor har varit politiskt aktiva sedan medborgerliga rättigheter och feministiska rörelser på 1960-talet, men har ofta haft en begränsad närvaro på grund av ett litet antal och betydande mångfald bland dem. Detta har gjort det svårt att ha en enda kollektiv kraft som representerar asiatiska amerikanska kvinnor, med samma gemensamma problem. Som ett resultat började de flesta feministiska grupper som var specifika för asiatiska amerikanska kvinnor på gräsrotsnivå, snarare än att vara en delmängd av den övervägande vita feministiska rörelsen. Detta har bidragit till uppfattningen att asiatiskt amerikanskt deltagande i den feministiska rörelsen är litet, när det i verkligheten finns skäl för begränsat engagemang. En annan viktig faktor som bidrar till andelen deltagande är stereotyperna kring asiatiska amerikanska kvinnor, som utmålar dem som undergivna och passiva. För att främja välbefinnande måste kvinnor balansera både sin ras- och könsidentitet på ett sätt som överensstämmer med deras kulturella värderingar, vilket många vita feminister har misslyckats med att erkänna. I likhet med frågorna kring svarta kvinnor i den feministiska rörelsen, möter asiatiska amerikanska kvinnor problem som är specifika för sin egen ras- och könsidentitet, som ofta ignoreras. Eftersom den vanliga feministiska rörelsen är starkt baserad i amerikansk/västerländsk kultur, kan asiatiska amerikanska invandrarkvinnor ha svårt att delta, särskilt om engelska inte är ett första språk. Därför arbetar en stor majoritet av asiatisk-amerikanska feminister inom mindre, asiatiskt-amerikanskt fokuserade organisationer, där det finns ett delat inslag av etnicitet vid sidan av kön.

Indianskvinnor

I likhet med svarta och asiatiska amerikanska kvinnor har indiankvinnor en unik uppsättning utmaningar som ofta inte erkänns av den vanliga feministiska rörelsen. Indiangruppers organisering är främst inriktad på frågor kring markanvändning och kolonialism, men förekomsten av sexism har konsekvent varit ett problem för kvinnliga aktivister. Indiansuveränitet ses som central för jämställdhet mellan könen, eftersom koloniseringen spelade en viktig roll för att föra in europeiska könsskillnader i indianstammar. I denna mening, genom att i första hand kämpa för avkolonisering , kämpar kvinnor också mot könsförtryck samtidigt. Även om könsförtryck kanske inte verkar vara en primär fråga, har kampen mot sexism alltid varit ett fokus för indiankvinnor, oavsett om de identifierar sig som feministiska eller inte. Men med tanke på att den feministiska rörelsen (åtminstone i USA) förespråkar att reformera det nuvarande sociala systemet snarare än att avskaffa det, har indiankvinnor som är starkt antikoloniala svårt att identifiera sig som en del av mainstreamrörelsen. Viktigt är att det finns variation, eftersom kvinnor som är mer assimilerade i amerikansk kultur eller de som är mer angelägna om könsförtryck är mer benägna att kalla sig feminister och delta i mainstream-rörelsen.

Feminism och antirasismrörelsen

Antirasismrörelser, från avskaffande till moderna medborgerliga rättigheter, har varit politiskt aktiva längre än jämställdhetsrörelsen som skulle bli dagens feminism. Under abolitioniströrelsen var svarta kvinnor avgörande för att kämpa för den kvinnlighet som förnekades dem som förslavade individer. Med tanke på att sådana rörelser uppstod före feminismen, hade i synnerhet svarta kvinnor redan deltagit mycket längre på olika sätt, vilket gjorde det möjligt för dem att säkra mer avancerade roller än vad de fick i de (vita) rörelserna för jämställdhet. Svarta kvinnliga ledares arbete i medborgarrättsrörelsen har dock konsekvent glömts bort eller ignorerats, särskilt jämfört med män som hade traditionella övertygelser om könsroller. Under medborgarrättsrörelsen inkluderade viktiga roller att mobilisera anhängare och samla in pengar, som båda ofta gjordes på gemenskapsnivå av svarta kvinnor med olika bakgrund. Medan manliga ledare ofta fick en majoritet av mediauppmärksamhet, var svarta kvinnors arbete avgörande för rörelsen, men förblev i bakgrunden. Av de få svarta kvinnor som kunde arbeta sig in i ledande positioner i olika organisationer, gjorde utbredd rasism öppet engagemang ännu mer osäkert, eftersom svarta kvinnor ofta nekades i fackförening och löpte en högre risk att bli avskedad på grund av ras och /eller könsdiskriminering. Dessutom var det mer riskfyllt för svarta kvinnor att förlora ett jobb på grund av politiskt engagemang, eftersom arbetsgivare var mindre benägna att anställa dem i första hand.

Transnationell feminism

Transnationell feminism är en feministisk teori som skapades som ett svar på västerländsk feminism, som försöker förklara och ta itu med frågor om kvinnors rättigheter som rasism, sexism och klassfrågor på en global skala. Dessutom försöker transnationell feminism utforska hur korsande identiteter som ras och nationalitet kombineras för att skapa unika kvinnorättsfrågor som kvinnor utanför västvärlden står inför.

Potentiella lösningar

Två huvudproblem när det gäller koalitionsbyggande mellan feministiska och antirasistiska rörelser är olika ideologiska övertygelser och mål, samt de ojämlika maktrelationerna mellan grupper (som ofta placerar färgade kvinnor längst ner i makthierarkin ) . Dessutom måste svart feminism arbeta för att vara välsmakande för vit feminism för att få tillgång till delade resurser, vilket innebär att erfarenheter som är helt unika för det svarta samhället ignoreras, på grund av ojämlika maktrelationer. Trots detta hindrar inte dessa utmaningar helt koalitionsarbetet. Även om delat förtryck ensamt inte är tillräckligt för att säkerställa solidaritet, har färgade kvinnor och andra aktivister individuellt fortsatt att lägga ner det arbete som behövs för att främja en rörelse som främjar både jämställdhet mellan könen och ras. Färgade kvinnor har kommit samman som svar på rasism från den vanliga feministiska rörelsen, genom att både betona en delad skillnad från vita kvinnor och erkänna skillnaderna i sina egna erfarenheter. Att erkänna de sätt som vita kvinnors erfarenheter och historia har prioriterats inom den feministiska rörelsen är avgörande för att belysa behovet av fortsatt aktivism och koalitionsbygge.

Färgade kvinnor har historiskt sett varit de primära rösterna som förespråkat ett rasperspektiv i den feministiska rörelsen, och ett genusperspektiv i antirasismrörelsen, eftersom de med privilegierade identiteter inte övervägde att nå ut i marginalen. Eftersom de förstår behovet av att kämpa för flera vägar av jämlikhet samtidigt, är de med flera marginaliserade identiteter mer lämpade för detta koalitionsarbete. Den delade identitet som krävs för en rasistiskt inkluderande feministisk rörelse formas genom att erkänna hur köns- och rasförtryck liknar varandra, och formas av delade dominerande grupper, även om medlemmarnas individuella identiteter inte exakt matchar. Dessutom är det nyttigt att ha ett globalt perspektiv på sociala frågor och delat förtryck, med tanke på hur sammanflätade olika former av förtryck är. Organisationer som var specifika för färgade kvinnor bildades inte som en reaktion på den övervägande vita andra vågens feministiska rörelse, utan växte tillsammans med den. Under den andra vågens feminism , skulle vanliga nationella organisationer, såsom National Organization for Women , aktivt motstå att införliva färgade kvinnors behov i sina agendor. Av detta ses vita feminister som den "normala" feministen, medan den feminism som kvinnor med färg anses vara en separat form eller delmängd. Åsidosatta av folkrörelser tog färgade kvinnor ofta till att göra egna grenar, eller helt unika organisationer, för att öppet arbeta för både jämställdhet mellan könen och raserna.

Som reaktion på den rasism som är utbredd i den vanliga feministiska rörelsen och sexismen i antirasismrörelser, har svarta kvinnor föreslagit sin egen feministiska ideologi. Detta ramverk syftar till att synliggöra svarta kvinnor och deras erfarenheter, skapa sina egna mål för rörelsen, utmana korsande förtryck (speciellt rasism, sexism och klassism) och lyfta fram styrkorna med att vara en svart kvinna. Svarta lesbiska kvinnor var avgörande för att skriva om svart feministisk teori, eftersom många aktivister inom denna grupp kritiskt undersökte sambanden mellan ras, klass, kön och sexuellt förtryck. 1973 bildades National Black Feminist Organization, men det kom aldrig någon stor rörelse efter det första konventet på grund av begränsade resurser bland de svarta kvinnorna som hade tid och pengar att organisera sig, särskilt jämfört med den övervägande vita National Organization of Women . Womanist har också föreslagits som ett alternativ till svart feminism. Denna term började användas på 1980-talet, och även om den inte är särskilt utbredd, utformades den för att ge mer yttrandefrihet för färgfeminister och lyfta fram svarta kvinnors unika historia. womanism existerar i motsats till (vit) feminism, under antagandet att den vanliga feministiska rörelsen kommer att fortsätta att upprätthålla vit överhöghet, och till skillnad från typisk feminism, erkänner kvinnligheten behovet av att stödja svarta män och lesbiska för att uppnå jämställdhet på flera fronter. I jämförelse svart feminism hur "traditionella" feministiska frågor (t.ex. politiska rättigheter, reproduktiv rättvisa) påverkar svarta kvinnor specifikt, och ropar ut den implicita vitheten hos den vanliga feministiska rörelsen.

En tredje föreslagen lösning är multiracial feminism . Multiracial feminism bildades direkt av färgade kvinnor, som svar på behovet av en analys av könsdynamik som tar hänsyn till ras och skärningspunkten mellan dessa identiteter. Denna rörelse erkänner viktiga identitetsbaserade skillnader som formar unika upplevelser, samtidigt som den framhäver kvinnors universella upplevelser, och är framträdande bland svarta, latinska, asiatiska amerikanska och indianfeminister. Nyckeldrag hos multiracial feminism inkluderar att känna igen skärningspunkten mellan kön, ras och klass; noterar de makthierarkier som finns i sådana sociala identiteter, och de sätt på vilka en individ kan bli både förtryckt och privilegierad (t.ex. vita kvinnor förtrycks via kön, men privilegierade via ras); och att erkänna de olika formerna av byrå som finns med tanke på olika sociala och resursmässiga begränsningar. I början av 1980-talet började den mångrasliga feminismen nå en topp när den allmänna feministiska rörelsen under andra vågen började sakta ner, och många av de vanliga feministerna började gå med i antirasismrörelsen och erkänna förhållandet mellan ras och kön. Med vita kvinnors tillägg till multirasfeminismen var det nödvändigt för rörelsen att uppmana vita kvinnor att lära sig och lyssna om färgade kvinnors upplevelser och att inse att färgade kvinnor inte är en homogen grupp.

Se även

• Feminism av 99%
• Intersektionalitet
• Multiracial feministisk teori
• Misogynoir
• Andra vågens feminism
• Vit feminism
• Asiatisk feministisk teologi