Död i 1800-talets mormonism
Döden under 1800-talets mormonism involverade flera unika religiösa ritualer, kulturella seder och eskatologiska övertygelser. Under Kristi Kyrka och senare i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga ( LDS-kyrkan) spelade döden en framträdande roll i medlemmarnas liv på grund av olika sjukdomar, tvångsförflyttning från bosättningar, de hårda livets natur vid den amerikanska gränsen och bristen på medicinsk kunskap vid den tiden. Mormonernas dödlighet steg under större delen av århundradet tills en permanent bosättning i Utah-territoriet etablerades och framsteg inom medicinsk vetenskap gjordes. Före dessa förbättringar skapade den gemensamma döden i sista dagars heliga samhällen en distinkt kultur kring en medlem av samhällets död. De döende var antingen välsignade att bli helade eller att tas emot till himlen, beroende på personens önskemål. Ett fenomen känt som den "vackra döden" sätter fram traditioner som att familj och vänner samlas runt en persons dödsbädd för att bevittna deras övergång till nästa liv. 1800-talets sista dagars heliga kom överens med nära och kära som ofta dör – särskilt spädbarns och barns – genom att vända sig till de läror som erbjöds av deras religion.
De tidiga sista dagars heligas respekt för de döda vittnar om begravnings- och begravningstraditioner. Lik tvättades, kläddes och lades i gravar, oftast på kyrkogårdar. En medlem av kyrkan välsignade sedan gravplatsen för att skyddas fram till uppståndelsen . Postmortem behandling av kyrkomedlemmar var en organiserad samhällsinsats oftast ledd av kvinnor. Predikningar och poesi komponerades för att minnes den avlidne; dödsmasker, kistor och hårlock fungerade också som tecken på personens liv och ansågs äga andlig kraft. Mormoner trodde att härliga belöningar väntade de rättfärdiga i livet efter detta. Både läror från 1800-talets kyrkoledare och nära-döden-upplevelser nedtecknade av kyrkomedlemmar vid den tiden vittnar om en trevlig tillvaro efter döden i ett rike som kallas "andvärlden " . Detta önskade öde ansågs endast kunna uppnås genom dop och de förrättningar som mottogs i LDS tempel .
Dödsorsaker
Döden var extremt vanlig bland de tidiga sista dagars heliga på grund av både sjukdom och konflikt. Utvisning från bosättningar i Ohio , Missouri och Illinois resulterade i små skärmytslingar som slaget vid Crooked River och Haun's Mill-massakern , vilket bidrog till mormonernas dödssiffra. Dessutom förlorade de flesta mormonkvinnor minst ett barn strax efter förlossningen, och en tredjedel av de födda barnen överlevde inte till vuxen ålder. Sex av Joseph och Emma Smiths elva barn dog, många i spädbarnsåldern.
Särskilt under åren före det amerikanska inbördeskriget var medicinsk vetenskap starkt begränsad; de minsta skadorna kan bli infekterade och visa sig vara dödliga. Smith, grundaren av Latter Day Saint-rörelsen, talade om sin misstro mot traditionella läkare efter att användningen av calomel bidrog till hans bror Alvins förtida död . Botanisk medicin användes ofta som ett substitut för traditionella metoder. När Visdomsordet uppenbarades och uppmanade till att använda örter för kroppen, ökade denna trend bara. Örtmedicin sågs som Guds föreskrivna sätt att behandla åkommor, så botaniska läkare hölls högt. De sista dagars heliga vände sig till traditionella läkare när operation behövdes, men använde sina egna botemedel för att behandla sjukdom. De utvecklade flera naturliga behandlingar som visade sig vara särskilt användbara under sina år som pionjärer vid den amerikanska gränsen. Varje flytt västerut gav nya hälsoutmaningar.
På den amerikanska gränsen
Far West, Missouri
Från 1836 till 1839 bosatte sig Latter Day Saints huvudsakligen i Far West, Missouri . Det var här de började använda kyrkogårdar på landsbygden , begravningsplatser utanför stadens gränser. Ungefär 200 till 300 mormoner begravdes på begravningsplatsen i Far West, inklusive David W. Patten , Gideon Carter och många andra offer för slaget vid Crooked River, som inträffade 1838. Kropparna av några avlidna sista dagars heliga transporterades miltals. för att begravas i Far West med andra människor i tron. Gravar markerades vanligtvis med träpålar, som kollapsade och vissnade med tiden. Efter att mormonerna lämnat Far West övergavs kyrkogården och blev så småningom jordbruksmark.
Sjukdom i Nauvoo
På 1830- och 1840-talen "steg mormondödligheten ... på grund av ... de ohälsosamma förhållandena i Nauvoo ." Den sumpiga miljön i denna mormonbosättning i Illinois utsatte de sista dagars heliga för sjukdomar som malaria och tuberkulos . De unga fick ofta kikhosta , hjärnhinneinflammation , scharlakansfeber och kramper . Som ett resultat var befolkningen mycket bekant med döden. Forskare i dag har hävdat att dessa utmaningar fick Joseph Smith att ta upp död och frälsning oftare i sin predikan. Han och Brigham Young hänvisade ibland till sjukdomar som demoniska ägodelar , men denna lära dog ut när medicinområdet utvecklades och sjukdomar började förstås.
Winter Quarters, Nebraska
Svårigheterna ökade bara med mormonernas avgång från Illinois. Uppskattningsvis en av tolv sista dagars heliga "döde i … läger under det första året" av sin resa västerut. "Flera hundra mormongravar" finns i Winter Quarters, Nebraska . Här skörbjugg den främsta dödsorsaken på grund av bristen på frukt och grönsaker i pionjärernas kost under vinterresorna. Nauvoo-kriget 1846 hade tvingat dem ut ur staden innan de kunde förbereda tillräckligt med mat och förnödenheter för resan. Att bara äta kött och spannmål ledde till undernäring , vilket sedan resulterade i fall av noma . Några dog också på grund av exponering för väder och vind. Dödstalen i Winter Quarters var tre gånger så höga som i Nauvoo. Exakta register var svåra att föra, men moderna historiker har uppskattat att mer än 600 människor dog i detta läger. En staty av två föräldrar som sörjer sitt nyfödda barns död står på Mormon Pioneer Cemetery i Florens, Nebraska , till minne av de som gick förlorade och de som levde vidare för att slutföra vandringen västerut.
Utah
Liksom i östra Mormons bosättningar tidigare under århundradet, "nådde över en tredjedel av barn födda i Utah [i slutet av 1800-talet] aldrig vuxen ålder". Att bosätta sig i västra USA innebar utmaningar som att skaffa tillräckligt med näring och etablera hälsovård, men det skyddade också de sista dagars heliga från kolera- och smittkoppsepidemierna som rasar på östkusten. Lyckligtvis ökade den förväntade livslängden i Utah-territoriet. När de väl vände sig till klimatet förväntades männen leva till 71 års ålder och kvinnorna till 67 års ålder. Frånvaron av tobak i mormonkulturen bidrog också till låg dödlighet hos vuxna. De steg dock något från 1860-talet till 1880-talet; tillströmningen av invandrare till Utah – orsakad av att den transkontinentala järnvägen färdigställdes 1869 – ledde till spridningen av mer smittsamma sjukdomar, särskilt genom vattenförsörjningen. Salt Lake City drabbades av ett dödligt difteriutbrott 1879. Konsumtion av smutsigt vatten ledde också till dysenteri , gastroenterit och tyfoidfeber . När kunskap om hur man förhindrar sjukdomar spred sig mot slutet av århundradet släppte kyrkans ledare ett uttalande som uppmanade medlemmarna att upprätthålla renlighet, särskilt i vattnet de drack. Den tidigare negativa sista-dagarsheligas uppfattning om hälso- och sjukvårdsindustrin började förändras allteftersom medicinområdet utvecklades. Beroendet på örtmedicin, som var utbredd under första hälften av århundradet, avtog. Fler läkare flyttade till intermountain West, och kyrkan skickade till och med några av sina medlemmar till städer i östra USA för att gå på medicinsk skola och bli traditionella läkare.
Tidig mormons reaktion på död och döende
Efter årtionden av erfarenhet av sjukdomar och andra motgångar drog ett ökande antal sista dagars heliga slutsatsen att döden var en nödvändig del av den mänskliga erfarenheten. "Tragedins sammanhang" där de levde "motiverade djupa och sökande frågor om döden, frälsningen och familjernas eviga natur." Att hantera förlusten av unga människor visade sig vara en stor utmaning för 1800-talets mormoner. LDS-traditionen erbjöd en viss förklaring till sådana svårigheter: när en ung man dog, trodde man att han behövdes av Gud för att utföra missionsarbete i livet efter detta; och när barn dog drog de sörjande ofta slutsatsen att de helt enkelt var för rena för att existera i denna fallna värld. Vissa föräldrar tröstade sig själva genom att hävda att Gud hade ansett det lämpligt att ta deras barn från jorden; Wilford Woodruff , kyrkans fjärde president, trodde att sådana förtida dödsfall var bevis på att Guds vilja genomfördes.
Osäkerhet kring en persons faktiska status som levande eller död var vanligt på grund av gränserna för 1800-talets medicinska vetenskap, som i sin tur producerade myter om levande begravningar och uppståndelser. Influerad av dessa och en från Mormons bok om en kung som av misstag dödförklarades [ vem? ] [ citat behövs ] , några tidiga mormoner försökte då och då få lik tillbaka till livet. Detta gällde särskilt dem vars död var plötslig, för tidig eller båda. Joseph Smith Sr. , den första patriarken i LDS-kyrkan, påstås välsigna en handfull sista dagars heliga med makten att uppväcka människor från de döda. Den tidiga kyrkoledaren Oliver Cowdery tillbakavisade dock detta påstående. En fråga-och-svar-artikel i juli-upplagan 1838 av Elders' Journal , som Joseph Smith var redaktör för, frågade om mormoner kunde återuppliva den avlidne; svaret som gavs var: "Nej ... men Gud kan uppväcka de döda genom människan, som ett redskap." Vanlig praxis vid den tiden var att observera liket över natten "för att säkerställa att inget livstecken missades." Detta kallades ett "traditionellt vak ". Kvinnor tog oftast på sig detta ansvar. Under sommarmånaderna var de flitiga med att hålla tillräckligt med is runt kroppen "för att bromsa dess förfall och skydda den från insekter och gnagare."
I allmänhet föredrog mormoner fredliga dödsfall och såg händelsen som ens övergång till en plats för både komfort och arbete, både vila och framsteg. Ofta fruktade de sista dagars heliga inte döden utan såg den som en möjlighet att fly de problem de stod inför i livet. Mitt i oppositionen sa Joseph Smith till sina anhängare att inte frukta, för pöbel "[kunde] bara döda kroppen", inte själen. Denna övertygelse ledde till bruket att "tillägna" de döende för att påskynda dödsprocessen när det väl var uppenbart att en person var bortom att rädda. En bön skulle sägas högt, vädjande till Gud att acceptera den döende mannen eller kvinnan till himlen, och den faktiska dödshändelsen förväntades inträffa några ögonblick senare. Personen smordes också med helgad olja och välsignades som förberedelse för sin begravning. Denna ceremoni sågs som en viktig förlängning av de heliga förrättningar som utfördes i templen; det var den sista övergångsriten, av olika slag, för mormoner. De som längtade efter att gå vidare till nästa liv och på så sätt bli befriade från smärta och lidande bad ofta om att denna ritual skulle utföras för dem. När mormonpionjärerna väl nådde Utah, dokumenterades fler fall av invigningsböner för de döda.
Helande ritualer
Innan döden uppenbarligen blev oundviklig, försökte tidiga mormoner ibland att läka döendet av sjukdomar och rädda dem. För dem var helandet av de sjuka en mycket möjlig och potent händelse. De skilde sig från sin samtid på detta sätt; de flesta amerikanska protestanter motsatte sig helande ritualer eftersom de liknade katolska ceremonier. De flesta sista dagars heliga förkastade den vanliga protestantiska tron att Gud utsett varje person till en bestämd, oföränderlig tid att dö. Istället hävdade de att man kunde räddas genom helande ritualer.
En persons förmåga att bli helad påverkades i första hand av deras tro; ju större deras övertygelse var att de kunde räddas från sjukdom och död, desto mer sannolikt var det att Gud skulle ingripa. Som Lester E. Bush, tidigare biträdande redaktör för Dialogue: A Journal of Mormon Thought , sammanfattar, "mirakel skulle följa tro, inte generera den." Dessutom måste Gud vara villig att ge en persons önskan att bli helad och överleva. Vetenskapsmannen och historikern Jonathan A. Stapley beskriver detta som tron att de "kunde utöva Guds kraft och ändå kontrolleras av hans vilja." Helande för de sista dagars heliga innebar en enkel ritual: en droppe olivolja placerades på toppen av huvudet på den sjuka, och sedan lade en man som innehade prästadömet sina händer på personens huvud och bad om att de skulle bli helade. Före 1844 matades oljan ibland till personen eller applicerades på andra delar av kroppen förutom huvudet – ofta det område som drabbats av sjukdomen eller skadan. Allt eftersom tiden gick började mormonerna tillskriva helande riter mer och mer styrka. Eliza R Snow skrev att de som var sjuka och handikappade skulle komma till templet för att bli helade och sedan "kasta sina kryckor och gå hem hela". Det finns dock berättelser om Joseph Smith som använde helgad olja för att bota sjuka och döende innan konstruktionen av Kirtland Temple , det första som byggdes av de sista dagars heliga. Några tidiga sista dagars heliga trodde också att omdöpning kunde fungera som en helande ritual; men denna idé förkastades officiellt av kyrkans ledare i början av 1900-talet.
Tröst i tron
Närhelst ett dödsfall inträffade såg mormonerna till sin lära om frälsningsplanen för att få tröst. En av Times and Seasons skrev 1844 att "den högsta punkten i de sista dagars heligas tro är att de vet vart de är på väg efter döden och vad de kommer att göra ... och när ett troget helgon dör ... viskar hela Israel ... ' låt mig dö de rättfärdigas död, och låt mitt sista slut bli som hans.'" Liksom andra amerikanska kristna på 1800-talet fokuserade mormonerna på att sträva efter att leva ett liv värdigt ett strålande öde efter döden. De trodde att detta skulle göras komplett genom närvaron av familjemedlemmar, särskilt de som hade dött unga. Som ett resultat av detta tog de flesta sista dagars heliga inte känslomässigt avstånd från sina nyfödda. Bruket att avstå från att namnge ett barn tills det var säkert att han eller hon skulle överleva spädbarnsåldern var sällsynt på grund av tron på fortsatta familjeband bortom graven. Vissa gav till och med de döende meddelanden att de skulle vidarebefordra till familjemedlemmar eller vänner som hade dött tidigare.
Den "vackra döden"
Mängden förstahandsexponering som 1800-talets mormoner tvingades dö, nämligen bortgången av närmaste familjemedlemmar och nära vänner, främjade deras deltagande i ett kulturellt fenomen som kallas den "vackra döden" eller "heliga döden". Denna trend var populär bland amerikanska protestanter och härleddes från seder som först utvecklades i medeltida kristendom och Church of England . Nutida forskare citerar också försynen – tron att Gud kontrollerade tidpunkten för dödsfall – som ett ursprungligt inflytande bakom fenomenet "vacker död". Det involverade en långsam, dramatisk dödsbäddsscen där nära och kära samlades runt för att bevittna personens övergång till nästa liv. Folk trodde att änglar – särskilt avlidna förfäder – också deltog i dessa evenemang, synliga endast för döende. Personen nära döden skulle högt beskriva en bild av vart de var på väg. En gradvis död i närvaro av vänner och familj var av yttersta vikt; en plötslig, oplanerad död utan vittnen sågs som oönskad och, vissa trodde, "kan hota frälsningen". De som konfronterade döden försökte förbli lugna under sina sista timmar och därigenom visa förtroende för sitt slutliga öde. Om de misslyckades med det riskerade de att förlora en bra position i livet efter detta. Som helhet sågs processen med en "vacker död" av de tidiga sista dagars heliga som en övergångsrit som var nödvändig för frälsning.
Det var tre parter inblandade i den "vackra döden", var och en med en specifik roll att spela: de döende måste verka övertygade om sin frälsning, de levande var tvungna att stödja de döende under deras övergång till livet efter detta och sörja dem när de väl hade gått, och de döda var tvungna att öppna himlens portar för den nya själen när de väl kom. Alla familjemedlemmar och vänner var välkomna; ens "vackra död" kunde inte vara en privat händelse. Ju närmare personen växte till döden, desto mer trångt blev rummet. Denna tid var tänkt att användas för att testamentera bort ägodelar och ge avskedsråd till ens barn. Joseph Smith Sr följde denna konvention; hans fru Lucy Mack Smith spelade in att han under sin "vackra död"-scen välsignade deras barn som var närvarande och beklagade frånvaron av en dotter som inte kunde komma. Han uttryckte tacksamhet över att hans avkomma var där för att se bort honom. Som Susanna Morrill, professor i religion vid Lewis & Clark College beskriver, var scenen med den "vackra döden" "en sorts spänningsfylld teater". När personen väl dog, beordrade traditionen "vacker död" att kroppen skulle begravas på en kyrkogård nära hemmet. Korrekt begravning sågs som en viktig tjänst för att förbereda de döda för uppståndelsen.
Begravning och begravning
Sista dagars heliga trodde att "att bevara kroppens integritet mellan död och uppståndelse" var nödvändigt för frälsning. Mormonpionjärer, mitt under sin resa västerut, "respektfullt och till och med vördnadsfullt" begravde sina döda längs stigen. Gravar välsignades som "viloplatser för de döda fram till uppståndelsen". Kyrkogårdar ansågs heliga, och begravning på sådana platser var oerhört viktig för många mormoner. Folk önskade att deras nära och kära skulle ligga ostört. Till exempel begravdes kropparna av Joseph och Hyrum Smith i hemlighet i Nauvoo-husets källare för att skydda dem från folkhop.
När pionjärerna väl nådde Salt Lake Valley utsåg de kvarter 49 i den nya kommunen Salt Lake City som den första kyrkogården för medlemmar i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga i Utah-territoriet . Sedan, 1849, utsåg George B. Wallace, Daniel H. Wells och Joseph L. Heywood 20 tunnland mark vid de närliggande foten som Salt Lake City Cemetery . Enligt order av en stadsförordning från 1856 krävdes att invånarna skulle begravas på kyrkogården; men några familjer, som fruktade gravrövare, fortsatte att begrava nära och kära på sin egen privata egendom. Begravning förblev den huvudsakliga metoden för att respektera de döda i mormonkulturen under hela 1800-talet, men några sista dagars heliga, med början 1877, kremerades . Joseph F Smith lärde ut att kremering inte skulle störa kroppens uppståndelse i livet efter detta, och påstod att "det är omöjligt att förstöra en kropp ... tiden kommer när varje väsentlig partikel kommer att kallas samman igen." Ändå uppmuntrades begravning av kyrkans ledare. Många önskade att bli begravda tillsammans med familjemedlemmar; Joseph Smith, till exempel, planerade att bygga en familjegrav men dog innan han slutförde projektet. Denna "Josefs grav" utformades för att Smith och hans familj skulle vara tillsammans för att bevittna "den första uppståndelsens morgon". Vissa tidiga sista dagars heliga valde dock att begravas tillsammans med andra troende i stället för sina familjemedlemmar som inte hade anslutit sig till kyrkan.
Begravningstraditioner och ritualer
Begravningar var samhällsinsatser, och stöd från ens grannar var inte bara sedvanligt, utan förväntat. Familjen Smith spelade tidigt på seklet sin roll i samhället Palmyra, New York närhelst en granne dog genom att besöka den avlidnes familj och trösta dem. Dessa sociala plikter härrörde från en tro inte bara på att familjerelationer skulle upprätthållas bortom graven utan på att hela gemenskaper av troende förenades för evigt. Eftersom det inte fanns några professionella begravningsmän vid Utahs gräns, ansvarade mormonkvinnor för att tvätta och förbereda kroppar för begravning. Kunskap och konventioner som hör till denna uppgift överfördes från mödrar till döttrar, från generation till generation; det fanns ingen officiell instruktion från kyrkan om hur man skulle ta hand om den avlidne. Sista dagars heliga gjorde mycket ansträngningar och offrade tid och ansträngning för att på rätt sätt förbereda sina medförsamlingsmedlemmars kroppar för begravning. Arbetsuppgifterna fördelades mellan kvinnorna som bodde i den avlidnes gemenskap. De förde register över hur många lik de tvättade, klädde på och begravde. Män assisterade genom att tvätta och klä andra mäns kroppar. Innan balsamering blev tillgänglig under senare hälften av 1800-talet var denna uppgift tidskänslig; om samhället väntade för länge med att förbereda kroppen för begravning började den förfalla. Kvinnor förblev involverade i processen även efter ankomsten av bårhusvetenskap till Utah-territoriet, ofta genom att sy begravningskläder till liket. De fortsatte också att utföra de mer religiösa gudstjänsterna; vid den tiden hade sådana riter blivit en viktig del av mormonkulturen.
Specifika begravningstraditioner var mycket viktiga för sista dagars heliga på 1800-talet; dessa inkluderade att klä den avlidne i helvitt och, för mödrar och spädbarn som dog under förlossningen, att lägga barnet i moderns famn. Lik lades i deras gravar vända mot öster, för att "möta Kristus vid hans andra ankomst". Att låta personen framstå som fridfull och organiserad när han låg i sin kista var oerhört viktigt. Volontärer arbetade för att kroppen skulle se vacker ut så att de sörjande skulle bli tröstade när de såg sin bortgångna älskade vid visningen. Likaså avgränsade den mest framträdande mormonernas dödsritual som gav sista dagars heliga att vara klädda i sina heliga tempelkläder för begravning. Denna praxis började i Nauvoo, och bevis visar att den också utfördes i Winter Quarters. De som inte hade fått tempelbegåvningen var klädda i snygga, vita kläder. Huruvida personen var lämpligt klädd eller inte ansågs ha en effekt på hans eller hennes slutliga öde. Denna praxis var dock inte beordrad av doktrinen. Brigham Young instruerade de sista dagars heliga att det var viktigt att klä begåvade medlemmar på rätt sätt för begravning; men tillade att om det av någon anledning skulle visa sig vara omöjligt, skulle personen vara lämpligt klädd i livet efter detta oavsett. De sista dagars heliga ville visa vederbörlig respekt för de döda för att förhindra den person som anklagade dem för försummelse i livet efter detta. Vanligtvis diskuterades dessa nyckelritualer inte offentligt i kyrkliga miljöer. De sågs som heliga och privata. Kvinnor var främst ansvariga för att utföra dessa dödsritualer. På detta sätt var de ansvariga för andens övergång från dess dödliga kropp till nästa liv.
Begravningssammankomster
De dominerande begravningstraditionerna inkluderade processioner och invigningsböner som bad Gud att säkerställa säkerheten för personens viloplats. I dessa gravdedikationer tilltalades de avlidna som om de vore närvarande. Denna praxis dokumenterades först på 1870-talet. Liksom andra LDS-begravningsritualer fanns det inga officiella instruktioner från kyrkan som beskriver hur man utför gravdedikationer. Män som innehar prästadömet bad vanligtvis invigningsbönen, men andra kyrkomedlemmar kunde också genomföra denna ritual. Stapley drar slutsatsen att denna tradition "började som [en] folklig [ritual] utan någon explicit uppenbarande början." Människor samlades för att utföra riter före, under och efter begravningar, vilket gjorde att de sörjande kunde känna sig som en del av en större helhet av "trogna lidande".
Lokalavdelningar i Hjälpföreningen – kyrkans kvinnoorganisation – ledde planeringen av begravningar. De tillhandahöll också tjänster, inklusive måltider, för personens familj. Vid begravningar skulle samhället gå med "i kyrkan, hemmet eller graven för att sjunga psalmer, be och lyssna på predikningar", vilket speglade vanliga protestantiska sedvänjor på den tiden. På Brigham Youngs begravning sjöng de sörjande en ny sång som komponerats för tillfället. De följde sedan kroppen till dess grav, som låg "på en kulle med utsikt över [Saltsjöns] dal." Ett brett spektrum av kyrkoledare var närvarande. Gerner's Weekly rapporterade att Young hade begärt att hans begravningsdeltagare inte skulle vara klädda i traditionella sorgekläder. Han gav också specifika instruktioner för hur hans kista skulle konstrueras, och uppgav uttryckligen att alla av hans vänner eller familj som ville "säga några ord" på hans begravning får göra det. Youngs detaljerade kontur satte en sorts standard för sista dagars heliga begravningar efter 1877. Wilford Woodruff gav liknande instruktioner för sin begravning och bad deltagarna och dekoratörerna att undvika färgen svart. Denna tradition fortsatte en tid; med början 1888 dekorerades Salt Lake Tabernaklet med vita banderoller för begravningar. Gudstjänster hölls traditionellt på söndagar när det blev möjligt att konservera kroppar. På det hela taget avskräcktes extravaganta begravningar av kyrkans ledning. De flesta höll sig till detta råd och höll enkla affärer för att hedra sina döda, men tusentals kom till begravningar av välkända, vördade allmänna auktoriteter . Första presidentskapet och de tolv apostlarnas kvorum var vanligtvis närvarande vid sådana evenemang.
Begravningspredikan
Joseph Smiths läror om ämnet döden och livet efter detta tog ofta formen av begravningspredikningar, såsom King Follett-diskursen , som utökade mormonernas eskatologi till att presentera en "komplex, högst strukturerad odödlig tillvaro". I allmänhet använde han dessa tillfällen för att inspirera sina anhängare att studera livet efter detta utförligt. James Adams begravning, lärde Smith: "Alla människor vet att alla människor måste dö. Vad är syftet med att vi kommer till existens, för att sedan dö och falla bort för att inte vara här längre? Detta är ett ämne vi borde studera mer än någon annan, vilket vi borde studera dag och natt." I en annan begravningspredikan anmärkte han att himlen för honom inte bara skulle omfatta hans familj utan hela hans gemenskap av troende. Smiths predikan om döden, döendet och själarnas eviga öde härleddes ofta från hans studie av Bibeln och Mormons bok. Även under dagarna efter Smiths död inkluderade begravningstalare vanligtvis minst en man som ordinerats till melkisedekska prästadömet .
Bruket att hålla begravningspredikningar som härrör från protestantismen . Sådana tal var enkla, inte ceremoniella. Sista dagars heliga lade vanligtvis till en vändning till denna protestantiska tradition genom att inkludera språk som centrerades kring särdragen i LDS-doktrinen och egenskaperna hos idealiska troende. Mormon lovtal inkluderade alltid en hänvisning till kontinuiteten i en persons ande efter döden, och inkluderade ofta bevis på deras "ståndaktighet och moraliska dygd". Talare lyfte fram de mest beundransvärda egenskaperna hos den avlidne för att inspirera till lydnad hos de levande. Styrka inför svårigheter och lojalitet mot kyrkan var två sådana egenskaper som ofta nämns. Förutom att motivera de levande att vara rättfärdiga, tröstade predikningar och lovtal samtidigt åhörarna genom att försäkra dem om subjektets frälsning. Hänvisningar till skrifterna, vare sig de är formellt citerade eller omskrivna, inkluderades nästan alltid också. Detta inkluderade verser från Bibeln, Mormons bok och Läran och förbunden . Populära begravningsställen kändes lätt igen av mormoner vid den tiden. Talare placerade olika verser "i sammanhanget med de återställda sanningarna om en allomfattande frälsningsplan", som betonade familjeenheternas eviga natur. Att bara citera Mormons bok och Läran och förbunden under begravningspredikan blev vanligare efter 1850.
Sorg
Efter att en person dog gick de levande in i en period av intensiv sorg . Vissa önskade till och med döden över sig själva i kölvattnet av en annans död. 1800-talets sista dagars heliga uppmuntrades att sörja de döda, och gjorde det ofta genom vältaliga dödsannonser i tidningar. Sådana stycken berättade vanligtvis om personens rättfärdighet, det lugna tillstånd de behöll när de dog och deras sista ord. Sorgens styrka var dock att inte överskrida ens tro på Guds visdom och frälsning för de troende. Brown skrev att för dessa tidiga kyrkomedlemmar "att sörja för mycket riskerade att förolämpa Gud och bevisa för utomstående att mormonismen inte hade löst problemet med döden." Joseph Smith lärde sina anhängare att under en tid av sorg borde deras respekt för Guds vilja övermanna deras kärlek till avlidna familjemedlemmar och vänner. Vid sekelskiftet avrådde kyrkan officiellt användningen av sorgekläder och kort.
Reliker
Dödsmasker , hårlock och käppar gjorda av kistträ förvarades som minnen av den avlidne. Dessa reliker ansågs ha makten att skydda de levande från djävulen och fysiska åkommor. Det var också vanligt att låta en konstnär måla ett porträtt av de döda; om familjen inte hade råd att anlita en målare skulle de minnas sitt ansikte genom dödsmasker gjorda av gips. Dessa var extremt vanliga innan fotografering blev allmänt tillgänglig. George Q. Cannon gjorde dödsmasker av Joseph och Hyrum Smith med hjälp av "lager av gips och tygremsor" innan den offentliga visningen i Nauvoo, Illinois. Också i enlighet med traditionen på den tiden gjordes flera käppar från Josefs ekkista och distribuerades bland hans vänner. Ägarna såg dessa käppar som heliga; Heber C. Kimball anmärkte en gång: "djävulen kan inte övervinna dem som har dem, till följd av deras tro och förtroende för de dygder som är förknippade med dem." Han hävdade också att en hade använts för att hela en person. Den befintliga käppen idag innehåller en lock av Smiths hår i handtaget.
Dödspoesi
Medan mormonmännen uttryckte sin sorg genom att hålla begravningspredikningar, vände sig deras kvinnliga motsvarigheter till att skriva dödsdikter både för att känna samhällets stöd och uppleva en sorts privat katarsis. Dödspoesin som finns i 1800-talsutgåvorna av Woman's Exponent , en tidskrift publicerad av och för LDS-kvinnor, återspeglade fascinationen för döden som ofta finns i viktoriansk kultur. Det bekräftar också det gemensamma med döden vid den tiden. Av de 400 dikter som publicerades i Woman's Exponent under dess första decennium av existens, diskuterade 67 direkt döden. Istället för att fokusera på livets evighet, skildrade LDS dödsdikter ofta bortgångna själar som vilande eller helt enkelt sovande. Andra citerade LDS-doktrinen som en källa till hopp. Vissa författare uttryckte fruktansvärd smärta eller till och med önskan att gå med sina nära och kära i döden.
Liv efter detta
Eskatologi
Mormonteologin målade upp en önskvärd bild av livet efter detta för de troende. Både Brigham Young och Orson Pratt undervisade mycket om livet efter detta. Kyrkoledarnas eskatologiska läror under 1800-talet kontrasterade ofta mot den samtida protestantismen. Istället för att förkunna helvetets eld och fördömelse som väntade syndare, lärde mormonerna att de som var otrogna medan de var på jorden stod inför ett osäkert – men inte automatiskt fruktansvärt – efterlivet. Klaus J. Hansen skriver: "Enligt mormonismen skulle endast de få som hade begått de oförlåtliga synder att utgjuta oskyldigt blod eller att förneka den Helige Anden, lida av den sortens tortyr som puritaner trodde skulle utsättas för de flesta dödliga." Sista dagars heliga förutspådde att alla människor som någonsin hade funnits på jorden skulle bli odödliga. Joseph Smith lärde direkt att Jesu Kristi offer gav alla människor uppståndelse till ett odödligt liv, där de rättfärdiga skulle njuta av att leva tillsammans med Gud Fadern. Dessutom avslöjade han 1832 läran om härlighetsgrader , som definierade tre nivåer av himlen. Enligt denna modell skulle även de orättfärdiga "få en himmelsk belöning". Men mormonerna trodde också att dop i händerna på någon som innehar den rätta auktoriteten – som bara finns i kyrkan – var nödvändigt för frälsning; så många uttryckte oro för sina nära och kära som ännu inte hade anslutit sig till tron. kalvinismens säkerhet " med "de arminiska möjligheter för människor att samarbeta med gudomlig nåd" för att skapa ett slags medelväg. Till exempel ansåg mormonerna att barn som dog före "ansvarsåldern" - åtta års ålder - automatiskt skulle "räddas i det himmelska riket ". Flera ställen i Mormons bok bekräftade denna lära för de sista dagars heliga. Dessutom hävdade Mormons bok lärdomar såsom berättelsen om de tre nephiterna att vissa troende "aldrig skulle smaka döden" utan istället leva på jorden fram till Jesu Kristi andra ankomst . Vissa tidiga mormoner trodde att de som var tillräckligt trogna – även i modern tid – kunde översättas . För vissa betydde detta den framtida översättningen av hela staden Sion .
Efterlivet sågs av mormonerna som både en plats för vila och en plats för att skyndsamt fortsätta frälsningsarbetet. Avlidna själar troddes ha i uppgift att dela sista dagars heligas läror med dem som inte hade hört eller accepterat dem på jorden. Wilford Woodruff beskrev en gång en vision av Joseph Smith som arbetade för att undervisa i andevärlden, det post-mortal rike som mormonerna trodde skulle hysa själarna hos alla avlidna som någonsin hade vandrat på jorden. Brigham Young lärde att, vid tidpunkten för döden, avvek en persons själ från den dödliga kroppen och deras smärta skulle övervinnas. Både Young och Smith lärde ut att "anden" var gjord av en annan, överjordisk substans - en mer "raffinerad" än den fysiska kroppens. Denna undervisning inspirerades av verser i Mormons bok. Abrahams bok gav också nyckelinformation om livet efter dettas natur och mänsklighetens slutliga öde. Efter Joseph Smiths tid lärde LDS-ledare ut att döden var en smärtfri, glädjande process genom vilken människor reste till en värld som är mycket gladare och vackrare än jorden. Detta "andsrike" skulle fyllas med växter, djur och ens egna familjemedlemmar. Allt eftersom tiden gick, utvecklades den mormonska eskatologiska läran. Genom kyrkans konferenser och publikationer lärde sig sista dagars heliga mer specifika detaljer om livet efter detta. Man lärde ut att när en person dog, skulle deras dödliga lidanden och restriktioner gå förlorade; kapaciteten att se och höra skulle till exempel utökas. Som andar skulle de fortfarande kunna kommunicera med andra och observera sin omgivning genom de fem sinnena.
Död och tempelriter
Den 15 augusti 1840 introducerade Smith läran om dop för de döda, som lärde ut att dop kunde utföras ställföreträdande för dem som hade dött tidigare. De döda kunde i sin tur antingen "acceptera eller avböja [det] dopet" som utfördes för dem av levande troende. Enligt Smith behövde alla människor dop för att bli renade från synd och för att bli frälsta. I samband med denna uppenbarade lära betonade han att ens egen frälsning var direkt kopplad till deras förfäders. Detta var ett steg mot det "nya och eviga förbundet" om äktenskap, som Smith avslöjade den 12 juli 1843. Detta försäkrade familjer att deras relationer bevarades i livet efter detta "om de beseglades av de rätta prästadömets myndigheter ." Det mildrade också den utbredda hjärtesorgen bland de sista dagars heliga som orsakades av den höga spädbarnsdödligheten. Denna eviga besegling av män och hustrur, tillsammans med andra tempelförrättningar såsom begåvningen , uppmuntrade trogna sista dagars heliga att de kunde övervinna döden och lindrade stressen angående nära och käras öde efter döden. Smith lärde så småningom att dessa ritualer var nödvändiga för upphöjelse . Tempelförrättningar utvecklade mormonernas eskatologi ytterligare när religionen växte till mognad. Det blev sålunda "en omfattande religiös och social rörelse som riktade sig till de grundläggande problemen som mänskligheten konfronterades med", och försåg troende med svar på frågor om deras öde efter döden.
Nära-döden-upplevelser
I LDS-kyrkan på 1800-talet var nära-döden-upplevelser populära, ofta nedtecknade och delade ofta. Joseph Smith ansåg att några av dessa möten var "dyrbara bitar från himlen". Flera nära-döden-upplevelser nedtecknade av tidiga mormoner harmoniserade med Smiths läror om livet efter detta. Några påstod sig ha sett Smith, hans bror Hyrum eller Brigham Young i "andvärlden". Några nära-döden-upplevelser publicerades i tidningar som Juvenile Instructor . Dessutom Elders' Journal , Relief Society Magazine , och Improvement Era kyrkoledares nära-döden-upplevelser som George Albert Smith Jacob Hamblin och George Brimhall .
Moderna nära-döden-upplevelser delar många likheter med de som registrerades på 1800-talet av mormoner. Fem berättelser före 1864 förmedlar liknande detaljer, inklusive: "lycka, ingen smärta, att komma in i ljuset, träffa andra, möten med avlidna nära och kära, [en] känsla av välbefinnande, en värld av ljus, att fatta beslutet [att återvända till livet], och kommer tillbaka." Dessutom bekräftar vissa saker som lärdes ut av 1800-talsledare för LDS-kyrkan, såsom snabba rörelser av post-mortala varelser och ökad intellektuell förmåga efter döden. Vissa återspeglar också Parley P. Pratt och Orson Pratts lära om att det finns en ny, utomjordisk metod för kommunikation i livet efter detta.
Se även
- Kristen eskatologi
- Andlig död i kristendomen
- Mormonfolklore
- Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heligas kultur