Apor i japansk kultur

Apor i ett plommonträd , Mori Sosen , 1808.

Den japanska makaken ( japanska : 日本猿 Nihonzaru ), kännetecknad av brungrå päls, ett rött ansikte och skinkor och en kort svans, bebor alla öar i den japanska skärgården utom nordligaste Hokkaido . Under större delen av japansk historia var apor ett välbekant djur som setts i fält och byar, men med livsmiljöer som förlorats genom urbaniseringen av det moderna Japan, är de för närvarande begränsade till bergiga regioner. Apor är ett historiskt framträdande inslag i Japans religion, folklore och konst, såväl som i japanska ordspråk och idiomatiska uttryck.

Den japanska kulturella betydelsen av apan har diakront förändrats. Från och med 700-talets historiska uppteckningar var apor heliga förmedlare mellan gudar och människor; runt 1200-talet blev apor också en "syndabock"-metafor för lurendrejare och ogillade människor. Dessa roller förändrades gradvis fram till 1600-talet, då apan vanligtvis representerade den negativa sidan av den mänskliga naturen, särskilt människor som dåraktigt imiterar andra. Den japanska antropologen Emiko Ohnuki-Tierney förklarar formspråket saru wa ke ga sanbon tarinai (猿は毛が三本足りない, "en apa är [en människa] minus tre hårbitar"): "Den bokstavliga meningen med detta ordspråk är att apan är ett lågmält djur som försöker vara en människa och är därför att skratta åt. Men japanerna förstår talesättet för att framställa apan som representerande oönskade människor som ska förlöjligas."

Språk

Saru (猿) är det vanligaste ordet "apa" i det japanska språket . Denna japanska kanji har on'yomi "kinesiska läsningar" av en eller på (från kinesiska yuán ), och kun'yomi "japanska läsningar" av saru eller gammal japansk mashi eller mashira i klassisk japansk litteratur . Den arkaiska litterära eteläsningen i etekō (猿公, "Mr. Monkey") är fonetiskt avvikande.

Etymologierna för japanska saru och mashira är osäkra . För saru (猿), noterar Yamanaka Ainu saro "apa", som Batchelor förklarar som "från sara (en svans) och o (att bära), därav betyder saro "att ha en svans". Yamanaka föreslår en etymologi från mongoliska samji "apa", transformerad från sam > sanu > salu , med ett möjligt ma- prefix som är tydligt i arkaiska japanska masaru , mashira och mashi -uttal (av 猿). För mashira (猿) citerar Yamanaka Turner att indo-arisk markáta "apa" härstammar från sanskrit markaṭa (मर्कट) "apa" (jfr meerkat ), med besläktade egenskaper inklusive Pali makkaṭa , Oriya māũa och Gujartia mā , ṛ

Kvinnor utklädda till aptränare för nyårsdans, Utagawa Toyokuni, ca. 1800.

Del av en Sarumawashi-föreställning i Tokyo 2021

Saru menade ursprungligen "den japanska makaken " specifikt, men utvidgades semantiskt till att betyda " ape ", " apa ", " apa ". En eller på kinesisk-japansk läsning ses i ord som :

shin'en (心猿, lit. " hjärta-/sinne-apa ") (buddhist) "orolig; rastlös; obeslutsam"
enjin (猿人 "apa människa") "apa-människa"
shinenrui (真猿類 "äkta apakategori") "simian"
ruijinen (類人猿 "kategori mänsklig apa") "antropoid; troglodyt"
oen ( 御猿 , "stor apa") "menstruation", i jämförelse med en apas röda skinkor

Den inhemska saruläsningen används i många ord, inklusive några egennamn :

sarumawashi (猿回し, lit. "apa roterande") "aptränare; apshow"
sarumane (猿真似, "apimitation") "ytlig imitation; apa ser apan göra"
sarujie (猿知恵, "apvisdom") "kortsynt klurighet"
Sarugaku (猿楽, "apmusik") "en traditionell form av komisk teater, populär i Japan under 1000- till 1300-talen"
Sarushima (猿島, "apön") "en liten ö i Tokyobukten "
Sarumino (猿蓑 "apa halm-regnrock"), "en 1691 antologi av haiku poesi"

Personnamn med ordet saru "apa" återspeglar semantiskt positiva betydelser av apan. Japanska forskare anser att Sarumaru Dayū (猿丸大夫) är antingen "en legendarisk poet från Genkei-perioden (877–884)" eller "ett namn som gavs till ett antal ambulerande prästpoeter som bildade en grupp vid namn Sarumaru". Sarumatsu (猿松) var barndomens smeknamn för daimyō Uesugi Kenshin (1530–1578).

Medan de flesta japanska "apa"-ord har positiva beteckningar, finns det några nedsättande undantag. Den ena är en infödd japansk term: yamazaru (山猿, "berg/vild apa") "landskötsel; hick; kulle". Två är kinesisk-japanska lånord för främmande apor: shōjō (猩々 "orangutang") "en mytisk rödhårig, rödhårig vingud, som alltid var full och dansade glatt" eller "drickare mycket; full" och hihi ( 狒々 "babian") "satyr; lecher; smutsig gubbe". Denna japanska Shōjō-legend härrör från kinesiska traditioner att xingxing (猩猩 "orangutang") är förtjust i vin.

Apor är en vanlig trop i japanska idiom:

ken'en no naka (犬猿の仲, lit. "hund och apa relation") "ett dåligt förhållande; som katter och hundar"
saru no shiri warai (猿の尻笑い, "apa som skrattar åt någons skinkor") "skrattar åt någons svaghet samtidigt som man bortser från ens egen svaghet; grytan kallar vattenkokaren svart"
saru mo ki kara ochiru ( 猿も木から落ちる , "även apor faller från träd") "vem som helst kan göra ett misstag"

Det ogenomskinliga formspråket tōrō ga ono, enkō ga tsuki (蟷螂が斧猿猴が月, bokstavligen "yxor för en bönsyrsa, måne för en apa") betyder "En bönsyrsa som försöker krossa hjulet på en vagn med sina framben (yxorna) framställs som lika löjlig som en apa som misstar månens reflektion i vattnet för månen själv och försöker fånga den."

Kinesisk apa lore

När japanerna anpassade kinesiska tecken för att skriva japanska, som att använda kinesiska yuan 猿 "gibbon; apa" för saru "makak; apa", antog de samtidigt många kinesiska apa seder och traditioner. Några anmärkningsvärda exempel är: Apans år i den kinesiska zodiaken ; tron att "stallapor" kommer att skydda hästarnas hälsa och säkerhet (se nedan); den traditionella kinesiska symboliska kontrasten mellan den överlägsna, övernaturliga gibbonen och den underlägsna, dåraktiga makaken; och mytologiska apor som Kakuen " en legendarisk apman som kidnappar och våldtar mänskliga kvinnor" (< kinesiska jueyuan 玃猿) och Shōjō "en vingud med ett rött ansikte och långt, rött hår" (< kinesiska xingxing 猩猩 " apa; orangutang").

Religion

Komisk målning av Sarutahiko Ōkami, sent 1800-tal.

Raijū blixtanda, Ehon Hyaku Monogatari , 1841.

Monkey Jizō staty vid Hie Shrine i Tokyo

Målning av Shomen Kongō och tre kloka apor.

Tre kloka apor vid Tōshō-gū- helgedomen i Nikkō .

Apgudar är vanliga bland japanska religiösa övertygelser, inklusive Shinto , notably Sannō Shinto, Kōshin och japansk buddhism .

I forntida shintotradition är Sarutahiko Ōkami (猿田彦大神, bokstavligen "apfältsprinsens store gud") eller Sarutahiko (även uttalat Sarudahiko , Sarutabiko eller Sarudabiko ) en apliknande Gud av vägskäl mellan himmel och jord. Sarutahiko Okami dyrkas vid Tsubaki Grand Shrine i Mie och Ōasahiko Shrine i Tokushima .

De två tidigaste japanska mytohistorierna, (712) Kojiki ("Record of Ancient Matters") och (720) Nihongi ("Chronicles of Japan"), registrerar båda Sarutahiko. Ett Kojiki -kapitel nämner honom, "När nu denna gudomsprins av Saruta bodde i Azaka, gick han ut och fiskade och fick sin hand fångad av en hirabu skalfisk och dränktes i havets saltlake." Nihongi har en mer detaljerad myt om korsvägsguden Sarutahiko no Okami . När solgudinnan Amaterasu , som sägs vara stamfadern till det kejserliga huset i Japan , bestämde sig för att skicka sin sonson Ninigi och andra gudar ner till jorden för att regera, skickade hon först en scout för att röja vägen, som återvände och rapporterade att hon hade stött på den skrämmande Sarutahiko.

Det finns en Gud som bor vid himmelens åtta vägkorsning, vars näsa är sju händer, vars rygg är mer än sju famnar. Dessutom lyser ett ljus från hans mun och från hans baksida. Hans ögonglober är som en åttahandsspegel och har en röd glöd som Aka-kagachi.

Amaterasu valde Ame-no-Uzume som den enda guden eller gudinnan som kunde konfrontera Sarutahiko och fråga varför han blockerade vägskälet mellan himmel och jord, och sa:

"Du är överlägsen andra i kraften av ditt utseende. Det är bäst att du går och frågar honom." Så Ame no Uzume blottade genast sina bröst och tryckte ner bandet på hennes plagg under hennes navel och konfronterade honom med ett hånfullt skratt. [Sarutahiko är chockad och förklarar att han väntar på att få tjäna som guide för Ninigi] "Jag har hört att barnet till Ama-terasu no Oho-kami nu är på väg att stiga ner, och därför har jag kommit respektfullt för att träffa och ta hand om honom . Mitt namn är Saruta-hiko no Oho-kami".

Sarutahito gifter sig senare med Ame-no-Uzume. Ohnuki-Tierney listar tre faktorer som identifierar Sarutahiko som en apgud: saru betyder "apa", hans drag "inkluderar röda skinkor, som är en framträdande egenskap hos japanska makaker", och när makaker samlar skaldjur vid lågvatten, säger Kojiki att hans hand fastnade i ett skal under fiske och "en apa med en hand fångad i ett skal är ett vanligt tema i japanska folksagor".

En annan shintoapamyt gäller blixtens gud Raijin som åtföljs av formskiftande raijū (雷獣,"åskdjuret") bollblixtar som ibland dök upp som en apa.

Sarugami (猿神, lit. "apgud") var en del av Sannō Shintō-sekten, som var baserad på kulten av bergsguden Sannō (山王 , "bergskung") och Tendai -buddhismen. Sarugami var Sannōs budbärare och fungerade som en mellanhand mellan gudar och människor. Sannō och Sarugami dyrkas vid Hiyoshi Taisha Shrine i Ōtsu, Shiga .

Berg- och apgudarna Sannō och Sarugami blev populära under den tidiga Tokugawa- eller Edo-perioden . Toyotomi Hideyoshi , som enade Japan 1590 och avslutade Sengoku-perioden , fick smeknamnet Kosaru ("liten apa") eller Saru ("apa"), "inte bara för att hans ansikte såg ut som en apas, utan också för att han ivrigt sökte identifiering med apan". Tokugawa Ieyasu , som var den första shōgunen (1603–1605) i Tokugawa-shogunatet, "utsåg officiellt Monkey Deity som väktare av fred i nationen, och en festival för gudomen genomfördes noggrant i Edo" under hans regeringstid. Under denna period illustrerade en målningsgenre apguden som en budbärare från bergsguden, som föreställde honom dansande under risskörd, eller höll en gohei "en rituell trollstav med hängande pappersstreamers" som rituellt användes av shintopräster för att framkalla andan av en gudom. Således, säger Ohnuki-Tierney, "apan i dessa målningar tilldelas rollen att förmedla mellan gudar och människor, precis som shamaner och präster gör".

Apornas roll som medlare är uppenbar inom den japanska folkreligionen Kōshin . Detta eklektiska trossystem innehåller daoistiska föreställningar om sanshi (三尸, " Tre lik ") "onda andar som lever i människokroppen och påskyndar döden", Shinto Sarugami-mytologin (ovan) och buddhistiska föreställningar om simiska gudar som Vānara "en apa-liknande humanoid" i Ramayana . Shōmen-Kongō (青面金剛, "Blue-face Vajra " "en skräckinjagande, mångbeväpnad, Kōshin väktargud", som antogs kunna göra de tre lik sjuka och därmed hindra dem från att rapportera till himlen, avbildades vanligen med två eller tre apa skötare.

I Daoist-Kōshin tro, för de kroppsliga tre liken register över sin värds missgärningar, som de rapporterar till himlen varannan månad på natten gengshen (japanska kōshin ) 庚申 "57:e av 60 (i den kinesiska sexagenärcykeln )" medan deras mänskliga värd är drömmer. Men i en typ av karmiskt kryphål kan någon som håller sig vaken hela den dagen och natten undvika att få en kortare livslängd för sina överträdelser. Den japanska versionen av denna sed, Kōshin-Machi (庚申待, "Kōshin Waiting"), blev en helkvällsfest bland vänner.

Sanzaru (三猿 "tre apor") eller engelska " Three Wise Monkeys " är ett allmänt känt exempel på apor i traditionell japansk kultur. Deras namn är en ordvits mellan saru eller vokaliserad zaru "apa" och arkaisk -zaru "en negativ verbkonjugation": mizaru, kikazaru, iwazaru (見ざる, 聞かざる, 言わざる, se, "don't't, lit. hör, prata inte"). Tōshō -gū- helgedomen i Nikkō har utarbetade reliefristningar över dörrarna, inklusive en berömd representation av de tre vise aporna. De tre vise aporna representerar också Kōshin-tron. De visas i Yasaka Kōshin-dō- templet i Higashiyama-ku, Kyoto , tillägnat Shōmen Kongō , känd under sitt smeknamn Kōshin-san (庚申さん) med suffixet -san för "Mr.; Ms.; Mrs." Denna helgedom säljer också en sorts sarubobo (猿ぼぼ, "apbebis") "röd, ansiktslös dockamulet" som kallas kukurizaru (くくり猿) som tros representera apornas lycka.

Ohnuki-Tierney förklarar innebörden och rollen av kōshin centrerad på medling, "mellan temporala cykler, mellan människor och gudar, och mellan himmel och jord. Det är med denna förmedlande gudom som apan blev associerad, vilket ytterligare förstärkte innebörden av apa som medlare".

Saeno kami (障の神, "gränsgud"), senare känd som Dōsojin (道祖神, "vägens förfadergud"), är en shintosk förmyndargud av gränser, som vanligtvis placeras vid rumsliga gränser, särskilt gränsen för ett samhälle, och tros skydda människor från epidemier och onda andar. I populär tro slogs Saeno kami samman med Shinto Sarutahiko och senare med buddhistiska Jizō eller Ksitigarbha "själarnas bodhisattva i helvetet och barnens väktare" . Denna sammanslagning, säger Ohnuki-Tierney, "resulterade i stenstatyer av en apa som bar en haklapp, vilket är ett varumärke för Jizō, en väktare av barns Buddha".

Litteratur

Apor nämns ibland i tidig japansk litteratur. Endast en av de 4 500 dikterna under (700-talet) Man'yōshū nämner apor. Dess författare Ōtomo no Tabito "förlöjligar nyktra människor för att ha ansikten lika fula som en apa, medan han rättfärdigar och berömmer fyllon". Nihon Ryōiki -samlingen (ca 787–824) av buddhistiska setsuwa har en berättelse om ett kvinnligt helgon som först hånfullt kallades en saru -apa som låtsades vara något hon inte är, och som senare hedersfullt utnämndes med sari "buddhas aska". ".

Monkey Trainers , Kanō Motonobu , 1520.

Utsubozaru (靱猿, lit. "quiver monkey") The Monkey Skin Quiver är en kyōgen -pjäs där en apa dansar med en herre som just har skonat hans liv.

En Daimyō går ut på jakt med sin tjänare Taro Kaja, och på vägen möter de en Aptränare. Daimyō vill låna apans hud för att täcka hans koger. Tränaren vägrar naturligtvis så Daimyō blir arg och hotar att döda både Tränaren och apan. Tränaren går till slut med och ber om några minuter för att säga adjö. Han säger också att istället för att skjuta apan med en pil, vilket skulle skada huden, kommer han att döda den själv. Han börjar slå apan, och apan misstar sin handling som en signal att utföra, så den tar tag i pinnen och använder den som en åra. Tränaren börjar gråta, Daimyō frågar orsaken, och Tränaren svarar att han har fostrat och tränat apan från den tid den föddes, så den är som en son för honom. Daimyō blir mycket rörd och bestämmer sig för att inte döda varken apan eller tränaren. I tacksamhet uppträder apan och tränaren sjunger. Daimyō presenterar sin fläkt, svärd och till och med sina egna kläder till Aptränaren; sedan börjar han dansa och uppträda med apan, vilket slutar på en lycklig ton.

(ca 1596–1607) Inu makura eller The Dog Pillow- kollektionen innehåller beskrivningen "röda löv torkade ut som en apas skinkor" (猿の尻木枯らししらぬ紅葉かな).

Folklore

Edo-perioden Saru Kani Gassen Emaki , emakimono som visar krabban och apan.

Momotarō med sin apa, hund och fasanvänner, 1886 nishiki-e träklossutgåva.

Apor är ett vanligt tema i japanska folksagor och sagor .

Apan är en illvillig trickster i Saru Kani Gassen (" Slaget om krabban och apan ") över en risboll och ett persimmonfrö .

I en utbredd version tar apan en risboll från en krabba i utbyte mot ett persimmonfrö, och förklarar för krabban att det inte finns något kvar av en risboll efter dess konsumtion, medan ett persimmonfrö kommer att växa och bära frukt. När krabban lyckas växa trädet, som bär mycket frukt, ber krabban apan att hämta en persimon. Apan klättrar upp i trädet och kastar en persimmon på krabban, vilket skadar eller dödar henne, beroende på version. Så småningom hämnas krabban (eller hennes barn, i versionen där hon dödas) och hennes sympatisörer (en kastanj, en nål, en geting, en mortel, dynga och så vidare, beroende på region) på apan .

I Momotarō ("Peach Boy") blir hjälten vän med tre talande djur, en apa, en hund och en fasan.

Apan fungerar som förmedlare i flera folksagor. Zatsudanshū (1200-talet) har en berättelse om en flitig man och en lat man som en gång bodde vid foten av ett berg.

Den hårt arbetande mannen arbetade på fältet från tidig morgon till kväll för att odla sojabönor och röda bönor. En dag blev han trött och somnade, varpå apor kom och trodde att han var en Buddha. De gav honom yams och andra offer och gick tillbaka till berget. Mannen tog med sig offren hem. Efter att ha hört den här historien uppmanade den lata mannens fru sin man att göra detsamma. Aporna bar honom över floden för att fängsla honom där. Medan de bar honom på sina armar sa aporna, "Vi borde höja vår hakama [ett kjolliknande plagg för män]", och de strök över sin päls för att imitera gesten att höja hakama . När mannen såg detta skrattade han. Aporna sa att han var en man, istället för en Buddha, och kastade honom i floden. Han blev genomvåt, svalde mycket vatten och undkom med nöd och näppe sin död. När hans fru fick höra om händelsen blev han arg. "Man ska aldrig ägna sig åt ytlig imitation av andra".

Dessa apor fungerar som "heliga medlare som på uppdrag av bergsguden straffar en lat man och hans fru för att de ägnar sig åt ytlig imitation av sina grannar, medan de själva imiterar människor". Saru Jizō (猿地蔵, "Monkey Jizo") var en senare version av denna berättelse där aporna misstar båda männen för en Jizō Buddha snarare än bara en Buddha.

Vissa folksagor framställer apan som en trickster som försöker överlista andra. Ta till exempel Kurage honenashi (水母骨なし) "Boneless Jellyfish". När Drakkungen hör att att äta en levande apas lever är den enda medicinen som kommer att rädda hans drottning från att dö, skickar han sin betrodda tjänare fisk att korsa havet, gå till aplandet och övertyga en levande apa att återvända till drakland. Medan de reser över havet får apan veta att kungen kommer att skära ut hans lever och berättar för fisken att han lämnade sin lever hängande på ett träd i apland, där de återvänder för att hitta trädet tomt. När fisken simmar tillbaka till draklandet och rapporterar vad som hänt, inser kungen apans bedrägeri och beordrar sina officerare att bryta varje ben i fiskens kropp och slå honom till en gelé, vilket är anledningen till att maneter inte har ben.

Konst

Aptjuv som springer från djur som håller käppar, Chōjū-jinbutsu-giga , ca. 1100-talet.

Gibbon i Japan, (1856) Kenkadō zarsuroku , illustration av Mori Sosen .

Apor är ett traditionellt motiv i japansk konst .

Chōjū-jinbutsu-giga- bildrullarna (1100- och 1200-talen) föreställer antropomorfa djur, särskilt apor och kaniner som badar, apor och kaniner som brottas och en aptjuv som springer från kaniner och grodor med käppar.

Eftersom gibbonens livsmiljö inte inkluderade Japan, var japanerna obekanta med dess långbenade, svanslösa utseende fram till 1200-talet, främst genom målningarna av Song-dynastins zenpräst och konstnär Muqi (牧溪, japanska Mokkei 牧谿), som immigrerade till Kyoto. Muqis "verk studerades ivrigt i Japan, och ett antal målare antog hans kalligrafiska stil att återge gibbon". Muqis mästerliga "Guanyin", "Apor" (som föreställer en mor och ett spädbarns gibbons) och "Crane"-rullar, som är en av Japans nationella skatter , blev modellen för att rita gibbons. Många framstående målare från Edo-perioden (1603–1867), inklusive Hasegawa Tōhaku , Kusumi Morikage och Kanō Tsunenobu , som aldrig hade sett gibbons, avbildade dem efter Bokkei-zaru (牧谿猿) "Muqis gibbons" konstnärliga tradition. Mori Sosen (1747–1821), som var "den obestridda mästaren" att måla den japanska makaken, påverkade senare målningar av gibboner, som i avsaknad av levande modeller ibland representerades med makakens röda ansikte och bruna päls.

Muqis gibbons ritades vanligtvis i naturen, medan japanska makaker ofta avbildades bland människor eller föremål som skapats av människor. Ohnuki-Tierney noterar att gibboner "representerade naturen, som inom folkshintoismen betecknade gudar" och även "representerade den kinesiska konsttraditionen ( kanga ), som i sin tur representerade kineserna, som då var de mest betydande utlänningarna". Hon ställer fyra nivåer symboliserade av japansk makak/gibbon-kontrast: japaner/utlänningar, människor/gudar, kultur/natur och jag/andra.

Kenkadō zarsuroku (蒹葭堂雜錄, 1856), av Kimura Kenkadō (木村蒹葭堂), spelar in en gibbon som importerats till Japan och inkluderar en kalligrafisk teckning av Mori Sosen. År 1809 ställdes en gibbon ut i Dōtonbori red-light district i Osaka .

Även om vi har hört ordet "gibbon" [ en eller saru 猨] sedan gamla tider, och sett bilder på honom, har vi aldrig sett ett levande exemplar, och därför samlades en stor skara för att se denna gibbon. I allmänhet liknar han en stor makak, och figur och päls är väldigt lika. Ansiktet är svart, pälsen grå med en touch av brunt. Den holländska "kaptenen" Hendrik Doeff [dvs. den holländska handelspostkommissionären i Dejima , Hendrik Doeff ] som då vistades här sa att denna gibbon förekommer på ön Java där den kallas "wau-wau". Verkligen en extraordinär syn!

Van Gulik föreslår att detta indonesiska owa jawa " silvriga gibbon "-exemplar togs till Japan på ett holländskt skepp.

Eftersom apan är en del av den kinesiska zodiaken , som har använts i århundraden i Japan, porträtterades varelsen ibland i målningar från Edo-perioden som en påtaglig metafor för ett visst år. 1800-talskonstnären och samurajen Watanabe Kazan skapade en målning av en makak.

Under Edo-perioden dekorerades många netsuke , tsuba och andra artefakter med apor.

Kök

Att äta apkött, som är en lång tradition i Kina, är ovanligt i japansk kultur. Arkeologiska utgrävningar har hittat apben på platser som dateras från Jōmon-perioden för jakt och samlande (ca 14 000–300 f.Kr.) men inte på platser från Yayoi-perioden för jordbruket (300 f.Kr.–250 f.Kr.) och senare. Förutom att vara en källa till mat för jägarna, var apor ett hot för bönder eftersom de stal grödor. Eftersom undvikandet av apkött drar slutsatsen att människor ser närheten mellan apor och sig själva, drar Ohnuki-Tierney slutsatsen att japanska föreställningar om den "halvgudliga statusen och den positiva rollen av medling mellan människor och gudar" började i Yayoi-eran. Buddhistiska tankar påverkade en del japanska attityder till apor; Nihongi skriver att kejsar Tenmu år 676 utfärdade en lag som förbjöd att äta kött av nötkreatur, hästar, hundar, apor och höns . Än idag, i regionerna nordost om Ryōhaku-bergen i Ishikawa-prefekturen , "iakttar jägare inget tabu när det gäller apjakt, medan de i regionerna sydväst om bergskedjan observerar många tabun".

Hästvårdare och helare

Efter kinesiska traditioner att hålla en apa i ett stall skulle skydda hästar från sjukdomar och olyckor, gav japanerna aporna den viktiga rollen som hästväktare, hederligt kallad umayagami (厩神, "stallgud" ) . Denna tro gav upphov till två relaterade metoder. Först täckte både samuraier och bönder sina koger med aphudar för att utnyttja apans skyddande kraft över hästar. För det andra ritade människor hästbilder på ema (絵馬, lit. "bildhäst") "votiva träplattor" och erbjöd dem vid Shinto-helgedomar för att säkerställa hälsan hos sina hästar. "Ett stort antal ema från olika historiska perioder och regioner i Japan avbildar apor som drar hästar, vilket ger rika bevis på att apan fungerade som hästarnas väktare." Apor troddes skrämma bort andra djur och skadedjur, och bönder i södra Japan matade apor för att skydda sina åkrar.

Kōjien - ordboken säger att sarumawashi (猿回し) "aptränare" kommer från saruhiki (猿曳き "apdragare"), och citerar den japanska folkloreforskaren Kunio Yanagita att tränare också ursprungligen var bai (馬医 "hästläkare"). Yanagita beskrev också den forntida Tōhoku-regionens sed av umayazaru (厩猿 "stallapa") som nämndes i Ryōjin Hishō och Kokon Chomonjū . Denna "stallapa" hänvisade ursprungligen till apor som lever i stall för att skydda hästarnas hälsa och säkerhet, och hänvisade senare till att sätta upp en symbolisk apskalle, tass eller bild.

Apans roll i helande var inte begränsad till hästar, utan sträckte sig även till apgudar och apmediciner. De övernaturliga varelserna som förknippas med apan – kōshin , saeno kami och jizō – "tilldelas alla rollen som helande." Många delar av apans kropp har använts som medicin, åtminstone sedan 600-talet. "Än i dag tas ett förkolnat apahuvud, slagna till pulver, som medicin för sjukdomar i huvudet och hjärnan, inklusive psykiska sjukdomar, utvecklingsstörning och huvudvärk." Dessutom tros representationer av apor ha helande krafter. Tre Wise Monkey-figurer används som berlocker för att förebygga sjukdomar. Kukurizaru "små fyllda apamuletter" anses vara "effektiva vid behandling av olika andra sjukdomar, såväl som förlossning."