Lysande ädelstenar

Folksagor om lysande ädelstenar är ett nästan världsomspännande motiv i mytologi och historia bland asiatiska, europeiska, afrikanska och amerikanska kulturer. Vissa berättelser om ljusavgivande ädelstenar kan ha varit baserade på självlysande och fosforescerande mineraler som diamanter.

Mineralogisk ljusstyrka

Termoluminescens från uppvärmning av klorofanprover på en kokplatta.
Triboluminescens från att gnida ihop två kvartskristaller .

Först kommer det att vara användbart att introducera lite mineralogisk terminologi för ädelstenar som kan glöda när de utsätts för ljus, friktion eller värme. Observera att följande diskussion kommer att utelämna moderna tekniker som röntgenstrålar och ultraviolett ljus som är för nya för att ha påverkat folkloren om lysande ädelstenar. Luminescens är spontan utsändning av ljus från ett ämne som inte härrör från värme, till skillnad från glödlampa , som är ljus som avges av ett ämne som ett resultat av uppvärmning. Luminescens orsakas av absorption av energi som frigörs i små mängder. När energin kommer från ljus eller annan elektromagnetisk strålning , kallas det fotoluminescens ; vilket är delbart mellan fluorescens när glöden upphör omedelbart med excitationen och fosforescens när glöden fortsätter efter excitationsperioden. Två typer av luminiscerande fenomen är relevanta för kristallina material. Triboluminescens genererar ljus genom att kemiska bindningar bryts i ett material när det gnuggas, dras isär, repas eller krossas. Termoluminescens återutsänder tidigare absorberad elektromagnetisk strålning när den värms upp (t.ex. termoluminescensdatering) .

Den amerikanske geologen Sydney Hobart Ball , som skrev en artikel om "Luminous Gems, Mythical and Real", beskrev historien om upptäckter om självlysande och fosforescerande mineral. De flesta diamanter är triboluminiscerande om de gnuggas med en trasa, och några är fotoluminescerande efter exponering för direkt solljus. Både diamanter och vit topas kan fosforescera om de värms under röd värme . Den fosforescerande kvaliteten hos diamanter när de värms upp av solljus brukar tros ha avslöjats först av Albertus Magnus (ca 1193–1280) och den återupptäcktes tydligen av Robert Boyle 1663, som också fann att vissa diamanter kommer att lysa under tryck. Enligt Prafulla Chandra Ray visste den indiske kungen Bhoja (r. 1010–1055) att diamanter kan fosforisera (Ball 1938: 496).

Den självlysande Bolognastenen (oren baryt ), som upptäcktes av Vincenzo Cascariolo 1602, kallades ibland " lapis lunaris " ("månsten"), eftersom den, liksom månen, i mörkret gav ut ljuset den fick från sol (Kunz 1913: 168). År 1735 fastställde den franske kemisten Charles François de Cisternay du Fay att lapis lazuli , smaragd och akvamarin var självlysande. Josiah Wedgwood fann 1792 fosfor från att gnida ihop två bitar av kvarts eller agat och skrev att rubinen ger "ett vackert rött ljus med kort fortsättning." Edmond Becquerel rapporterade 1861 att rubin fluorescerar bättre än safir , röd fältspat fluorescerar och krossad ortoklas kommer att flamma. År 1833 David Brewster fluorescensen av mineralet fluorit eller flusspat. Den engelske naturforskaren Philip Skippon (1641–1691) uppgav emellertid att en Monsieur Lort, från Montpellier , Frankrike, en "förfalskare" av "ametister, topaser, smaragder och safirer" fann att " fluor smaragdi " (latin för ") vid uppvärmning flödande smaragd/beryl/jaspis") i en panna med kol och efteråt "att sätta den på ett mörkt ställe (det) lyser väldigt mycket: Samtidigt prövades flera andra stenar men glänste inte." (1732 6: 718).

En del fluorit, särskilt sorten klorofan (alias pyroemerald och kobrasten), kan bli mycket svagt självlysande helt enkelt av värmen från ens hand. Klorofan är ovanligt för att kombinera egenskaperna för termoluminescens, triboluminescens, fosforescens och fluorescens; det kommer att avge synligt spektrumljus när det gnuggas eller utsätts för ljus eller värme, och kan fortsätta att avge under en lång tid. Bland grusen i floden Irtysh , nära Krasnoyarsk , Ryssland, registrerade den tyske mineralogen Gustav Rose hur han såg klorofanstenar som lyste med glans hela natten, bara från exponering för solens värme. För myter om lysande ädelstenar drar Ball slutsatsen att även om det inte är omöjligt att uppfinnarna av vissa av berättelserna om [lysande ädelstenar] kan ha varit bekanta med ädelstenarnas ljusstyrka, så måste enligt min mening många av berättelserna vara av annat ursprung" ( 1938: 497).

Forskare har föreslagit många identifikationer för myter om lysande ädelstenar som beskrivits i över två tusen år. Oftast rubiner eller karbunklar (ofta röda granater ), som klassiska och medeltida mineraloger inte särskiljde, och mindre vanligt andra ädelstenar, inklusive diamanter, smaragder, jade och pärlor (Ball 1938: 497).

Den amerikanske sinologen Edward H. Schafer föreslår att den klassiska antikens fosforescerande "smaragder", såsom de lysande gröna ögonen på marmorlejonet på kung Hermias av Atarneus (d. 341 f.v.t.) grav på Cypern, var fluorit , t.o.m. även om de hellenistiska alkemisterna hade metoder, "till synes magiska, för att göra nattglänsande ädelstenar genom applicering av fosforescerande färger på stenar", de mest kända var deras "smaragder" och "karbunklar". (1963: 238).

Namnen på vissa självlysande ädelstenar härrör etymologiskt från ord "glöd" eller "eld" (t.ex. pyroemerald för "klorofan" ovan). OED definierar pyrope (från grekiska Πυρωπός, lit. "eldögd")" som: "I tidig användning appliceras vagt på en röd eller eldig pärla, som rubin eller karbunkel ; (mineralogi) den böhmiska granaten eller eldgranaten" och karbunkel eller karbunkelsten (från latin "carbunculus", "liten glödande glöd") som: "Ett namn som används på olika sätt på ädelstenar av röd eller eldig färg; de gamlas karbunkler (av vilka Plinius beskriver tolv varianter) var förmodligen safirer, spineller eller rubiner och granater; under medeltiden och senare, förutom att vara ett namn på rubinen, var termen esp. appliceras på en mytisk pärla som sägs avge ett ljus i mörkret." (Ball 1938: 498).

Mytologisk ljusstyrka

Lysande ädelstenar är vanligt tema i jämförande mytologi . Ball tvärkulturellt berättelser om lysande stenar och pärlor och hittade ett hundratal varianter i antika, medeltida och moderna källor. De vidsträckta platserna för berättelserna omfattar hela Asien (utom Sibirien), hela Europa (utom Norge och Ryssland), Borneo, Nya Guinea, USA, Kanada, vissa sydamerikanska länder och Abessinien, Franska Kongo och Angola i Afrika . De senare afrikanska och amerikanska myterna introducerades sannolikt av européer. Ball delar in legender om lysande ädelstenar i tre huvudteman: ljuskällor , ädelstensbrytning och djur (Ball 1938: 497–498).

Ljuskälla legender

Det första temat är att använda legendariska lysande ädelstenar för att belysa byggnader, för navigationsljus på fartyg, eller ibland som ledljus för förlorade personer (Ball 1938: 498–500).

I Indien, det tidigaste landet där fina ädelstenar var kända, går tron ​​på lysande ädelstenar tillbaka omkring tjugofem århundraden. Den c. 700 f.Kr.-300 e.Kr. Vishnu Purana säger att Vishnu , i sin avatar som den måghövdade ormen Shesha under namnet Ananta ("ändlös"), "har tusen huvuden prydda med det mystiska hakkorset och i varje huvud en juvel för att ge ljus " (Ball 1938: 498). Den c. 400 BCE-300 CE Hinduklassikern Mahabharata berättar historien om de fem Pandava- bröderna och raja Babruvahanas palats med dess ädelstenar som "sken som lampor så att det inte behövdes något annat ljus i församlingen." I c. 100 CE Buddhacarita , staden Kapila sägs ha ädelstenar så ljusa "att mörker som fattigdom inte kunde hitta någon plats." (Ball 1938: 499).

I den klassiska antiken var den grekiske historikern Herodotus (ca 484-425 f.Kr.) den första européen som beskrev lysande ädelstenar. Herakles tempel i Tyrus hade två stora kolonner, en av guld, den andra av smaragdos ( σμάραγδος , "gröna ädelstenar inklusive smaragd") som "sken starkt på natten" (Harvey 1957: 33, vilket tyder på den fosforescerande typen "falsk smaragd" av flusspat ). Ball säger att "de listiga prästerna utan tvekan inneslutit en lampa i ihåligt grönt glas för att vilseleda de godtrogna". Pseudo -Plutarchen "På floder ", troligen skriven av den grekiske grammatikern Parthenius från Nicaea (d. 14 e.Kr.), uppger att i Sakaryafloden finns Aster (ἀστήρ, "stjärna") pärla, "som flammar i mörkret ", och sålunda kallad Ballen ("Kungen") på frygiska språket (Kung 1867: 9). Den romerske författaren Plinius den äldre (23–79 e.Kr.) beskrev chrysolampis som en östlig pärla, "blek om dagen men med en brinnande lyster om natten" (Ball 1938: 499). Den syriske retorikern Lucian (ca 125-180 e.Kr.) beskriver en staty av den syriska gudinnan Atargatis i Hierapolis Bambyce (nuvarande Manbij ) med en pärla på huvudet som heter grekiska lychnis ( λύχνος , "lampa; ljus") (Schafer) : 237). "Från den här stenen blinkar ett stort ljus om natten, så att hela templet glänser starkt som av ljuset från myriader av ljus, men på dagen blir ljuset svagt; ädelstenen har likheten med en ljus eld." (tr. Strong och Garstang 1913: 72). Enligt Plinius kallas stenen lychnis eftersom dess lyster förstärks av ljuset från en lampa, när dess nyanser är särskilt tilltalande (Laufer 1915: 58).

Även om tidiga kinesiska klassiker från den östra Zhou-dynastin (770–256 f.Kr.) hänvisar till lysande ädelstenar (t.ex. "markisen av Suis pärla" diskuterad nedan under tacksamma djur), Sima Qians ca. 94 fvt Han-dynastin Records of the Grand Historian har två tidiga referenser till att använda dem som en ljuskälla. De flesta kinesiska namn för lysande pärlor/ädelstenar är sammansättningar av zhū ( 珠 , "pärla; pärla; pärla; kula"), såsom yèmíngzhū (夜明珠, "nattlysande pärla"), míngyuèzhū (明月珠, "lysande månpärla") , och yèguāngzhū (夜光珠, "nattlysande pärla"). Historien om " Tian Jingzhongs hus " visar att kung Wei av Qi år 379 f.Kr. skröt inför kung Hui av Wei : "Till och med en stat så liten som min har fortfarande tio pärlor en tum i diameter som strålar ut över tolv vagnar framför och bakom dem." (tr. Sawyer 2018: np). I biografin om hovministern Zou Yang i Han (鄒陽, fl. 150 f.v.t.) använder han bildligt begreppen mingyue zhi zhu (明月之珠, "lysande månpärla") och yeguang zhi bi (夜光之壁, "natt lysande jadeskiva ") för att illustrera hur begåvade människor går vilse i brist på rekommendationer, "Om jag skulle kasta en lysande månpärla eller en nattglänsande jadeskiva på en mörk väg framför någon som inte skulle fatta deras svärd och ser förvånad ut?" Den tyske sinologen August Conrady föreslog att de kinesiska namnen mingyuezhizhu och yeguangzhu kan ha ett indiskt ursprung, med analoger i chandra-kânta ("månälskade") pärla som innehåller förtätat månljus och harinmaṇi ("månjuvel") namn för smaragd (1931: 168–169).

Qing dynastin tallrik med två drakar och en flammande pärla

Li Shizhens Bencao Gangmu farmakopé från 1578 beskriver leizhu (雷珠, "åskpärlor/pärlor") som den gudomliga draken shenlong "höll i sin mun och föll. De tänder hela huset på natten" (tr. Laufer 1912: 64) . Kinesiska drakar avbildas ofta med en flammande pärla eller pärla under hakan eller i klorna. Enligt den tyske antropologen Wolfram Eberhard är den långa draken en symbol för moln och regnstormar, och när den leker med en boll eller pärla betyder det att månen sväljs av molnen eller åska i molnen. Månen uppträder ofta som en pärla, och draken med pärlan är därför lika med molnen med månen. Relationen pärl-måne uttrycks i den kinesiska tron ​​att vid fullmåne är pärlor solida bollar och vid nymåne är de ihåliga. (1968: 239, 382).

Rabbinsk judendom inkluderar ett antal hänvisningar till lysande ädelstenar. Till exempel säger det första århundradets rabbi, Rav Huna, att han flydde från romerska soldater och gömde sig i en grotta som var upplyst av ett ljus som var starkare på natten och mörkare på dagen. [ citat behövs ]

Den bäst dokumenterade av belysningsberättelserna är den om kungen av Ceylons lysande karbunkel eller rubin, som först nämndes av den grekiska resenären Cosmas Indicopleustes på 600-talet och därefter beskrevs av många resenärer, det senaste av 1600-talet. Enligt Indicopleustes var den "stor som en stor kotte, eldröd, och när den ses blinkande på avstånd, särskilt om solens strålar leker omkring den, var den en makalös syn" (Laufer 1915: 62). Den kinesiska buddhistiska pilgrimen Xuanzangs 646 Great Tang Records on the Western Regions lokaliserar den i Buddha Tooth Temple nära Anuradhapura , "Dess magiska briljans upplyser hela himlen. I lugnet i en klar och molnfri natt kan den ses av alla, även på ett avstånd av en myriad li ." Sångforskaren Zhao Rukuos c. 1225 Zhu Fan Zhi ("Records of Foreign People") säger: "Kungen håller i sin hand en juvel som är fem tum i diameter, som inte kan brännas av eld och som lyser i (mörkret i) natten som en fackla. kungen gnuggar sitt ansikte med det dagligen, och även om han passerade nittio skulle han behålla sitt ungdomliga utseende." (Hirth och Rockhill 1911: 73). Baserat på denna obrännbarhet säger Laufer att denna nattglänsande juvel förmodligen var en diamant (1915: 63). Andra uppger att den "tjänar istället för en lampa på natten", har "utseendet av en glödande eld" eller av det "av en stor eldslåga". På grund av sin luminiscens kallade Marco Polo den "The Red Palace Illuminator" (Ball 1938: 499).

Den engelske alkemisten John Norton skrev en dikt från 1470 med titeln "Ordinal, eller en manual för den kemiska konsten", där han föreslog att man skulle resa en guldbro över Themsen och belysa den med karbunklar på gyllene tinnar, "En härlig sak för män". att se" ( Ashmole 1652: 27).

Båtar upplysta av självlysande ädelstenar är en variant av belysningstanken. Den rabbinska judendomen hade en tradition att " Noa hade en lysande sten i arken som "glänste starkare på natten än på dagen, vilket tjänade till att skilja dag och natt när solen och månen var höljda av täta moln." (Harvey 1957: 15) ). Genesis Rabbah beskriver tzoaren som lyser upp Noaks ark (1 Mosebok 6:16) som en lysande ädelsten ( King James Version översätts som 'fönster'). [ citat behövs ] Mormonboken Ether beskriver "sexton små stenar; och de var vita och klara, till och med som genomskinligt glas, och berördes av Guds hand så att de kunde "lysa fram i mörkret." Jarediterna placerade en sten för och akter på varje skepp och hade "ständigt ljus" under sina 344- dagsresa till Amerika (Ball 1938: 500).

Temat med lysande ädelstenar som vägleder sjöfarare och andra har sitt ursprung i Europa under medeltiden. Den tidigaste är troligen den skandinaviska sagan om Visbygranater . I Hansastaden Visby, på Gotland, hade S:t Nikolaus kyrka två rosenfönster med enorma granater i mitten, med utsikt över Östersjön . Sagorna säger att de två pärlorna lyste lika starkt på natten som solen vid middagstid och guidade sjöfararna säkert till hamn. År 1361 erövrade kung Valdemar IV av Danmark Gotland, men hans rika byte, inklusive de förunderliga granaten, sjönk i havet när kungens skepp förliste på Kong Karls Land- öarna (Ball 1938: 500).

Reliken av Jungfru Marias vigselring, som enligt olika berättelser hade en onyx, ametist eller grön jaspis, fördes förmodligen tillbaka från det heliga landet 996 e.Kr. Den placerades i kyrkan Santa Mustiola , Clusium (moderna Chiusi ), Italien, och 1473 överfördes ringen till franciskanerklostret i den staden. En av munkarna stal den och flydde in i natten, men när han ångrade sig och lovade att lämna tillbaka den, avgav ringen ett starkt ljus genom vilket han reste till Perugia . De två städerna kämpade hårt för innehavet av denna heliga ring, men 1486 beslutade Vatikanen att reliken skulle placeras i Perugia-katedralen (Ball 1938: 500).

Den holländska forskaren Alardus från Amsterdam (1491–1544) berättar historien om en lysande "chrysolampis" (χρυσόλαμπις, "guldglänsande") pärla satt på en gyllene tablett med andra värdefulla ädelstenar. Omkring 975 tillägnade Hildegard, hustru till Dirk II, greve av Holland , tavlan till Saint Adalbert av Egmond och överlämnade den till Egmond Abbey , där helgonets kropp vilade. Alardus berättar att "chrysolampis" "sken så starkt att när munkarna kallades till kapellet på natten kunde de läsa Timmarna utan något annat ljus", men denna briljanta pärla stals av en av munkarna och kastades in i havet (Kunz 1913: 164).

Den franske kemisten Marcellin Berthelot (1888) upptäckte en tidig grekisk alkemisk text "från templets helgedom" som säger att egyptierna producerade "karbunkeln som lyser i natten" från vissa fosforescerande delar ("gallan") av marina djur, och när de var ordentligt förberedda skulle dessa ädelstenar glöda så starkt på natten "att vem som helst som ägde en sådan sten kunde läsa eller skriva i dess ljus lika bra som han kunde i dagsljus." (Kunz 1913: 173).

Gemensam gruvlegender

Peridot från Zabargad Island
Scheelit under ultraviolett ljus
Willemite under ultraviolett ljus

För det andra finns det berättelser om gruvarbetare som hittar lysande ädelstenar på natten och utvinner dem på dagen (Ball 1938: 500–501). Ett anmärkningsvärt undantag är Plinius c. 77 e.Kr. Naturhistoria som beskriver att hitta karbunklar på dagtid, vissa typer "glittrar och lyser av sin egen natur: på grund av detta upptäcks de snart var de än ligger, genom efterklangen av solstrålarna" (Harvey 1957: 34) ).

Under det 1:a århundradet f.v.t. registrerade de grekiska historikerna Diodorus Siculus (ca 90–30) och Strabo (ca 63–24) båda den egyptiske kungen Ptolemaios II Philadelphus (omkring 285–246) gruvan peridot ( olivin av ädelstenskvalitet). BCE) på den karga, förbjudna ön Ophiodes ( Ὀφιώδης νήσος , "Snakey") eller Topazios ( Τοπάζιος , "Topaz"), moderna Zabargad Island , utanför den gamla hamnen i Röda havet , Berenice . Diodorus säger att Philadelphus utrotade "de olika sorters fruktansvärda ormar" som tidigare angripit på ön på grund av "Topas, en strålande sten, av en förtjusande aspekt, som glas, av en gyllene färg och av beundransvärd ljusstyrka; och därför alla förbjöds att sätta sin fot på den platsen, och om någon landade där, dödades han för närvarande av öns väktare." Den egyptiska gruvtekniken förlitade sig på ljusstyrka. "Denna sten växer i klipporna, förmörkad av solens ljusstyrka; den ses inte på dagen, men lyser ljust och härligt i den mörkaste natten och upptäcker sig själv på långt avstånd. Öns väktare skingras på flera platser för att söka efter denna sten, och var den än dyker upp, markerar de platsen med ett stort kärl som är tillräckligt stort för att täcka den gnistrande stenen; och sedan på dagen, gå till platsen och skär ut stenen, och leverera den till dem som är konstnärer som polerar dem." (tr. Oldfather m. fl. 1814 3: 36). Enligt Strabo, "Topas är en genomskinlig sten glittrande med en gyllene lyster, som dock inte är lätt att urskilja på dagtid, på grund av ljusstyrkan i det omgivande ljuset, men på natten är stenarna synliga till dem som samlar in dem. Samlarna lägger ett kärl över platsen [där topaserna syns] som ett märke och gräver upp dem på dagen." (tr. Hamilton och Falconer 1889 3:103). Ball noterar att den legendariska "topaz" på ön Topazios är olivin, som inte är självlysande medan äkta topas är det, och antyder: "Denna berättelse kan mycket väl ha berättats för resenärer av skarpsinniga egyptiska ädelstenshandlare som är angelägna om att öka värdet på sina varor genom att överdriver farorna med att skaffa olivinerna." (1938: 500). I våra dagar är ögruvan nu nedsänkt under vattnet och otillgänglig.

Temat att lokalisera lysande ädelstenar på natten finns i andra källor. Den c. 125 CE didaktisk kristen text Physiologus säger att diamanten ("karbunkel") inte finns på dagen utan bara på natten, vilket kan antyda att den avger ljus (Laufer 1915:62). Den anglo-indiske diplomaten Thomas Douglas Forsyth säger att år 632 skickade det antika iranska Saka- buddhistiska kungariket Khotan en "fantastisk jadesten" som hyllning till kejsar Taizong av Tang . Khotans floder var kända för sin jade, "som upptäcktes genom att den lyste i vattnet på natten", och dykare skulle skaffa den i grunt vatten efter att snösmältningsfloderna hade lagt sig (1875: 113). Den böhmiske rabbinen Petachiah av Regensburg (dc 1225) anpassade Strabos berättelse till det guld han såg i Ismaels land, öster om Nineve , där "guldet växer som örter. På natten syns dess ljushet när ett märke görs med damm eller lime. De kommer sedan på morgonen och samlar de örter som guldet finns på." (tr. Benisch och Ainsworth 1856: 51, 53).

En modern parallell till forntida gruvarbetare som söker lysande ädelstenar på natten är gruvarbetare som använder bärbara kortvågiga ultravioletta lampor för att lokalisera malmer som svarar med färgspecifik fluorescens. Till exempel, under kortvågigt UV-ljus, scheelite , en volframmalm , en klar himmelsblå, och willemit , en mindre malm av zink , fluorescerar grönt (Ball 1938: 501).

Djurlegender

Det tredje temat för lysande pärlor handlar om ormar (av hinduiskt ursprung), eller små djur (spanska), med ädelstenar i huvudet, eller tacksamma djur som betalar tillbaka mänsklig vänlighet (kinesiska och romerska) (Ball 1938: 501–505).

Legender om ormar som bär en fantastisk juvel antingen i pannan eller i munnen finns nästan över hela världen. Forskare har föreslagit att myten kan ha sitt ursprung med ormdyrkan , eller ljus som reflekteras av en orms öga, eller flammans färg på vissa ormars läppar. I endast ett relativt fåtal av dessa legender är stenen lysande, denna variant är känd i Indien, Ceylon, antikens Grekland, Armenien och bland Cherokee-indianer (Ball 1938: 502).

Den hinduiska polymaten Varāhamihiras Brhat Samhit- uppslagsverk från 600-talet beskriver den ljusa stjärnan Canopus , som heter Agastya ( अगस्त्य ) på sanskrit, också namnet på rishi Agastya , "Dess enorma vita vågor såg ut som dess moln, dess ädelstenar såg ut som dess ädelstenar; Kristaller såg ut som månen, och dess långa ljusa ormar med ädelstenar i sina huvor såg ut som kometer och därför såg hela havet ut som himlen." Ett annat sammanhang säger att svarta glänsande pärlor också produceras i huvuden på ormar relaterade till nāgarāja ( नागराज , "drakungar") Takshaka och Vasuki (tr. Iyer 1884: 77, 179).

Berättelsen om "Snake Jewel" i Somadevas Kathasaritsagara från 1000-talet ("Ocean of the Streams of Stories") hänvisar till en maṇi ( मणि , "pärla; juvel; pärla") på en orms huvud. När den hinduiska mytologiska kungen Nala flyr från en skogsbrand i djungeln, hör han en röst som ber om hjälp och vänder sig tillbaka för att se en orm som "har sitt huvud omringat av strålarna från juvelerna på sitt vapen", som efter att ha blivit räddad avslöjar sig själv. att vara nāgarāja Karkotaka (tr. Tawney 1928 4: 245).

Apollonius av Tyanas liv på 300-talet e.Kr. , den grekiske sofisten Philostratus biografi om Apollonius av Tyana (ca 3 f.Kr.-97 e.Kr.), säger att i Indien kommer människor att döda en bergsdrake och skära av dess huvud, i som "är stenar av rik lyster, som utsänder alla färgade strålar och av ockult dygd." Den nämner också en myt att tranor inte kommer att bygga sina bon förrän de har fäst en "ljussten" (urgrekisk lychnidis , "glänsande") för att hjälpa äggen att kläckas och för att driva bort ormar (tr. Conybeare 1912: 103, 155) ).

I den bengaliska berättelsen om " The Rose of Bakáwalí " möter den heroiske prinsen Jamila Khatun en monstruös drake som bar i sin mun "en orm som avgav en pärla så lysande att den lyste upp djungeln i många mil". Hans plan för att få det var att kasta en tung lerklump på den lysande ädelstenen och kasta djungeln i mörker, "så att draken och ormen slog sina huvuden mot stenarna och dog." (tr. Clouston 1889: 296–297).

Enligt den armeniska legenden "Ormarnas drottning" väljer ormarna på berget Ararat en drottning som förstör invaderande arméer av främmande ormar och bär i sin mun en "underbar sten, Hulen eller ljusets sten, som vissa nätter hon kastar i luften, när den lyser som solen. Lycklig mannen som ska fånga stenen innan den faller." ( von Haxthausen 1854: 355).

Henry Timberlake , den brittiska utsände till Overhill Cherokee under Timberlake-expeditionen 1761-1762 , antecknar en berättelse om medicinmän ("trollkarlar") som använder ädelstenar, vilket är en variant av legenden om Horned Serpent i Iroquois mythology . En lysande pärla "anmärkningsvärd för sin briljans och skönhet" antas "växte på huvudet av en monʃtrous ʃerpent" som bevakades av många ormar. Medicinmannen gömde denna lysande ädelsten, och ingen annan hade sett den. Timberlake antog att han hade "kläckt redovisningen av dess upptäckt" (1765: 48–49). Ball tvivlar på myten och föreslår "europeiskt inflytande" (1938: 503).

Den katalanske missionären Jordanus ca. 1330 Mirabilia att han hörde att drakarna i Indien Tertia (östafrikanska, söder om Abessinien) har på sina huvuden "de glänsande stenar som vi kallar karbunkler". När de blir för stora för att flyga faller de och dör i en "viss flod som kommer från Paradiset". Efter sjuttio dagar återvinner folket "karbunkeln som är rotad i toppen av hans huvud" och tar den till Prester John , Etiopiernas kejsare (tr. Jul 1863: 42)

Efter sitt tredje besök i Persien 1686 skrev den franske juveleraren och resenären John Chardin att den egyptiska karbunkeln "mycket troligen bara var en orientalisk rubin av högre färg än vanligt." Perserna kallar det Icheb Chirac , Nattens Flambeau ["brinnande fackla"] på grund av egenskapen och kvaliteten den har att upplysa allt runtomkring den", och "De säger dig att karbunkeln föddes upp i huvudet på en drake. , en Griffin eller en kunglig örn, som hittades på berget Caf." (Chardin 2010: 166–167)

Liksom Chardins grip eller örn involverar vissa berättelser om lysande ädelstenar andra djur än ormar och drakar. Ett tidigt exempel är den grekiska Pseudo-Callisthenes Romance från 300-talet e.Kr. om Alexander som säger att Alexander den store en gång spjut en fisk, "i vars tarmar hittades en vit sten så lysande att alla trodde att det var en lampa. Alexander satte den i guld. , och använde den som en lampa på natten." (Laufer 1915: 58).

Sydney H. Ball berättar om den utbredda variationen av ormberättelsen om djur-tacksamhet som involverar ett vilt djur (ofta kallat carbuncle , spanska carbunclo eller latin carbunculo ) med en lysande pärla på huvudet, och som européer tydligen introducerade i Afrika och Amerika.

År 1565 beskrev Don John Bermudez, ambassadör för Prester John till John III av Portugal , en Upper Nile -orm som heter "Of the shadow, or Canopie, eftersom den har en hud på huvudet med vilken den täcker en mycket dyrbar sten, vilket de säger det har i hennes huvud." ( Köp 1625 2: 1169).

Den engelske köpmannen William Finch rapporterade omkring 1608 en Sierra Leone- berättelse om en vargliknande varelse med en lysande pärla. "Negrarna berättade för oss om ett märkligt odjur (som tolken kallade en karbunkel) som ofta setts men bara på natten, med en sten i pannan, otroligt glänsande och ger honom ljus att mata, uppmärksam på minsta ljud, som han inte förr hör, men han täcker för närvarande detsamma med en film eller hud som ges honom som ett naturligt täcke så att hans prakt inte förråder honom." ( Dickens 1857: 124).

År 1666 är en annan version av temat en enorm orm inspelad från Island Caribs på ön Dominica , Västindien . "På dess huvud fanns en mycket gnistrande sten, som en karbunkel, av ovärderligt pris: att den vanligen beslöjade den där rika juvelen med en tunn rörlig hud, som den på en mans ögonlock: men att när den gick för att dricka eller höll sig mitt på den djupa botten, han upptäckte det till fullo, och att klipporna och allt omkring fick en underbar lyster från elden som kom ur den dyrbara kronan." (de Rochefort 1666: 15).

Enligt den schweiziska upptäcktsresanden Johann Jakob von Tschudi , i högländerna i Peru och Bolivia , berättar ursprungsbefolkningen historier om ett fantastiskt odjur med en lysande pärla. "Carbunculo föreställs vara av storleken som en räv, med långt svart hår, och är bara synlig på natten, när den långsamt smyger sig genom snåren. Om den följs, öppnar han en klaff eller ventil i pannan, varifrån den smyger sig genom snåren. ett extraordinärt, briljant och bländande ljusproblem. De infödda tror att detta ljus utgår från en lysande ädelsten och att varje dumhärdig person som kan våga ta tag i det överlag förblindas; sedan släpps fliken ner och djuret försvinner i mörkret." ( von Tschudi 1854: 320). Den amerikanske arkeologen Adolph Francis Alphonse Bandelier citerar von Tschudi och beskriver carbunculo som en katt med en blodröd juvel, som ska bo på berget Nevado Sajama , nära Oruro , Bolivia . Bandelier tror sina bolivianska informanter att carbunculo har funnits från de tidigaste tiderna, och "förvisso före erövringen, så att dess införande inte kan tillskrivas spanjorerna" (1910: 320). Icke desto mindre, baserat på hur nära ovanstående amerikanska versioner av myten följer mönstret för den europeiska formen, drar Ball slutsatsen att spanjorerna introducerade karbunkelmyten (1938: 504).

I motsats till ovanstående legender om människor som dödar ormar och djur för att få sina lysande ädelstenar, har en annan grupp legender ett tema om skadade djur som presenterar magiska ädelstenar av tacksamhet till människor som hjälpt dem. Detta är en underkategori av The Grateful Animals folksagomotiv ( Aarne–Thompson klassificeringssystem 554), till exempel The White Snake eller The Queen Bee .

Dessa djur-tacksamhetsberättelser spelades in för cirka två årtusenden sedan i Kina och Rom. Baserat på slående sammanträffanden i kinesiska och romerska versioner av berättelsen, resonerade Laufer att det fanns ett uppenbart historiskt samband (1915: 59–60), och Ball tror att dessa berättelser troligen har sitt ursprung oberoende (1938: 504).

Bi -jade-skiva med dubbeldrakemotiv, Warring States period

Den tidigaste kända historien om ett tacksamt djur med en lysande pärla är den kinesiska Suihouzhu (隨侯珠, "markisen av Suis pärla") legenden att ett år efter att han räddade livet på en skadad orm, återvände den och gav honom en fantastisk pärla som avgav ett lika starkt ljus som månens (Ball 1938: 504). Sui (隨, jfr 隋 Sui-dynastin ) , belägen i dagens Suizhou , Hubei , var en mindre feodal stat under Zhou-dynastin (ca 1046 f.Kr.–256 f.Kr.) och en vasallstat Chu . Flera från de krigande staterna (ca 475-221 f.v.t.) nämner Marquis Suis pärla som en metafor för något viktigt eller värdefullt, men utan att förklara den tacksamma ormsagan, som antyder att det var allmänt känt bland samtida läsare.

Markisen av Suis pärla nämns i Zhanguo ci ("De krigande staternas strategier") kompendiet av politiska och militära anekdoter från 490 till 221 f.Kr. Kung Wuling av Zhao (r. 325–299 f.Kr.) kallade Zheng Tong (鄭同) till audiens och frågade hur man undviker krigföring med angränsande feodala stater. Zheng Tong svarade: 'Tja, låt oss anta att det finns en man som bär med sig Sui-hous pärla och Ch'ih-ch'iu armband [持丘之環, osäkert] samt varor värderade till tio tusen i guld. Nu stoppar han natten på en obebodd plats." Eftersom han varken har vapen eller beskyddare, "det är klart att han inte kommer att tillbringa mer än en natt utomlands innan någon skadar honom. För tillfället finns det mäktiga och giriga stater på ert majestäts gränser och de eftertraktar ert land. … Om du saknar vapen kommer dina grannar naturligtvis att vara ganska nöjda.” (tr. Crump 1970: 327).

Den c. 3:e-1:a århundradena f.Kr. Daoisten Zhuangzi (bok) anspelar på markisens pärla. "När vismannen gör en rörelse är han säker på att undersöka vad hans syfte är och vad han gör. Om vi ​​nu antar att det var en man som sköt på en sparv tusen meter bort med markisens pärla av Sui skulle världen verkligen skratta åt honom. Varför är det så här? Det beror på att det han använder är viktigt och det han vill ha är obetydligt. Och är inte livet mycket viktigare än pärlan av markisen av Sui?" (tr. Mair 1994: 288).

Flera kinesiska klassiker kopplar ihop den legendariska Suihouzhu ("markisen av Suis pärla") med en annan ovärderlig pärla, Heshibi ( 和氏璧, " Mr. Han är jade "). Bi är en typ av cirkulär kinesisk jadeartefakt , och "Mr. He" var Bian He (卞和), som hittade ett fantastiskt stycke råjade som blev grymt okänd av på varandra följande Chu-monarker tills det slutligen erkändes som en ovärderlig juvel . Den c. 3:e-1:a århundradet f.Kr. Chuci ("Songs of Chu ") nämner de parade ädelstenarna, "Skärvor och stenar är prisade som juveler / Sui och han avvisades". Denna poetiska antologi säger också, "Det gör mig sorgsen att lysande pärlor [明珠] ska kastas ut i myren / Medan värdelösa fiskögonstenar förvaras i en stark låda", och beskriver en flygande vagn, "Kansad med skymningen Moon Bright pearls [明月之玄珠]" (tr. Hawkes 1985: 277, 295, 290). Kung Liu Ans c. 139 fvt Huainanzi ("Huainans filosofer") använder berättelsen för att beskriva en som har uppnått Himlens väg ( 天道 ), "Det är som markis Suis pärla eller herr Hes jadeskiva. De som uppnådde den blev rika, de som förlorade det blev fattiga." (tr. Major et al. 2010: 218).

Den c. 222 e.Kr. De Natura Animalium ("Om djurens egenskaper"), sammanställd av den romerske författaren Claudius Aelianus , berättade historien om Heraclea eller Herakleis, en dygdig änka från Tarentum , som efter att ha sett en spirande stork falla och bryta benet, ammade den tillbaka till hälsan och släpp den fri. Ett år senare, när Heraclea satt vid dörren till sin stuga, kom den unga storken tillbaka och släppte en ädelsten i hennes knä och satte den inomhus. När hon vaknade den natten såg hon att ädelstenen "spridde en ljusstyrka och en glimt, och huset lyste upp som om en fackla hade förts in, en så stark utstrålning kom från, och skapades av, stenklumpen." (tr. Scholfield 1959: 209–210).

Laufer citerar tre c. Kinesiska berättelser om tacksamma djur från 300-talet som liknar Heracleas stork. Shiyi ji ("Researches into Lost Records"), sammanställd av den daoistiska forskaren Wang Jia (d. 390 CE) från tidiga apokryfiska versioner av kinesisk historia, berättar om en anekdot om kung Zhao av ​​Yan (燕昭王, r. 311–279) BCE) och tacksamma fåglar med dongguangzhu (洞光珠, "grottans lysande pärlor").

När prins Chao av ​​Yen en gång satt på en terrass, flockades svarta fåglar med vita huvuden dit tillsammans, höll i sina näbbar perfekt lysande pärlor, som mätte en fot runt om. Dessa pärlor var svarta som lack och avgav ljus i det inre av ett hus i en sådan grad att inte ens andarna kunde skymma deras övernaturliga väsen.” (tr. Laufer 1915: 59).

Den kejserliga historikern Gan Baos ca. 350 CE Soushen Ji ("In Search of the Supernatural") har två tacksamma djurhistorier som involverar lysande pärlor/ädelstenar. Den första involverar en svart kran; enligt legenden, när en trana har levt i tusen år blir den blå; efter ytterligare tusen blir den svart och kallas en xuanhe (玄鶴. "mörk trana").

Kuai Shen [噲參] var den mest vördnadsfulla sonen till sin mor. En gång skadades en svart trana av en bågjägare och gick i dess yttersta till Kuai. Den sistnämnde tog in den, repade dess sår och släppte den fri när den var botad. Strax därefter dök kranen upp igen utanför Kuais dörr. Den senare sken med en fackla för att se ut och upptäckte sin partner där också. Var och en av dem höll en enda nattglödande pärla [明珠] i näbben för att återgälda Kuai. (tr. DeWoskin och Crump 1996: 238).

Den andra berättelsen är den äldsta detaljerade förklaringen av Marquis of Suis pärla.

En gång i tiden, när härskaren över det gamla Sui-riket var på resa, stötte han på en stor sårad orm vars rygg var bruten. Härskaren trodde att varelsen var en andemanifestation och beordrade sin läkare att behandla den med droger för att sluta såret. Därefter kunde ormen röra sig igen, och platsen kallades Mound of the Wounded Serpent. Ett år senare förde ormen en ljus pärla [明珠] i sin mun för att ge Suis härskare att visa sin tacksamhet. Pärlan var större än en tum i diameter, av det renaste vita och utsände ljus som moonglow. I mörkret kunde den lysa upp ett helt rum. Av dessa skäl var den känd som "Duke Sui's Pearl" [隋侯珠] eller "Spirit Snake's Pearl" [靈蛇珠], eller, återigen, "Moonlight Pearl" [明月珠]. (tr. DeWoskin och Crump 1996: 239).

Laufer drar slutsatsen att "tillfälligheterna i dessa tre kinesiska versioner och historien om den grekiska författaren, även i oviktiga detaljer som att den tacksamma fågeln återvänder efter ett år till markisen av Sui, är så slående att ett historiskt samband mellan de två är uppenbar." (1915: 60).

En senare utveckling av berättelser om djurens tacksamhet involverar tacksamma djur och otacksamma människor, som vanligtvis räddas från en fallgrop (Ashliman 2010). Två versioner nämner fantastiska pärlor. Den engelske historikern Matthew Paris ca. 1195 Chronicles säger att Richard I av England (1157-1199) brukade berätta en liknelse om otacksamma människor. En venetianare, Vitalis, räddades från en hemsk död genom att en stege släpptes ner i en grop där han hade fallit. Ett lejon och en orm instängda i samma grop använde sin stege för att fly, och lejonet förde i tacksamhet till Vitalis en get som han hade dödat och ormen en lysande juvel som han bar i munnen. Som Richard enligt uppgift berättade historien efter sin återkomst från korstågen kan han ha hört den i öst, eftersom liknande berättelser, men utan att stenen är lysande, förekommer i två indiska samlingar, ca. 300 f.Kr. Kalila wa Dimnah och Kathasaritsagara från 1000-talet (Ball 1938: 505). Den engelske poeten John Gowers Confessio Amantis från 1390 berättar om den rike romerske herren Adrian och den fattige vedhuggaren Bardus. Adrian faller i en grop som redan hade fångat en apa och en orm, och lovar att ge hälften av sin rikedom till Bardus för att han dragit ut honom. Efter att Bardus räddat de tre, hopade apan av tacksamhet upp ved åt honom och ormen gav honom "en sten ljusare än kristall ur hans mun", men Adrian vägrar att betala sin skuld. Bardus säljer den lysande ädelstenen för guld och hittade den sedan igen i sin handväska, och samma sak hände varje gång han sålde den. Kejsar Justinianus I kallar till Bardus, lyssnar på hans vittnesbörd som stöds av den magiskt återkommande ädelstenen och tvingar Adrian att uppfylla sitt löfte (tr. Clouston 1887 1: 224–226).

Vissa forskare var skeptiska till berättelser om lysande ädelstenar. I väst var den tidigaste icke-troende den portugisiska resenären till Indien och ädelstensexperten, Garcia de Orta (1563), som, efter att ha fått veta av en juvelerare om en lysande karbunkel, tvivlade på dess existens. I öst var den första registrerade skeptikern den kinesiske encyklopedisten Song Yingxing , som 1628 skrev "det är inte sant att det finns pärlor som sänder ut ljus i skymningens eller nattens timme." (Ball 1938: 505).

Se även

  • Cintamani , en önskeuppfyllande juvel i hinduiska och buddhistiska traditioner
  • Mani Jewel , olika legendariska juveler som nämns i buddhistiska texter
  • Indras nät , buddhistisk metafor av ett stort nät med en juvel eller pärla vid varje knut, som oändligt reflekterar alla andra juveler

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Luminous_gemstones&oldid=1124630666 "