Transcendentalt visslande

Changxiao
kinesiska namn
Traditionell kinesiska 長嘯
Förenklad kinesiska 长啸
Bokstavlig mening lång visselpipa
Koreanskt namn
Hangul 장소
Hanja 長嘯
japanskt namn
Kanji 長嘯
Hiragana ちょうしょう
Sun Deng spelar den ensträngade cittran i sin bergsgrotta

Chángxiào (kinesiska: 長嘯 ; pinyin: chángxiào) eller transcendental vissling var en gammal daoistisk teknik med långdragen, rungande vissling som fungerade som en qigong eller transcendental övning. En skicklig visslare skulle kunna kalla fram djur, kommunicera med övernaturliga varelser och kontrollera väderfenomen. Transcendental vissling är ett vanligt tema i kinesisk litteratur , till exempel Chenggong Suis (3:e århundradet) Xiaofu 嘯賦 "Rhapsody on Whistling" och Ge Feis (1989) Hūshào 忽哨 "Whistling"-novell. De mest kända transcendentala visslarna levde under 300-talet, inklusive den siste mästaren Sun Deng , och två av de excentriska sju vismännen i Bamboo Grove , Ruan Ji och Ji Kang , som alla också var begåvade citherister.

Terminologi

Det kinesiska språket har två vanliga ord som betyder "att vissla": xiào 嘯 or 啸 "vissla; tjuta; ryta; jamla" och shào 哨 "kvitter; kvittra; vissla; vaktpost". Ordanvändningen av xiào 嘯 (företrädde först på ca 1000-talet f.Kr. Shijing , nedan) är historiskt äldre än shào 哨 (först på ca 200-talet f.Kr. Liji som beskriver en pitch-pots "slingriga mun"). Båda kinesiska tecknen är skrivna med munnen radikal 口 och fonetiska indikatorer på sù 肅 "krympa; kontrakt" och xiāo 肖 "liknande; liknande". 16- taktsfiguren 嘯 har grafiskt enklare versioner av 14-takts 嘨 och 11-takts 啸 , och en uråldrig variant av karaktären xiao 歗 (med gäspningsradikalen 欠).

Xiao

Etymologin för gammalkinesisk * siûh 嘯 "att vissla: att croona" är ljudsymbolisk , med besläktade proto -tibeto-burmanska språk * hyu eller * huy "vissla" och Chepang-språk syu- "blåsa igenom (hand, etc. ) ".

Samma onomatopoetiska och semantiska sù < * siuk 肅 "krympa; kontrakt"-element används också för att skriva xiāo 簫 "bambuflöjt" (med bamburadikalen ⺮), xiāoxiāo 蕭蕭 "prasslande ljud (av fallande löv); visslande (av vind) ); gnällande (av hästar)" (med växtradikalen 艹), och xiāoxiāo 瀟瀟 "visslande (av vind) och smattrande (av regn)" (med vattenradikalen 氵 ).

Shuowen Jiezi -ordboken (121 e.Kr.) använder chuī 吟 "blåsa; puff; spela (ett blåsinstrument)" för att förklara xiao ; definiera xiao 嘯 som 吹聲也 "att göra ljud genom att blåsa", och xiao 歗 som 吟也 "att blåsa" (citerar Shijing 22, nedan).

Det semantiska fältet för xiào i modern standardkinesiska inkluderar mänsklig vissling och sång (till exempel xiàojiào 嘯叫 "vissla", yínxiào 吟嘯 "sjung i frihet; klaga; suck", xiàogē 嘯歌 "sjung med full röst"), vissling ljud ( hūxiào 呼嘯 "vissla; skrik; sus (pil)", xiàoshēng 嘯聲 "vissling; gnisslande; tjut; tjut", hǎixiào 海嘯 " tsunami; flodvåg "), djurläten 猿嘯 "apens gråt", xiàodiāo 嘯雕 " visslande drake "), daoistisk motkultur ( xiào'ào 嘯傲 "var rättfram i tal och handling; var lugn och bekymmerslös", xiào'àoshānquán嘯 傉'山泳 i a hermit 傉'山泳och vid en bäck", xiàojù shānlín 嘯聚山林 "bilda ett band och ta dig ut i skogarna"), och den nuvarande daoistiska transcendentala visslingen ( chángxiào 長嘯 "utsäger ett långt och högt rop; vissla", yǎngtiānchángxiào "rät ut i längden" till himlen; gör ett långt strupljud i det fria"). Donald Holzman säger att xiao "har ett distraherande spektrum av betydelser, samlade kring grundidén att "producera ljud genom rynkiga läppar", från lejonets rytande till en mans visslande, som passerar genom vokalisering, skanderande eller jämmer.

Hanyu Da Cidian oförkortade kinesiska ordboken definierar två betydelser för chángxiào 长啸 eller 長嘯: 大声呼叫，发出高而长的声音 "Rop med en hög, hög röst", 咏 咏 med lång röst长清越的声音 "Stick ut läpparna och avge ett långt, utdraget, klart och långtgående ljud".

Medan det engelska lexikonet har olika visslande ordförråd, såsom visslade språk och visselpipa register , saknar det en standardöversättning motsvarighet för kinesiska changxiao , bokstavligen "lång vissling/vissling". Direkta översättningar misslyckas med att beteckna ordets övernaturliga aspekter: "vissla utan paus", "lång visselpipa", "förlängd visselpipa" och "lång genomträngande visselpipa". Förklarande översättningar är mer meningsfulla för engelska läsare; den vanligaste "transcendentala visslingen" myntades av Victor Mair och antogs av andra författare (t.ex. och många berömda visslare var xian "transcendenter"). Några mindre vanliga renderingar är "kosmisk 'vissling'", "taoistisk mediativ [sic] visselpipa" och "kosmisk vissling".

Shao

Det semantiska fältet av shao inkluderar visslande ljud och visselpipor (till exempel hūshào 呼/忽/唿哨 "att vissla", húshào 胡哨 "en visselsignal", kǒushào(r) 口哨 "en visselpipa (instrument och ljud)", shàozi 哨子 "en visselpipa"), fåglar ( niǎoshào 鳥哨 "fågelrop", shàoyīng 哨鷹 " chanting goshawk ", gēshào 鴿哨 "vissling knuten till en duva"), och (visslande-väktare ( signaler ) vaktpost; vakt", fàngshào 放哨 "stå vaktpost", liàowàngshào 瞭望哨 "vakttorn; utkikspost").

Den vanliga termen "vissla" hūshào (för vilken hū kan skrivas 呼 "andas ut; skrika", 忽 "föraktfull; plötslig" eller 唿 "ledsen") syftar på en typ av gäll, kraftfull fingervissling som ofta nämns i traditionella Kinesiska noveller och romaner från Ming- och Qing-perioderna som ett slags fjärrsignalering eller samtal.

Textexempel

De kinesiska klassikerna ger ett sätt att spåra den semantiska utvecklingen av xiao från "väl", till "ringa tillbaka", till "vissla". De tidigaste bruken i den västra Zhou -dynastin (1046–771 f.Kr.) Shijing "Klassiker av poesi" beskrev ljudet av kvinnor som uttrycker höga känslor eller sorg. Perioden i de krigande staterna (c. 475 – 221 f.Kr.) Chuci "Sydens sånger" använde xiao och changxiao för att betyda en genomträngande visselpipa eller uppmaning för att kalla tillbaka anden eller en nyligen avliden person. (1:a århundradet f.Kr.) Liexian Zhuan "Samlade biografier om transcendenter" förknippade först transcendental vissling med daoism, som representerad av galningen från Chu som hånade Konfucius.

Under den östra Han (25–220 e.Kr.) och Jin-dynastin (266–420) blev xiao och changxiao vissling särskilt förknippad med daoism. Till exempel nämner Hou Hanshu (82) biografin om Xu Deng 徐登 att hans följeslagare Zhao Bing 趙柄 visslar för att kalla fram vind. "Vid ett annat tillfälle sökte han passage över en flod, men båtmannen ville inte ta honom. [Bing] bredde ut en duk och satte sig i mitten av den. Sedan rörde han upp vindarna med en lång vissling [長肅呼]風] och piskade upp vilda strömmar som förde honom över."

Senare texter förklarar (chang)xiao transcendental vissling som en daoistisk qigong-teknik för inre andetag. Daoistisk meditation och healing använder en andningsteknik som kallas Liuqi fa 六氣法 "Method of the Six Breaths" som utövas på olika sätt. The Sex Breaths är si 嘶 "vässande med läpparna breda och tänderna samman", han 呵 "tarmkrassande med munnen vidöppen", hu 呼 "blåser ut andan med rundade läppar", xu 嘘 "visslar försiktigt med sammandragna läppar", chui 吹 "väljar ut luften med nästan stängda läppar" och xi 嘻 "suckar med lätt öppen mun".

Su kallar de sex dynastierna (222–589) för " visslingens guldålder ". Xiao verkar ha genomsyrat alla skikt av sex dynastiernas samhälle, och utövare inkluderade personer från nästan alla samhällsskikt: enstöringar, eremitforskare, generaler, buddhistiska munkar, icke-kinesiska utlänningar, kvinnor, högsamhälleseliten och daoistiska präster. "I allmänhet använde poeter, eremiter och människor av alla slag under de sex dynastierna vissling för att uttrycka en känsla av obegränsad individuell frihet, eller en attityd av olydnad mot auktoritet eller traditionell ceremoni, eller för att skingra undertryckta känslor och indignation."

Gamla vidskepelser om vissling fortsätter i kinesisk folklore . I nutid anser vissa hankineser att det är tabu att vissla i huset på natten av rädsla för att provocera spöken, och på samma sätt tror minoriteten Maonan-folket och Kam-folket (mest i södra centrala Kina ) att vissla när man arbetar på fälten åkalla demoner för att skada skörden.

Shijing

Den tidigaste registrerade textanvändningen av xiao 嘯 eller 歗 betydde "väl" inte "vissla". Tre (ca 10-700-talet f.Kr.) Shijing "Classic of Poetry"-odder använder xiao för att beskriva hjärtbrutna kvinnor som uttrycker sorg. Eftersom det gamla, lyriska språket i Shijing kan vara svårt att tolka, citeras de engelska översättningarna av James Legge , Arthur Waley och Bernhard Karlgren .

Två oder använder xiao 嘯 tillsammans med gē 歌 "sjung; sång". Ode 22 江有汜 "The Yangzi splits and joins" tolkas som konkubiner som inte fick följa med sin brud till hennes nya hem, [江有沱]之子歸不我過 不我過其嘌, översatt som:

  • Vår fru, när hon var gift, ville inte komma nära oss; Skulle inte komma nära oss, men hon blåste bort den känslan och sjöng.
  • Vår dam som gick för att gifta sig, flyttade oss inte med henne. Hon flyttade oss inte med sig, men till slut har hon låtit oss komma.
  • Denna unga dam gick till sitt nya hem, men hon ville inte föra oss vidare; Hon skulle inte föra oss vidare, men (nu) sjunger hon surt.

Waley säger de sista orden "visst är korrupta" och föreslår 宿也可 "tillåt att logera". Karlgren förklarar "Hon kan inte göra annat än att gnälla och resignera med det."

Ode 229 "Vita blommor" använder xiaoge för att beskriva en fru vars man är borta, 嘯歌傷懷念彼碩人:

  • Jag visslar och sjunger med sårat hjärta när jag tänker på den store mannen.
  • Full av ve är den här sången jag sjunger, tänker på den långe mannen.
  • Jag sjunger (krönande) klagande med smärtad barm, jag tänker på den långe mannen.

Dessa översättare är överens om att ge betyder "sjung; sång" men skiljer sig åt om xiao betyder "vissla", "sång" och "kröna; jamla".

Ode 69 "In the Midst of the Valley are Motherworts " använder den grafiska varianten xiao 歗, tolkad som "stön", "snyft" eller "gråt", och beskriver ett annat separerat par, 有女仳離條其嘯矣:

  • Det finns en kvinna som tvingas lämna sin man, långdragna är hennes stönanden.
  • Bittert snyftar hon, Inför människans ovänlighet.
  • Det finns en tjej som har blivit avvisad; utdragen är hennes (krönande:) klagande.

Baserat på dessa Shijing- sammanhang säger Su att xiao betyder "att vissla" och är relaterat till sång och skandering i allmänhet.

Bernhard Karlgrens detaljerade Shijing -glans drar slutsatsen att xiao betyder "väl; stön" istället för "vissla". Han-versionskommentaren säger att xiao betyder 歌無章曲 "att sjunga utan strofer eller (fast) melodi, dvs. "att croona", alltså "När hon croonar hon sjunger" = "sjungande hon sjunger"; Zheng Xuans kommentar till Mao-versionen säger att det betyder 蹙口而出聲 "att komprimera munnen och avge ett ljud", dvs "att vissla", "När hon visslar hon sjunger (=) visslar hon och sjunger". Zhu Xi säger xiaohu 嘯 呼betyder sù eller sòu 嗖 "jamra; susa". Karlgren noterar att xiao kan betyda antingen "att vissla" eller "att croona; att klaga"; citerar Liji 不嘯不指 "Han visslar inte och pekar inte med fingret" och Huainanzi 黃神嘯吟 "Den gula anden jämrar sig och stönar".

Liksom Shijing , Han och Six Dynasties texter ofta förknippade visslande med kvinnor som uttrycker sina sorger. Lienu zhuan "Biografier om exemplariska kvinnor " har en berättelse om en hemligt klok "Flicka från Qishi 漆室 in Lu " (modern Zoucheng , Shandong ). Flickan lutade sig mot en pelare och visslade [倚柱而嘯]. Hennes granne hörde och frågade om hon visslade sorgset för att hon längtade efter en man, vilket grannen erbjöd sig att ordna. Flickan svarade att hon inte var orolig för att skaffa en man, utan var orolig för att härskaren över Lu var gammal och kronprinsen fortfarande var för ung. Som flickan fruktade hamnade Lu i kaos och invaderades av grannstater.

Chuci

(c. 3:e århundradet f.Kr. – 2:a århundradet e.Kr.) Chuci "Songs of Chu " använder xiao för att betyda "ring tillbaka (en död persons själ)", apa och tiger "ropar; ryter" och "visslar; ropar ut".

Det tidigaste textexemplet på xiao som betyder "att kalla en ande" finns i Zhaohun " Själens kallelse", som beskriver en shamanistisk ritual för att återuppliva en nyligen avliden person genom att kalla tillbaka deras hun "andlig själ som lämnar kroppen efter döden" , i motsats till deras po "kroppssjäl som finns kvar med det avlidna liket". Den här dikten använder sammansättningen xiàohū 嘯呼 med "ropa; ringa"

O själ, kom tillbaka! Och gå in genom stadens port. Skickliga präster är där som kallar dig, som går baklänges för att leda dig in. Qin-korgarbete, silkesnören av Qi och sidenfanor från Zheng: Allt finns där för att du ska kunna återkalla dem; och med långdragna, genomträngande rop tillkallar de den vandrande själen [永嘯呼些]. O själ, kom tillbaka! Återvänd till din gamla bostad.

Wang Yis kommentar åberopar yin- och yang -teori. " Xiao har yin- egenskaper och hu har yang- egenskaper. Yang styr huns andliga själ, och yin styr po djursjälen. Således, för att framkalla hela varelsen, måste man xiaohu . Karlgren översätter "Långdragen jag (croon) :) jamla". David Hawkes noterar att avsnittet i Yili- ritualhandboken om zhaohuns "själskallande" inte nämner den shamanistiska xiao- "visslingen" som finns i Chuci och antyder att den konfucianska ritualisten som sammanställde texten "uppenbarligen inte förväntade sig denna något slentrianmässiga själsuppmaning för att bli framgångsrik." Yili säger att själskallaren bör ta en kostym som tidigare bars av den avlidne, klättra upp på en stege till taket, sträcka ut kläderna, gå upp på taknocken och "rop tre gånger med hög röst, 'Hej, en sådan ! Kom tillbaka!" Sedan överlämnar han kläderna till en assistent, som lägger den på liket för att beskåda, och sedan klättrar tillkallaren ner igen.

Zhaoyinshi "Summons for a Recluse" använder xiao för att beskriva yuanyou 猿狖s "gibbons".

Cassiaträden växer sig tjocka I bergets fördjupningar, Deras grenar flätas samman. Bergsdimmorna är höga, klipporna är branta. I de rena ravinerna Vattnets vågor går djupt. Apor i kör gråter; Tigrar och leoparder ryter [猿狖群嘯兮虎豹原]. Man har klättrat upp vid kassiakvistarna som vill stanna där.

Miujian "Reckless Remonstrance" använder xiao för en tigers "vrål", bland exempel på häpnadsväckande "korrelativ resonans".

Som ljud harmoniserar tillsammans; Varelser parar sig med sin egen sort. Den flygande fågeln ropar till flocken; Rådjuren ringer och letar efter sina vänner. Om du slår gong , då svarar gong ; Om du slår jue så vibrerar jue . Tigern ryter, och dalens vind kommer [虎嘯而谷風至兮]; Draken svävar, och de strålande molnen kommer flygande.

Sigu "Sighing for Olden Times", som tillskrivs Chuci- redaktören Liu Xiang , använder xiao som betyder "vissla; ropa ut".

Jag tänker på hur mitt hemland har fördärvats och mina förfäders spöken berövat sin rätta tjänst. Jag sörjer att linjen i min fars hus är bruten; Mitt hjärta är bestört och klagar inom mig. Jag skall vandra en stund på bergets sidor och vandra omkring på flodens stränder. Jag ska titta ner, visslande, på det djupa vattnet [臨深水而長嘯兮], vandra vida omkring och se mig omkring.

Huainanzi

Liu Ans (cirka 139 f.v.t.) Huainanzi "Masters of Huainan", som är ett kompendium av skrifter från olika skolor inom kinesisk filosofi, har två xiao "yla; jamla; stöna" -användningar, som tydligt utesluter "vissla".

Kapitlet "Himmelsmönster" använder xiao "vrål" i ett sammanhang som ger exempel på yin - yang gany resonans, inklusive de kinesiska sol- och månspeglarna yangsui 陽燧 "brinnande spegel" och fangzhu 方諸 "fyrkantig behållare".

Elden flyger uppåt; vattnet rinner nedåt. Sålunda är fåglarnas flykt högt; fiskarnas rörelse är nedåtgående. Saker inom samma klass rör varandra ömsesidigt; rot och kvist svarar ömsesidigt på varandra. Därför, när den brinnande spegeln ser solen, tänder den tinder och producerar eld. När den fyrkantiga behållaren ser månen fuktar den och producerar vatten. När tigern ryter rusar dalvindarna [虎嘯而穀風至]; när draken reser sig samlas de ljusa molnen. När qiliner bråkar, förmörkas solen eller månen; när leviatanen dör uppstår kometer. När silkesmaskar utsöndrar fragmenterat silke, shang -strängen [på ett stränginstrument]. När meteorer faller, stiger Bohai uppåt. (3.2)

I Huainanzi -kapitlet "Surveying Obscurities" används xiao "stön" som syftar på människor som lider under den legendariska tyrannen Jie of Xia .

Skönheter förstörde deras hår och svärtade deras ansikten, vilket förstörde deras utseende. De med fina röster fyllde sin mun med kol, höll sin [talang] stängd och sjöng inte. Sörjande [uttryckte] inte sorgens fullhet; jägare fick ingen glädje [av det]. Western Elder knäppte hennes hårprydnad; den gula guden suckade och stönade [黃神嘯吟]. (6.)

De hederliga namnen Xilao 西老 "Western Elder" och Huangshen 黃神 "Yellow God" hänvisar till västerns drottningmodern och den gula kejsaren .

Liexian zhuan

Daoisten Liexian Zhuan "Collected Biographies of Transcendents", redigerad av Liu Xiang (ca 79–8 fvt), använder changxiao i hagiografin av Lu Tong 陸 通 (bättre känd som Lu Jieyu, eller Jie Yu 接輿, galningen från Chu ).

Berättelsen om Lu Jieyu som möter Konfucius (551–479 fvt) är välkänd. Den första versionen är i konfucianska Lunyu .

Chieh Yü, galningen i Ch'u, kom förbi Mästare K'ung och sjöng när han gick: "Oh Fenix, Fenix ​​Hur försvagad är din makt! När det gäller det förflutna är tillrättavisningen tom, Men framtiden kan ännu åtgärdas. Avstå, avstå! Stor i dessa dagar är faran för dem som fyller ämbetet." Mästare K'ung steg ner [ur sin vagn] och ville tala med honom; men galningen skyndade sitt steg och kom undan, så att mäster K'ung inte lyckades tala med honom.

Daoisten Zhuangzi ger en antikonfuciansk version.

När Konfucius gick till Ch'u, vandrade Chieh Yü, galningen från Ch'u, omkring framför sin port och sa: "Fenix! Åh, Fenix! Hur din dygd har avtagit! Framtiden du inte kan vänta på, Det förflutna kan du inte förfölja. När vägen råder under himlen, söker den vise efter prestation; När vägen är frånvarande från världen, försöker den vise bara att bevara sitt liv. I en tid som den idag, allt han kan hoppas på är att undvika straff .…"

Liexian zhuan -inlägget om den låtsade "galningen" säger.

Lu Tong var galningen i Chu, Jieyu. Han älskade närande liv, hans mat var tiggartickar , vaxmyrten och kålrot. Lu reste till berömda berg och sågs under många generationer på toppen av berget Emei , där han bodde i flera hundra år innan han lämnade. Jieyu förtjust i att prata om att ge näring till den inre naturen och dölja sin briljans. Hans sed var att håna Konfucius och förkunna en nedgång i [dygden av] Fenix. Han matchade andetag med harmoni och omhuldade det abstruerade. Han gick över höga berg och visslade transcendentalt på berget Emei. [陸通者雲楚狂接輿也 好養生食橐廬木實及蕪菁子 游諸名山在蜀峨嵋山上峨嵋屹上去 接輿樂道養性潛輝 風諷尼父諭以鳳衰 納氣以和存心以微 高步靈岳長嘯峨嵋]

Xiaofu

Xiaofu 嘯賦 "Rhapsody on Whistling" skrevs av Chenggong Sui 成公綏 (231–273), en berömd Jin -dynastin (266–420) författare till fu "rhapsody; poetic expposition" rimmad prosa. Heian -periodens forskare-officiella Sugawara no Kiyotomos (814) Ryōunshū diktsamling inkluderar hans japanska Shōfu 嘯賦 "Rhapsody on Whistling".

(648) Book of Jin (92) biografi om Chenggong Sui är den primära källan om hans liv och skrivande av prosadikten Xiaofu . Sui, vars artighetsnamn var Zi'an 子安, var infödd i Boma 白馬 i Eastern Commandery 東郡 (nuvarande Hua County, Henan ). Som ung läste han mycket i klassikerna och hade en stor talang för att skriva vacker fu . Sui älskade särskilt musikaliskt temperament [音律]. En gång under varmt väder fick han instruktioner/upplysning från vinden och visslade [承風而嘯], vilket gjorde hans låt sval och tydlig [泠然成曲]. Efter detta komponerade han Hsiao fu [… citerar fulltext]. Poet-tjänstemannen Zhang Hua betraktade Chenggong Suis skrifter som makalösa och rekommenderade honom som tjänsteman. Sui tjänstgjorde som förbundskansler åt ministern för ceremonier och palatsförfattare. Han dog 273 vid 43 års ålder.

Rhapsody on Whistling börjar med en idealiserad enstöring som drar sig tillbaka från världen med en grupp vänner för att lära sig Daoistiska hemligheter genom tekniker för transcendental vissling, med vilken visslaren uttrycker sitt förakt mot den vulgära världen och släpper sin indignation och lidande.

Den avskilda gentlemannen, I sympati med det extraordinära, Och förälskad i det främmande, föraktar världen och är ouppmärksam på prestige. Han bryter sig loss från mänsklig strävan och lämnar den bakom sig. Han blickar upp mot de höga, längtande efter gamla dagar; Han funderar länge och tankarna vandrar långt. Han skulle bestiga berget Chi för att behålla sin moraliska integritet; Eller flyta på det blå havet för att vandra med sin ambition.

Så han bjuder in sina pålitliga vänner och samlar en grupp likasinnade om sig själv. Han kommer till kärnan i livets yttersta hemlighet; Han forskar om de subtila mysterierna med Tao och Te. Han beklagar att allmogen ännu inte är upplyst; Han ensam, som överskrider allt, har tidigare uppvaknande. Han upptäcker att världens smala väg begränsas – Han blickar upp mot himlens lopp och beträder den höga viddigheten. Han tar avstånd från det utsökta och det vanliga och överger sina personliga bekymmer; Sedan, fylld av ädla känslor, ger han en långdragen visselpipa [乃慷慨而長嘯].

Därefter lutar den bländande anden sin lysande form och häller sin briljans i Vesper's Vale. Och hans vänner, vandrande hand i hand, snubblar till stopp och trampar på tårna. Han sänder underbara toner från sina röda läppar, Och stimulerar sorgliga ljud från sina glänsande tänder. Ljudet stiger och faller, rullar i halsen. Andningen rusar ut och förträngs och flyger sedan upp som gnistor [氣衝鬱而熛起]. Han harmoniserar [noterna i den kinesiska pentatoniska skalan] 'gyllene kung' med 'skarp chiao ', blanda shang och yü till 'flytande chih '. Visslan svävar som ett vandrande moln i det storslagna empyriska havet, Och samlar en stor vind i myriad miles. När sången är slut, och ekona dör ut, lämnar den efter sig en njutning som dröjer kvar i sinnet. Visslande är verkligen den mest perfekta naturliga musiken, som inte kan imiteras av stråkar eller träblås.

Alltså, Whistler använder inget instrument för att spela sin musik, inte heller något material som lånats från saker. Han väljer det från det nära till hands – sitt eget Jag, Och med sitt sinne styr han sin andedräkt [役心御氣].

I detta sammanhang noterar Mair att shen 身 "kropp; person" betyder "Själv" i betydelsen daoistisk meditation . "Vislaren hittar musiken och medlen för att producera den inom sig själv... Allt är tillgängligt inom Jaget. Andningen och sinnet är nära sammanlänkade. Genom att odla flödet av sin uppmärksamhet får han samtidigt kontroll över andningsflödet. "

The Rhapsody utvecklar sedan transcendental vissling. Det harmoniserar spontant med världen, "För varje kategori har han en sång; Till varje sak han uppfattar stämmer han en melodi."; "Således kan Whistler skapa toner baserade på formerna, komponera melodier i enlighet med angelägenheter; svara utan begränsning på naturens saker". De underbara ljuden påverkar både visslaren, "Ren, överträffar både vass och munorgan; Rikt harmonisk med luta och harpa. Dess mysterium är tillräckligt subtilt för att veckla ut helt rent medvetande och upplysa kreativ intelligens."; och lyssnaren, "Även om du är vilsen i tankar, kan det föra dig tillbaka till ditt sinne; även om du är bedrövad, kommer det aldrig att krossa ditt hjärta".

Skulle han då Imitera gong och trumma, eller mima lerkärl och kalebasser; här är en massa ljud som många instrument som spelar – Som vassrör och flöjt av bambu [ xiao 簫] – Knölande stenblock darrar, Ett fruktansvärt kraschande, krossande, sönder. Eller ska han Sound the tone chih , då blir den stränga vintern rykande het; Ge fritt spel åt yü , så får en skarp frost sommaren att blekna; Flytta in i shang , sedan tycks ett långt höstregn falla på våren; Slå upp tonen chiao , sedan suger en vårlig bris i de kala grenarna.

Chenggong Sui förstod uppenbarligen de tekniska aspekterna av den pentatoniska skalan och förhållandet mellan musiknoter och tonhöjdsstandarder .

The Rhapsody on Whistling avslutas med att beskriva kända musiker, sångare och djur som alla är hänförda av att höra whistlerns framträdande, och använder changxiao igen, "De förstår den magnifika skönheten i den långdragna visslingen [乃知長嘯之奇妙]. är det mest perfekta av ljud".

Denna prosadikt har många daoistiska inslag förutom forskning om "de subtila mysterierna med Tao och Te" (ovan). Transcendental vissling presenteras som en kraftfull metod för självodling genom andningskontroll . Uttalandet att "med sitt sinne kontrollerar han sin andedräkt" använder den daoistiska termen yùqì 御氣 "kontrollera andningen; flytta qi genom kroppen", beskrivs vidare som,

De [åtta] ljuden och [fem] harmonierna fluktuerar ständigt; Melodin följer inget strikt beat. Den rinner, men rinner inte av. Det stannar, men slutar inte. Efter hans mun och läppar expanderar han fram. Flytande på sin doftande andetag vandrar han långt [假芳氣而遠逝]. Musiken är i grunden subtil med flödande ekon. Ljudet rasar häftigt, men med en hård klarhet. Med sin överlägsna naturliga skönhet är den faktiskt ganska märklig och världslig.

Fangqi 芳氣 "doftande andetag" är en daoistisk metafor för meide 美德 "vackra dygder".

Shenxian zhuan

Ge Hongs (cirka 400-talet) daoistiska Shenxian zhuan "Biographys of Divine Transcendents" har två hagiografier som nämner övernaturliga visslande krafter; Liu Gen 劉根 kunde framkalla spöken, och Liu Zheng 劉政 kunde framkalla kraftfulla vindar.

För det första säger hagiografin om Han-dynastin (206 f.Kr. – 220 e.Kr.) fangshi Liu Gen 劉根 att han räddade sig själv från straff genom att changxiao visslade för att tillkalla åklagarens familjespöken som insisterade på hans frihet.

Liu Gen, stil Jun'an 君安, var infödd i huvudstaden Chang'an. Som ung förstod han de fem klassikerna. Under det andra året av han -kejsaren Chengs regeringstid [7 f.v.t.] valdes han ut som släkting och inkorrupt och gjordes till en Gentleman of the Interior. Senare lämnade han världen bakom sig och praktiserade Vägen. Han gick in i en grotta på berget Songgao som låg direkt ovanför en skir klippa över femtio tusen fot hög. Vinter eller sommar bar han inga kläder. Håret på hans kropp blev en till två fot långt. ... Kommendant Zhang, den nye guvernören, tog Liu Gen för att vara en falsk, och han skickade liktorer för att tillkalla honom och planerade att få honom dödad. ... Kommandanten beordrade över femtio män som viftade med svärd och gäddor att binda upp Liu och hålla honom uppmärksam. Lius ansikte visade ingen förändring i färg. Kommandanten förhörde Liu på följande sätt: "Så, har du några Dao-konster?" "Ja." "Kan du kalla spöken?" "Jag kan." "Eftersom du kan," sade kommendanten, "kommer du genast att föra spöken inför denna kammarbänk. Om du inte gör det kommer jag att få dig torterad och dödad." Liu svarade: "Att få spöken att dyka upp är ganska lätt." Liu Gen lånade en pensel och en bläcksten och komponerade ett minnesmärke. [På ett ögonblick] kunde ett klingande ljud som av brons eller järn höras utanför, och sedan kom ett långt visslande ljud, extremt plågsamt [因長嘯嘯音非常清亮]. Alla som hörde det blev häpna [聞者莫不肅然], och alla besökarna skakade av rädsla. I ett annat ögonblick dök en flera dussin fot bred öppning upp i den södra väggen av kammaren, och fyrahundra eller femhundra pansartrupper kunde ses skicka order längs linjerna. Flera dussin karmosinrödklädda svärdsmän dök sedan upp, som eskorterade en vagn rakt genom den öppnade väggen in i kammaren. Den öppnade muren återgick sedan till sitt tidigare skick. Liu Gen beordrade skötarna att presentera spökena. Med det slängde de karmosinrödklädda vakterna tillbaka höljet som täckte vagnen för att avslöja en gammal man och en gammal kvinna hårt bundna inuti. De hängde med huvudet framför kammarbänken. Efter att ha undersökt dem noga, såg befälhavaren att de var hans avlidna far och mor. Chockad och bestört grät han och var helt vilsen. Spökena tillrättavisade honom och sa: "När vi levde hade du ännu inte uppnått ämbetet, så vi fick ingen näring från din lön. Nu när vi är döda, vad menar du med att förolämpa en vördnadsvärd tjänsteman bland gudomliga transcendenter och få oss arresterad? Efter att ha orsakat en sådan svårighet som denna, skäms du inte ens för att stå bland andra människor?" Kommandanten kom ner för trappan och slog huvudet i marken inför Liu Gen och sa att han förtjänade att dö och bad att hans förfäder skulle bli benådad och frigiven. Liu beordrade de femhundra trupperna att ta ut fångarna och släppa dem. När vagnen flyttade ut öppnades väggen igen; sedan, när det var ute, stängdes muren igen och vagnen syntes ingenstans. Liu hade också försvunnit.

Robert Ford Campany noterar: "Vislarna är kanske inte de avlidnas spöken utan de andetjänstemän som för dem vidare. Esoteriska visslande tekniker hör till daoistiska konster."

I History of the Latter Han- versionen av denna berättelse är det Liu Gen själv som gör xiao snarare än changxiao- vissling.

Liu Gen var född i Yingchuan. Han bodde i avskildhet på berget Song. Nyfikenhetssökande kom långväga för att studera Dao med honom. Guvernören Shi Qi 史祈 tog honom för en charlatan och lät arrestera honom och föras in till hans kontor. Han frågade honom och sade: "Vilka konster har du, att du vilseleda och bedra folket så? Du kommer att utföra en bekräftande bedrift, annars kommer du att dö på en gång." Liu sa, "Jag har verkligen inga ovanliga krafter, förutom att jag har en liten förmåga att få människor att se spöken." "Tillkalla en nu," sa Shi, "så att jag kan se det med mina egna ögon, och först då kommer jag att ta det som klart fastställt." Vid detta tittade Liu Gen åt vänster och visslade [左顧而嘯]. Efter ett ögonblick dök Shis avlidne far, tillsammans med flera dussin av hans bortgångna släktingar, bundna framför dem. De slog sina huvuden i marken mot Liu och sa: "Vår son har agerat fel och borde straffas!" Sedan vände de sig till Shi Qi och sa: "Som ättling gör du inte bara någon nytta för dina förfäder, utan du skapar problem för oss bortgångna andar! Slå ditt huvud i marken och be om förlåtelse för oss!" Shi Qi, drabbad av rädsla och ånger, knackade på huvudet tills det rann blod och bad om att själv ta straffet för sitt brott. Liu Gen förblev tyst och svarade inte. Plötsligt försvann alla han [och spökena].

För det andra, hagiografin av Liu Zheng 劉政, som levde till en ålder av mer än 180 år, använder chuīqì 吹氣 "blåsa andan" för att betyda "vissla upp (vind)".

Liu Zheng var född i Pei. Han var mycket begåvad och brett lärd; det var lite som hans studier inte hade täckt. … Han levde i mer än hundra åttio år, och hans hy var en ungdom. Han kunde förvandla sig själv till andra former och dölja sin form ... Vidare kunde han plantera frukter av alla slag och få dem att omedelbart blomma och mogna så att de var redo att ätas. Han kunde sätta sig ner och få den resande matsalen att anlända och ställa upp en komplett måltid för upp till flera hundra personer. Bara hans visslande kan skapa en vind som får damm att virvla och blåsa stenar omkring [能吹氣為風飛沙揚石]. Genom att peka med fingret kunde han göra ett rum eller ett berg av en kalebass; när han ville riva den pekade han bara igen, och det skulle bli som förut. Han kunde förvandla sig till en vacker kvinnas gestalt. Han kunde skapa eld och vatten, resa flera tusen li på en enda dag, skapa moln genom att andas över vatten och skapa dimma genom att räcka upp händerna.

Shishuo xinyu

Shishuo Xinyu- versionen (400-talet) av denna visslande historia om Ruan Ji som besöker den icke namngivna Sun Deng, kallad zhenren "perfekterade person" i Sumenbergen 蘇門山.

När Juan Chi visslade [嘯] kunde han höras flera hundra steg bort. I Su-men-bergen (Honan) dök det upp från ingenstans en realiserad man [真人] om vilken skogshuggarna alla vidarebefordrade berättelser. Juan Chi gick för att se själv och spanade på mannen som satt på huk med knäppta knän vid kanten av en klippa. Chi klättrade på åsen för att närma sig honom och satte sig sedan på huk mitt emot honom. Chi repeterade kort för honom frågor från antiken till nutid, som började med en beskrivning av den gula kejsarens och Shen Nungs väg [玄寂] och slutade med en undersökning av den högsta dygdens förträfflighet [盛德] av de tre åldrarna (Hsia, Shang och Chou). Men när Chi frågade hans åsikt om det, förblev han avsides och svarade inte. Chi fortsatte sedan med att förklara det som ligger bortom aktivism [有為之教], och teknikerna att vila Anden [棲神] och att leda den vitala kraften [導氣]. Men när Chi tittade på honom för att få ett svar, var han fortfarande precis som förut och stirrade fast utan att vända sig om. Chi vände sig därför mot honom och gjorde ett långt visslande ljud [長嘯]. Efter en lång stund skrattade mannen till slut och sa: "Gör det igen." Chi visslade en andra gång [復嘯], men eftersom hans intresse nu var uttömt drog han sig tillbaka. Han hade återvänt ungefär halvvägs ner på åsen när han ovanför sig hörde en gällhet som en orkester med många instrument, medan skogar och dalar ekade av ljudet. När han vände tillbaka för att titta upptäckte han att det var en vissling från mannen som han just hade besökt [向人嘯]. (49)

Holzman säger att när Ruan Ji visslar inser Sun Deng att han "inte bara är en pedant, utan också en adept av en konst som imiterar naturen, att han kan kontrollera sin andedräkt för att få den att likna den där andedräkten från himlen. ."

Shishuo xinyu -kommentaren av Liu Xiaobiao citerar två texter. För det första säger Wei Shi Chunqiu 魏氏春秋 versionen (300-talet)

Juan Chi åkte ofta ensam varhelst hans fantasi ledde honom, och följde inte vägar eller vägar, till den punkt där vagnsspår inte skulle gå längre, och alltid återvände han gråtande bittert. En gång när han vandrade i Su-men-bergen bodde där en enstöring vars namn ingen visste, och vars enda ägodelar var några hu -mått av bambufrukt, en mortel och mortelstöt och inget mer. När Juan Chi hörde talas om honom gick han för att träffa honom och började samtala om vägen för icke-handling [無為] under antiken, och fortsatte med att diskutera de fem kejsarnas och Three August Ones moraliska principer [義]. Mästaren av Su-men förblev omedveten och såg sig aldrig ens ut. Chi gjorde sedan med ett gällt ljud ett långt visslande vars ekon ekade genom den tomma stillheten. Mästaren på Su-men såg till slut nöjd ut och skrattade. Efter att Chi hade åkt nerför kullen, samlade Mästaren andan och visslade gällt med ett ljud som liknar fenixens. Chi hade hela sitt liv varit en kännare av musik, och han lånade temat för sin diskussion med Mästaren från Su-men för att uttrycka vad som fanns i hans hjärta i en sång, vars ord är: "Solen går ner väster om Mt. ... Pu-chou; Månen kommer upp från Cinnabar Pool. Essence of Yang är förmörkad och osedd; Medan Yin-strålar tar sin tur att vinna. Hans briljans varar bara för ett ögonblick; hennes mörker kommer snart igen att vara fullt. Om rikedom och ära stanna kvar, men för en gångs skull måste fattigdom och låg egendom vara för evigt?"

För det andra förklarar Zhulin Qixian Lun竹林七賢論, av Dai Kui 戴逵 (d. 396), "Efter att Juan Chi återvänt (från Su-men-bergen) fortsatte han att komponera "Diskursen om Mr. Great Man" [ 大人先生論]. Det som sades i denna diskurs representerade alla de grundläggande känslorna i hans bröst och hjärta. Huvudpoängen var att Mr. Great Man var ingen mindre än Juan själv."

Dessutom säger Shishuo xinyu -biografin om Liu Daozhen 劉道真 att han var "bra på att sjunga och vissla [善歌嘯]".

Jin shu

Två kapitel i (648) Book of Jin registrerar mötet mellan Ruan Ji och Sun Deng.

Ruan Jis biografi (i kapitel 49 , Biografier) ​​använder changxiao och xiao för att beskriva hans besök hos Sun Deng.

En gång träffade [Juan] Chi Sun Teng på Su-men Mountain [蘇門山]. [Juan Chi] berörde ämnen från forntida tider och konsterna att "ställa andan" och "leda andan" [棲神導氣之術]. [Sun] Teng höll tyst hela tiden. Som ett resultat avvisade [Juan] Chi en lång visselpipa [籍因長嘯而退] och tog avsked. När han hade gått ner halvvägs ner för berget hörde han ett ljud som ropet från Fenixen som ljöd genom topparna och dalarna. Det var [Sun] Tengs visslande [乃登之嘯也].

Varsano förklarar denna transcendentala vissling som en direkt representation av den outsägliga Dao, "hans övermänskliga vissling, ett urljud som inte beskriver universums hemligheter, utan inkarnerar det."

Sun Dengs biografi ( 94 , Eremiter och enstöringar) nämner inte xiao -vissling, men det här kapitlet använder xiao i biografin om Tao Qian 陶潛 [登東皋以舒嘯] och changxiao i den om Xia Tong 夛絰長嘯. ]. Jin shu -berättelsen om Sun Deng säger,

Sun Teng, vars tzu var Kung-ho [公和], var en man från Kung in Chi-befälet. Han var hemlös, men stannade i bergen i norra befälet där han bodde i en grotta i jorden som han hade gjort åt sig själv. På sommaren vävde han gräs att bära som skjorta och på vintern släppte han håret för att täcka sig. Han tyckte om att läsa I ching och spelade en ensträngad cittra [一絃琴]. Alla som såg honom kände sig vänliga mot honom och tyckte om hans sällskap. Det fanns inte ett uns av hat eller ilska i honom. Han var en som kastades i vattnet för att väcka hans ilska, men han kom precis ut och bröt ut i ett enormt gnäll. Då och då vandrade han bland män, och några av hushållarna han gick förbi satte fram mat och kläder åt honom, som han nu skulle behålla: när han hade tagit ledigt kastade han dem alla. En gång när han gick till bergen vid I-yang [宜陽山] sågs han av några kolbrännare som visste att han inte var en vanlig man. Men när de talade med honom svarade han inte. Wen-ti [Ssu-ma Chao] hörde talas om det och skickade Juan Chi för att undersöka saken.

Sammanhanget fortsätter med att säga att efter att Sun Deng vägrat prata med Ruan Ji, följde Xi Kang Sun Deng på resa i tre år. Sedan Sima Zhao blev generalissimo år 255, daterar Holzman Ruan Jis besök runt 257 och Xi Kangs runt 258 till 260. Baserat på de olika bergsnamnen säger Chan att Ruan Ji besökte Sun Deng två gånger, först runt 226-230 och sedan runt 255. -263; och daterar Xi Kangs resor till cirka 249–251.

Jinshu - biografin om Liu Kun 劉琨, guvernören i Bingzhou 并州 (moderna Shanxi ), visar att en gång när huvudstaden Jinyang var under belägring av en armé av Xiongnu -kavalleri, antas Liu avsluta belägringen genom att ge en qingxiao 清嘯 "klar visselpipa". " och spelar en hujia "ett mongoliskt dubbelrörsinstrument". "Liu Kun steg upp i en hög byggnad i månsken och avgav en tydlig xiao [清嘯]. När Xiongnu-soldaterna hörde det suckade de sorgset. Mitt i natten spelade han hujia [ en sorts oboe med ursprung på stäpperna, kanske suonas föregångare ]; Xiongnu fick hemlängtan när han hörde det. Han spelade igen i gryningen och han Xiongnu hävde belägringen och gick."

Xiaozhi

Den anonyma (ca 800-talet) Xiaozhi 嘯旨 "Principles of Whistling" ingår i flera samlingar av Tangdynastins litteratur, såsom Tangdai congshu 唐代叢書. Enligt (ca 800) Fengshi wenjian ji 封氏聞見記, skriven av Feng Yan 封演, skrevs Xiaozhi år 765 av en domare Sun Guang 孫廣, som annars är okänd. Det titulära ordet zhǐ 旨 betyder "avsikt; syfte; mening", och översättaren ED Edwards säger att texten handlar om "Hur man visslar". Paul W. Kroll översätter Xiaozhi som "Directives on Whistling".

Det finns två teorier om ursprunget till "Principles of Whistling". Den första är att under de sex dynastierna (220–589) gick en del människor som motsatte sig konfucianismen upp i bergen och gjorde vad de ville, inklusive som till exempel att vissla, eftersom Konfucius såg ner på dem som visslade (t.ex. Liji ) . Den andra är den daoistiska teorin, vilket är mer troligt eftersom Xiaozhi ofta nämner Dao. Daoisterna trodde att andning av naturens andetag var ett sätt att vinna odödlighet, och genom att vissla andades de i enlighet med naturen, och därför kom de närmare odödligheten.

Xiaozhi - förordet börjar med en definition som semantiskt expanderar xiao från "stöna; ropa ut" och "ringa tillbaka (en själ)" till en ny betydelse av "kommunicera (med de daoistiska gudarna och andarna)".

Luft som tvingas utåt från halsen och låg i ton kallas tal; tvingas utåt från tungan och högt i nyckel benämns hsiao (visslande). Det lågmälda talet är tillräckligt för att sköta mänskliga angelägenheter, för att uttrycka våra naturliga känslor; visslingens höga nyckel kan röra övernaturliga varelser och är evig. Visserligen, även om en bra talare kan vinna svar från tusen li , så får en bra visslare uppmärksamhet från hela andevärlden.

Donald Holzman översätter detta som "ett ljud som produceras av att andedräkt slår mot tungspetsen ... en metod för att kommunicera med andarna och uppnå odödlighet", och kommenterar: "Oavsett vad vissling betydde, det viktiga att notera är att det var en ointellektuell konst, förmodligen en ganska märklig sorts ljud skild från tal och förnuft."

Förordet skisserar sedan en daoistisk mytohistoria av xiao- överföring.

Laozi överförde det till drottningmodern av västerlandet , hon till Sydpolstjärnans fulländade person 南極真人 [kontrollant av mänsklig livslängd], han till Guangchengzi , han till vindguden Feng Bo och han till Xiaofu 嘯夫 Visslingens fader . Fadern till Whistling lärde det till Wu Guang 務光, han till kejsar Yao och Yao till kejsar Shun , som uppfann cittran. Shun överförde vissling till Yu den store , efter vilken konsten avtog tills den återupplivades av Jin-dynastin (266–420) Daoist-transcendenten Sun Gong 孫公 från berget Taihang som fick tekniken, uppnådde Vägen och försvann utan att lära ut den till någon. Ruan Ji hade en smula kunskap om konsten men efter honom gick den förlorad och hördes inte längre.

Shanhaijing säger: "Till sitt utseende ser drottningmodern av västerlandet ut som en människa, men hon har en leopardsvans och huggtänderna på en tiger, och hon är bra på att vissla. Hon bär en segerkrona på sitt trassliga hår. " Shanghaijing som använder xiao för den tigerliknande drottningmoderns "visslande" är parallellt med att Huainanzi använder det för en tigers "yl" . Liexian Zhuan listar visslingens fader, som kunde kontrollera elden, men nämner inte vissling.

Xiaozhi 嘯旨 har femton sektioner . Avsnitt 1 "Första principer" berättar hur man tränar vissling, till exempel, "reglerar andningen, korrigerar de relativa positionerna för läppar och tänder, komponerar sidorna av munnen, slappnar av i tungan, tränar på någon pensionerad plats." Det ger också tolv specifika visslande tekniker, såsom Waiji 外激— "Placera tungan i nära kontakt med insidan av de övre tänderna. Öppna båda läpparna brett och tvinga andningen utåt, låt ljudet gå ut."; och Neiji 內激—"Placera tungan som tidigare; stäng båda läpparna, komprimera dem till en punkt, som öppningen av en vetestjälk. Passera andan och få ljudet att gå inåt."

Titlar på efterföljande avsnitt är antingen poetiska beskrivningar av låtar, t.ex. "Tiger i en djup ravin" (3), "Nattdemoner i en ensam skog" (5) och "Snögäss och svanar stiger av" (7); eller referenser till berömda historiska visslare, t.ex. "Su Men [Berg]" (11) överfördes av Sun Deng, och "The Loose Rhymes of Ruan" komponerades av Ruan Ji (båda nämnde ovan ) . Xiaozhi förklarar och beskriver varje visslande låt . Ta till exempel "Su Men", som återberättar historien om Sun Deng och Ruan Ji (ovan), men med visslande istället för cittraspel.

"Su-männen" komponerades av den taoistiska odödliga enstöringen, som bodde i Su Men-bergen (i Honan). Den Helige sände, han klarade det inte. The Immortal överförde (musiken av) Kuang Ch'eng och Wu Kuang 務光 för att glädja andan och expandera Tao. Han såg inte musiken som huvuduppgiften. Förr i tiden fanns det de som strövade i Su Men och lyssnade på fågelns sånger. Anteckningarna var utsökt tydliga, mycket annorlunda än den så kallade låtsades fenix. Fenixen gör ljud men människor kan inte höra dem. Hur kan då Su-familjen känna till ljudet av fenixen? Härefter, när du söker efter ljudet, ta fram den odödligas visselpipa. Den odödligas visselpipa stannar inte vid att fostra Tao och tillfredsställa andarna; för sannerligen, i vardagliga angelägenheter ger det harmoni i världen och fred i säsong. I sig själv dör Tao aldrig, i objektiva frågor hjälper den allt som är heligt och utför de Fem Influenserna. I naturens arkana råder ordning. För att lyckas med att få respons (på sådana ansträngningar) närmar sig ingenting musik. The Immortal har utvecklat den enda framgångsrika formen. När det gäller alla vilda saker är vissling det enda som behövs. Yuan Szu-tsung från Chin (Yuan Chi) var en fin whistler. När han hörde att den odödlige ansåg sig vara lika, gick han (Yuan) för att besöka honom. Den odödlige blev sittande med håret i oordning. Yuan bugade sig upprepade gånger och frågade efter hans hälsa. Tre gånger och igen tre gånger tilltalade han sin (ocivila) värd. Den odödliga behöll sin inställning och svarade inte. Chi visslade sedan några tjog toner och gick. Den odödlige, som uppskattade att hans gäst inte hade gått långt, började vissla Ch'ing Chueh [清角] i en omfattning av fyra eller fem rörelser. Men Chi uppfattade att bergen och allt växande fick ett annat ljud. Nu kom en häftig virvelvind med ösregn, följt av fenixar och påfåglar i flockar; ingen kunde räkna dem. Chi blev orolig, men också glad, och han återvände hem och skrev ner historien. Han fick bara två tiondelar av det och kallade det "Su Men". Det här är vad de berättar där. Motivet för sången är höga berg och breda kärr, stora höjder och avstånd.

Xiaozhi förklarar essensen av xiao -visslande i det "Flygande molnet" (avsnitt 6), "Lutan passar sydländska seder; rörorgeln passar fenixens rop; femman passar drakens drönare. Varje musikaliskt ljud har sin motsvarighet (i naturen). Så tigerns dån och drakens drönare har alla en korrekt sekvens av anteckningar." Transcendental vissling framkallar naturens ljud. Ronald Egan beskriver changxiao som "en välkänd metod, associerad med taoistiska metoder, genom vilken den hängivne förbereder sitt eget sinne för naturupplevelsen och samtidigt försöker framkalla en sympatisk reaktion" från naturen".

"Standard Notes" (14) nämner daoistisk odödlighet, "I jämförelsevis moderna dagar var Sun Kung [Sun Deng] framgångsrik, men folk lyssnade inte. När det gäller fredliga toner [平和], avvärjer de ålderdom och tillåter inte en att dö. Dessa standardsedlar är kända, men själva sedlarna är förlorade." Det sista avsnittet "Slutsats" (15) säger: "Slutsatsen är i utkanten av den [pentatoniska] skalan, slutet av det stora Tao. Efter Yaos och Shuns dagar fanns det en uppfattning om dessa toner, men den faktiska anteckningar gick förlorade." Slutsatsen inkluderar en (1520) kolofon skriven av Ming- dynastinforskaren Geng Chen, som beskriver boken som ytterst sällsynt och förmodligen skriven av någon under Tang-dynastin.

Förordet säger, "den (västerländska) drottningmodern lärde ut sydpolstjärnans älva; han gav den vidare till Kuang Ch'eng-tzu". Detta är extravagant prat, och vanligtvis inte accepterat. Men de tolv metoderna finns i Sun Teng och Yuan Chi [dvs. Ruan Ji ], så att vi verkligen kan säga att vi har den allmänna innebörden av Vissling. Förordet säger också att Sun Teng inte överlämnade (gåvan) till någon, och efter Yuan Chi försvann den och hördes inte längre. … Nu är människans röst universums (naturens) röst. Människan kan vara gammal eller modern, men ljud är evigt, aldrig nytt eller gammalt. Nu kommer den här boken ut och vem vet om en sol eller yuan kanske inte dyker upp i vissa berg eller skogar och, i så fall, vem kan säga att det finns ett slut på visslingen?

Xiaozhi houxu 肅旨後序 "Postface to the Principles of Whistling", skriven av Ming-dynastins forskare och konstnär Tang Yin (1470–1524), jämför den icke-verbala konsten att vissla med en daoistisk prästs hemliga besvärjelse och en buddhist munkens magiska formel på sanskrit.

Tang poesi

Tang-poesi är känd i den kinesiska litteraturhistorien . Kroll säger att många medeltida dikter nämner changxiao "lång vissling", men översättare omvandlar det i allmänhet till ett dovt "brummande".

I den omfattande Quan Tangshi -samlingen av Tang-poesi förekommer xiao i 385 dikter och changxiao i 89. Till exempel skrev den berömda poeten Li Bai (701–762) sex dikter med titeln "Vandrar på berget Tai", varav den första använder changxiao .

Jag klättrar till höjderna och stirrar långt bort på P'eng och Ying; Den föreställda bilden — terrassen av guld och silver. Vid Himlens port, en lång vissling jag ger, Och från en myriad li kommer den klara vinden. Jadejungfrur, fyra eller fem personer, glidande och virvlande härstammar från de nio periferierna. Undertryckande leenden leder de mig framåt med obefläckade händer, Och låt falla mig en kopp flytande norrsken! Jag böjer ner huvudet, hälsar dem två gånger, Skäms för mig själv att inte vara av en transcendent kaliber. – Men tillräckligt bred nu för att få kosmos att krympa, lämnar jag den här världen bakom mig, oj vad långt borta!

Hushao

Den framstående kinesiske avantgardeförfattaren Ge Fei skrev (1995) Hūshào 忽 哨-novellen "Vislande" och använde den moderna termen "vissla" med shào 哨 istället för xiào 嘯 i Xiaofu , Xiaozhi , etc. De två huvudkaraktärerna är baserade på de historiska figurerna Sun Deng och Ruan Ji som var skickliga i transcendental vissling. Victor Mair, som översatte "Whistling" till engelska, säger

En gammal legend om det hyllade mötet mellan de två männen låter Ruan Ji besöka Sun Deng i sitt eremitage men inte få några svar på sina frågor. Därefter drar han sig tillbaka och halvvägs upp på ett avlägset berg släpper han en hög, genomträngande vissling. Detta följs av Sun Dengs magnifika visslade svar, som inspirerar Ruan Ji att skriva "Biography of Master Great Man", ett encomium i lovprisning av den taoistiska "sanna mannen" som också satiriserar den konventionella konfucianska "gentlemannen".

"Whistling" berättar hur den berömda poeten Ruan Ji regelbundet kom för att besöka den åldrade eremiten Sun Deng på Su Gate Mountain 蘇門山 i dagens Henan, och spela spel med weiqi go . Under ett engångsspel funderade Sun tyst på hur man flyttade en pjäs, och Ruan överraskade honom. "När det visslande ljudet plötsligt uppstod, var Sun Deng totalt oförberedd på det. Det märkliga, strida ljudet, blandat med ljudet från de böljande tallarna, ekade genom Su Gate Mountains dalar under en lång stund utan att ta slut."

Efter en sista omgång tog Ruan ledigt från Sun på grund av "den långvariga och djupa tystnaden som fick honom att känna sig uttråkad." Sun ser Ruans siluett gradvis lösas upp i det mörkgröna avståndet,

När ljudet av visslande steg under den soliga empyren, ryste Sun Deng som om det vore en blixt ur det klara. Han skyddade sina ögon från det starka ljuset med en hand och såg Ruan Ji stå på toppen av Su Gate Mountain under ett ensamt träd. Mot en bakgrund av vita moln som tjock bomullsfleece stod han orörlig och såg till att vänta på Sun Dengs svar. Sun Deng tittade runt omkring sig och förde sedan tyst in tummen och pekfingret i munnen - den extrema svagheten i hans kropp och de lösa tänderna gjorde att han inte kunde producera något ljud. Den gälla, ödsliga, klagande visslingen, åtföljd av de böljande tallarnas surande, ekade länge i bergsdalarna. Det var som det sorgliga klagan från poeten som dog för länge sedan, tränga igenom tidens barriärer, fortsätta fram till idag och sjunka in i en levande människas lättväckta drömmar.

Fotnoter

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Transcendental_whistling&oldid=1144548767 "