Sefer haYashar (midrash)
Rabbinsk litteratur | ||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Talmudlitteratur | ||||||||||||
|
||||||||||||
Halakisk midrash | ||||||||||||
|
||||||||||||
Aggadisk midrash | ||||||||||||
|
||||||||||||
Targum | ||||||||||||
|
||||||||||||
Sefer haYashar ( ספר הישר ) är en medeltida hebreisk midrash , även känd som Toledot Adam och Divrei haYamim heArukh . Den hebreiska titeln "Sefer haYashar" kan översättas som "Book of the Correct Record", [ citat behövs ] men den är i engelsk översättning mest känd som The Book of Jasher enligt engelsk tradition. Dess författare är okänd.
Andra böcker med samma namn
Boken är uppkallad efter Jashers bok som nämns i Joshua och 2 Samuel .
Även om den presenteras som den ursprungliga "Book of Jasher" i översättningar som Moses Samuels (1840), accepteras den inte som sådan i rabbinsk judendom. Den bör inte förväxlas med den mycket annorlunda bok Jasher (Pseudo-Jasher) som trycktes av Jacob Ilive 1751, som påstods ha översatts av den engelska munken Alcuin . Den ska inte heller förväxlas med en etisk text med samma namn, som enligt Encyclopaedia Judaica , Volym 14, sid. 1099, skrevs "troligen på 1200-talet".
Innehåll
Boken täcker biblisk historia från skapandet av Adam och Eva fram till en sammanfattning av den första israelitiska erövringen av Kanaan i början av Domarboken .
Bibeln citerar två gånger från en Sefer haYashar , och detta midrashiska verk innehåller text som passar både bibliska referenser - hänvisningen om solen och månen som finns i Joshua, och även hänvisningen i 2 Samuel (på hebreiska men inte i Septuaginta ) till lära Judas söner att kämpa med bågen. Detta förekommer i Jasher 56:9 bland Jakobs sista ord till sin son Juda:
- Lär bara dina söner bågen och alla krigsvapen, så att de kan utkämpa sin broders strider, som ska härska över hans fiender. (MCR)
Men boken som helhet skrevs mycket senare - vilket framgår av kapitel 10, som täcker Noas ättlingar , men innehåller medeltida namn för territorier och länder, mest uppenbart Franza för Frankrike och Lumbardi i Italien för Lombardiet . Texten i detta kapitel följer nära början av Josippon , en rabbinsk text från 1000-talet som listar de olika folken som lever i Europa i ca. 950.
De flesta av dess utombibliska berättelser finns i nästan samma form i andra medeltida samlingar, eller i Talmud , andra midrash eller arabiska källor. Till exempel inkluderar den den vanliga berättelsen om att Lamek och hans son Jabal av misstag dödade Kain , och på så sätt krävde Kains ondska för att ha dödat Abel .
Det finns fem avvikelser när man jämför det med kapitel 5 i Första Moseboken: När Sefer berättar att en son till Set dog "i det åttiofjärde året av Noas liv", kallar den den sonen Enok istället för Enos. Enok var faktiskt Jareds son. Förutom förvirringen av namnen stämmer datumet överens med Genesis. Sefer berättar också att Jared dog i "336:e året av Noas liv" (istället för "336:e året", som i Första Moseboken) och att Lamech dog i "195:e året av Noas liv (istället för år 595. Det ger också olika livslängder för Lamech (770 istället för 777) och Metusalem (960 istället för 969).
I sin släkttavla över Abram (7:19) nämner den inget om Kainan mellan Arpachsad och Shela, i överensstämmelse med den masoretiska texten och Samaritan Pentateuch, men i strid med Septuaginta (LXX) och Lukas släkttavla i kapitel 3 i hans stambok. Evangelium.
I sin mycket interpolerade redogörelse för Guds prövande av Abraham angående Isak, står det i 23:50-51: "Och när de gick vidare sade Isak till sin far: Se, jag ser här elden och veden, och var är då Lamm som ska vara brännoffer inför Herren? Och Abraham svarade sin son Isak och sade: Herren har utvalt dig till min son, till att vara ett fullkomligt brännoffer i stället för lammet. Detta strider mot den bibliska redogörelsen, där Abrahams svar endast var: "Min son, Gud ska ge sig själv ett lamm till brännoffer".
Boken (kapitel Shemot ) innehåller anekdotiskt material om Moses när han flydde från farao efter att ha dödat egyptiern, och som sägs ha flytt till landet Kush vid arton års ålder, där han gjordes till kung av Kush vid åldern av tjugosju, och där regerade i fyrtio år innan han avsattes vid sextiosju års ålder. Enligt denna berättelse, som också anspelas i Josephus Antiquities (2.10. 1–2 ), hjälpte Mose ursprungsbefolkningen i landet i deras erövring av en av de upproriska städerna (vars ägare var trollkarlen Bilʻam) och som hade varit under belägring i nio år. Berättelsen berättar hur att när fiendens land var angripet av giftiga ormar, kom Mose på ett listigt sätt hur de kunde avancera mot den belägrade staden och ta den utan att lida skada av huggormarna, genom att föra med sig burfåglar som livnärde sig på ormar, och släpper de hungriga fåglarna i fiendens territorium. På detta råd kunde de inta staden och de gjorde Mose till sin kung och gav honom till äktenskap den avlidne kungens hustru, som hette Adoniya (änkan efter Qiqanos).
Historia
Forskare har föreslagit olika datum mellan 900- och 1500-talet för dess sammansättning.
Den tidigaste bevarade versionen av denna hebreiska midrash trycktes i Venedig 1625, och inledningen hänvisar till en tidigare utgåva från 1552 i Neapel , av vilken varken spår eller annat omnämnande har hittats. Tryckaren Yosèf ben Samuel [ citat behövs ] hävdade att verket var kopierat av en skrivare vid namn Jacob, son till Atyah, från ett forntida manuskript vars bokstäver knappt gick att urskilja.
Texten från Venedig 1625 kritiserades hårt som en förfalskning av Leon Modena , som en del av hans kritik av Zohar som en förfalskning och av kabbala i allmänhet. Modena var medlem av det venetianska rabbinatet som övervakade den hebreiska pressen i Venedig, och Modena hindrade tryckarna från att identifiera Sefer ha-Yashar med den bibliska försvunna boken.
Se, det [Zohar] är som Sefer ha-Yashar, som de tryckte (utan min vetskap och utan de vises vetskap här i Venedig, för ungefär tjugo år sedan). Även om jag tog bort fantasierna och lögnerna från det, [t.ex.] att det är Sefer ha-Yashar som nämns i Skriften, finns det fortfarande de som hävdar att det upptäcktes under tiden för förstörelsen [av templet]. Men vem kan stoppa dem som föreställer sig vad de vill.
— Leon Modena, Ari Nohem , före 1648
Trots Modenas ingripande hävdar förordet till 1625 års version fortfarande att dess ursprungliga källbok kom från ruinerna av Jerusalem år 70 e.Kr., där en romersk officer vid namn Sidrus påstås ha upptäckt en hebreisk lärd gömd i ett gömt bibliotek. Officeren Sidrus sägs ha tagit den lärde och alla böcker säkert tillbaka till sina gods i Sevilla , Spanien (på romerska känd som Hispalis , provinshuvudstaden i Hispania Baetica ). Upplagan från 1625 hävdar sedan att manuskriptet vid något osäkert tillfälle i det islamiska Spaniens historia överfördes eller såldes till den judiska högskolan i Cordova . 1625 års upplaga hävdar vidare att forskare bevarade boken fram till dess tryckningar i Neapel 1552 och i Venedig 1625. Bortsett från förordet till 1625 års arbete finns det inga bevis som stödjer någon av denna berättelse. Verket användes flitigt, men inte särskilt mer än många andra källor, i Louis Ginzbergs Legends of the Jews .
Även om det kvarstår tvivel om huruvida 1552 års "upplaga" i Neapel någonsin verkligen trycktes, sluter studien av Joseph Dan , professor i kabbala vid hebreiska universitetet i Jerusalem , i förordet till hans 1986 kritiska utgåva av 1625 års text, från Hebreiska används och andra indikatorer, att verket faktiskt skrevs i Neapel i början av 1500-talet. De arabiska kopplingarna tyder på att om förordet till 1625 års version är en "överdrift" så skrevs det då förmodligen av en jude som bodde i Spanien eller södra Italien.
Översättningar
Johann Abichts latinska översättning
Johann Georg Abicht , professor i teologi vid universitetet i Halle-Wittenberg , översatte texten från 1625 till latin som Dissertatio de Libro recti (Leipzig, 1732).
Moses Samuels engelska översättning
Den första översättningen till engelska av 1625 års Venedigupplaga publicerades 1840 av Mordecai Manuel Noah och AS Gould. Översättaren namngavs inte utan hyllades av en av de fyra hebraisterna som kommenterade i förordet.
Till fruarna Noah och Gould. Mina herrar - Jag är bekant med "Book of Jasher", efter att ha läst en betydande del av den medan jag var i händerna på översättaren i England. Hebreiskan är mycket rent skriven, och översättaren är en framstående forskare.
— Rabbi HV Nathan, Kingston Synagogue, Jamaica, 14 april 1840
Därefter identifierade översättaren sig som Moses Samuel från Liverpool (1795–1860), som hade fått ett exemplar av 1625 års hebreiska utgåva och blivit övertygad om att kärnan i detta verk verkligen var samma bok av de upprättstående som refereras till i hebreiska skrifter . Han översatte dokumentet till engelska och, efter att Royal Asiatic Society i Calcutta avböjt att publicera det, sålde han översättningen till New York City-förläggaren Noah för £150 1839. Samuel sa senare om frånvaron av hans namn på översättningen att "Jag satte inte mitt namn på det eftersom min beskyddare och jag var oeniga om dess äkthet” – Noa hade mindre förtroende för dokumentet från 1625 än Samuel.
Ändå hävdade Noa entusiastiskt i sitt reklammaterial att historikern Josephus hade sagt om Jashers bok "av denna bok ska förstås vissa uppteckningar som hållits på någon säker plats med avsikt, som ger en redogörelse för vad som hände bland hebréerna från år till år. till år och kallade Jasher eller den rättrådige på grund av annalernas trohet." Inget sådant uttalande finns i Josefus verk. Noas förord från 1840 innehöll stöd från dåtidens hebreiska forskare, som alla berömde kvaliteten på översättningen, men dessa sa ingenting som tydde på att de trodde att det var det verk som hänvisas till i Joshua och 2 Samuel. Faktum är att en av dem, Samuel H. Turner (1790–1861), från General Theological Seminary i New York City, kommenterade att "Själva verket är uppenbarligen komponerat på den renaste rabbinska hebreiska, med en stor blandning av det bibliska idiom" , vilket tyder på att han inte ansåg att det var en gammal text.
Edward BM Browne engelsk översättning
Det finns en annan översättning av den här boken, skapad av reformrabbin och redaktör, Dr Edward BM Browne, känd som "Alphabet" Browne, och publicerad i New York 1876.
Acceptans av sista dagars heliga
Joseph Smith , grundare av Latter Day Saint-rörelsen , förvärvade ett exemplar 1841 eller 1842 och skrev i 1 september 1842 års upplaga av Times and Seasons , med hänvisning till patriarken Abraham : "Jashers bok, som inte har varit motbevisas som en dålig författare, säger att han kastades i kaldéernas eld”. David Whitmer av de tre vittnena , som argumenterade för att acceptera skrifter utanför den bibliska kanon, skrev senare i sin Whitmerite -traktat från 1887 An Address to All Believers in Christ, " Det finns över femton böcker som omtalas i Bibeln som inte finns i Bibeln. […] Jag har ett exemplar av Jashers bok; Det talas om det i 2 Sam. i:18 och Joshua x:13."
John C. Hamer har spekulerat i att narrativa punkter i Jashers bok som rör Adam och Evas "kläder" och deras förvärv av Nimrod kan ha påverkat utvecklingen av bruket att bära tempelkläder .
1886 förvärvade Joseph Hyrum Parry från Salt Lake City rättigheterna till översättningen från Mordecai Noahs gods. Den publicerades av JH Parry & Company i Salt Lake City 1887.
Ett antal mormonforskare [ vem ] ? anser att denna Jashers bok är av autentiskt gammalt hebreiskt ursprung. [ Citat behövs ] Några av dessa forskare föreslår att boken sannolikt innehåller många originaldelar av Sefer HaYashar som refereras till i Gamla testamentet men har också ett antal tillagda interpolationer. Den här Joseph Hyrum Parry-utgåvan av Jashers bok fortsätter att ha högt anseende av många mormoner . Ett antal mormoner [ vem? ] har pekat på vissa delar av boken som har gemensamma drag för delar av Joseph Smiths översättning av Bibeln, särskilt de delar som handlar om den antediluvianska perioden. Bibeln har bara knapphändig information om tiderna före floden, men både Jashers bok och delar av Joseph Smiths översättning av Bibeln innehåller ytterligare information, varav en del är slående lika. LDS-kyrkan godkänner inte officiellt denna Jasher-bok.
Upplagor
Hebreiska upplagor
- Sefer ha-Yashar , red. Rosenthal, Berlin, 1898,
- Sefer ha-Yashar , red. Dan Joseph, Jerusalem, 1986
Engelska översättningar:
-
Jashers bok som hänvisas till i Joshua and Second Samuel (1840), av Moses Samuel
- Jashers bok som refereras till i Joshua and Second Samuel (1887), redigerad av JH Parry
- olika tryck på begäran, inklusive: Kessinger Publishing Company, ISBN 0-7661-0260-2 ; The Authentic Annals of the Early Hebrews: Also Known as the Book of Jasher , redigerad av Wayne Simpson (Morris Publishing (NE), 1995) (Inbunden - januari 1995) ISBN 1-57502-962-6 inbunden; (Lightcatcher Books, 2003) ISBN 0-9719388-3-0 pocket, etc.
- Boken Jashar: Bibelns förlorade bok, omnämnd i Joshua 10-13 och II Samuel 1-18 (1876), av pastor Dr Edward BM Browne.
Denna artikel innehåller text från en publikation som nu är allmän egendom : Singer, Isidore ; et al., red. (1901–1906). "YASHAR, SEFER HA-" . The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
externa länkar
- Moses Samuel översättning:
- The Book of Jasher - MM Noah & AS Gould, New-York, 1840; med recensioner för 2:a upplagan, förläggare och översättare förord, översättning av hebreiska Venedig 1825 förord
- Oformaterad text: Cumorah Project: LDS and World Classics (Baserat på översättning från 1840; Inkluderar översättarens förord.)
-
HTML:
- Christian Etherial Library: Anonymous (Baserat på JH Parry & Company, Salt Lake City 1887 nytryck; med grafisk återgivning av översättarens förord.)
- Pseudepigrapha eller heliga texter: Apokryfer (Baserat på JH Parry & Company, 1887 Salt Lake City reprint)
- Google Books reprint publicerad av JH Parry & Company, Salt Lake City, 1887
- The Book of Jasher offentliga ljudbok på LibriVox
- Edward Browne översättning:
- Google Books , utgiven av United States Publishing Company, New York, 1876
- Sefer HaYashar på Sefaria