Narcissus i kulturen

Narcissi ( påskklockor eller fasta liljor ) växer på våren i Tyskland

Narcisser är hyllade inom konst och litteratur. Vanligtvis kallad påsklilja eller jonquil , växten är förknippad med ett antal teman i olika kulturer, allt från död till lycka. Dess tidiga blomningar åberopas som en symbol för våren och tillhörande religiösa högtider som påsk, med fastelavnsliljor eller påskklockor bland dess vanliga namn. De vilda blommornas utseende på våren är också förknippat med festivaler på många ställen. Även om det är uppskattat för sitt prydnadsvärde, finns det också en uråldrig kulturell association med döden, åtminstone för rena vita former. [ citat behövs ]

Historiskt har narcissen förekommit i skrift och bildkonst sedan antiken, och hittats i gravar från det antika Egypten. I den klassiska grekisk-romerska litteraturen förknippas narcissen med både myten om ungdomen som förvandlades till en dåtida blomma och med gudinnan Persefone, som rycktes in i underjorden när hon samlade deras blommor. Narcisser sades växa på ängar i underjorden. I dessa sammanhang förekommer de ofta i poesi från Stasinos till Plinius.

I västeuropeisk kultur är narcisser och påskliljor bland de mest berömda blommorna i engelsk litteratur, från Gower till Day-Lewis, medan den mest kända dikten förmodligen är Wordsworths. Påskliljan är Wales nationalblomma, associerad med St. Davids dag. Inom bildkonsten avbildas narcisser i tre olika sammanhang, mytologisk konst, blomsterkonst eller landskap, från medeltida altartavlor till Salvador Dalí.

Narcissen spelar också en viktig roll i österländska kulturer från deras koppling till det nya året i kinesisk kultur till att symbolisera ögon i islamisk konst. Ordet "påsklilja" har använts flitigt i populärkulturen från holländska bilar till svenska rockband, medan många cancerorganisationer har använt det som en insamlingssymbol. [ citat behövs ]

Symboler

N. triandrus 'Thalia', anses vara en gravblomma

Påskliljan är Wales nationalblomma , där det är traditionellt att bära en påsklilja eller purjolök Sankt Davids dag ( 1 mars) . walesiska är påskliljan känd som " Peters purjolök", ( cenhinen Bedr eller cenin Pedr ), purjolöken ( cenhinen ) är den andra nationella symbolen. Narcissen är också en nationalblomma som symboliserar det nya året eller Newroz i den kurdiska kulturen .

Narcissen uppfattas i väst som en symbol för fåfänga, i öst som en symbol för rikedom och lycka (se österländska kulturer ). I klassisk persisk litteratur är narcissen en symbol för vackra ögon, tillsammans med andra blommor som motsvarar ett vackert ansikte med en vårträdgård, som rosor för kinder och violer för glänsande mörkt hår.

I västvärlden förknippas påskliljan med vårens högtider som fastan och dess efterföljare påsk . I Tyskland är den vilda narcissen, N. pseudonarcissus , känd som Osterglocke eller "påskklocka". I Förenade kungariket, särskilt i kyrkliga kretsar, kallas påskliljan ibland på olika sätt som Lenten eller Lent lily. Traditionen säger att påskliljan öppnar på askonsdagen , den första dagen i fastan, och dör vid påsk som markerar slutet på fastan.

Även om de är uppskattade som en prydnadsblomma, anser vissa människor att narcisser är oturliga, eftersom de hänger med huvudet och antyder olycka och därför vägrar att ha dem i huset. Vita narcisser är särskilt förknippade med döden, särskilt den rena vita N-triandrusen 'Thalia', och anses därför vara gravblommor. I det antika Grekland planterades faktiskt narcisser nära gravar. Robert Herrick , beskriver dem som tecken på döden, en association som också förekommer i myten om Persefone och underjorden (se Konsten, nedan ).

Konsten

Antiken

N. tazetta växer i Israel
Demeter och Persephone omgivna av påskliljor - " Demeter gladde sig, för hennes dotter var vid hennes sida "

Narcisser har använts dekorativt under lång tid, en krans av vitblommiga N. tazetta har hittats i en forntida egyptisk grav, och i fresker på de utgrävda väggarna i Pompeji . Det tros ha nämnts i Bibeln, till exempel i Jesajas bok . Rosen nämns här är den ursprungliga översättningen till engelska från det bibliska hebreiska ordet chabatstsileth ( hebreiska : חבצלת ). Denna så kallade " Sharons ros " är faktiskt en lökväxt, troligen N. tazetta som växer i Israel på Sharons slätt , där den är en skyddad växt . De förekommer ofta i klassisk litteratur.

grekisk kultur

Narcissen har också ofta förekommit i litteraturen och bildkonsten och är en del av två viktiga grekisk-romerska myter , den om ungdomen Narcissus ( grekiska : Νάρκισσος ) som förvandlades till blomman med det namnet, och om gudinnan Kore, eller Persephone ( grekiska : Περσεφόνη ; latin : Proserpina ) dotter till gudinnan Demeter ( grekiska : Δημήτηρ ), ryckt in i underjorden av guden Hades ( grekiska : ἷς δs ) medan han plockade . Därför är narcissen listad som helig för både Hades och Persefone, och att växa längs stränderna av floden Styx ( Στύξ ) i underjorden.

Den grekiske poeten Stasinos ( grekiska : Στασῖνος , blomstrade ca 800 – 900 f.Kr.) nämnde dem i Cyprien ( Κυπρία ) där han sjunger om ön Cyperns blommor.


εϊματα μέν χροϊ έστο. εσιν είαρινοΐσιν δσσα φέρουσ' ωραι, εν τε κρόκωι έν θ'ΉινΊν θ'Ήιι ι θαλέθοντι ρόδου τ ένι ανθεί καλώι ήδέϊ νεκταρέωι ένσί καλώι ήδέϊ νεκταρέωι ένσί εσσιν άνθεσι ναρκίσσου καλλιρρόου δ' oia Αφροδίτη ώραις παντοίαις τεθνωμένα εϊοματα εϊοματα . Hon klädde sig i kläder som Graces and Hours hade gjort åt henne och färgade i vårens blommor -- sådana blommor som Årstiderna bär -- i krokus och hyacint och blomstrande viol och rosens ljuvliga blomning, så söt och läcker och himmelsk. knoppar, narcissens och liljans blommor. I sådana parfymerade plagg är Afrodite klädd vid alla årstider

Stasinos, Cypria Fragment 6 ll. 1 – 7

Legenden om Persefone kommer till oss främst i det anonyma sjunde århundradet f.Kr. Homeriska Hymn To Demeter ( Εἲς Δημήτραν ) . I öppningsscenen beskriver författaren narcissen, och dess roll som ett lockbete för att fånga den unge Persefone.








νάρκισσόν θ᾽, ὃν φῦσε δόλον καλυκώπιδι κούρῃ Γαῖαχχχ Γαῖαυχ ιζομένη Πολυδέκτῃ, θαυμαστὸν γανόωντα: σέβας τό γμννιισαθνιισα άτοις τε θεοῖς ἠδὲ θνητοῖς ἀνθρώποις: τοῦ καὶ ἀπὸ ἀπὸ ặκ ρα ἐξεπεφύκει: κὦζ᾽ ἥδιστ᾽ ὀδμή, πᾶς τ᾽ οὐρανὸς εὸς ε γαῖά τε πᾶσ᾽ ἐγελάσσε καὶ ἁλμυρὸν οἶδμα θαλάσσης
Många kommer att göras av Zesus och jordens värd att växa till oss och narci kommer att göras för att växa snara för den blomlika flickan - en underbar, strålande blomma. Det var en sak av vördnad, vare sig det var för dödslösa gudar eller dödliga män att se: från dess rot växte hundra blommor och det doftade ljuvligt, så att hela himlen där uppe och hela jorden och havets salt svall skrattade av glädje

Homeriska hymner, Till Demeter ll. 8–14



Blomman, berättar hon senare för sin mamma, var den sista blomman hon sträckte sig efter; " νάρκισσόν θ᾽, ὃν ἔφυσ᾽ ὥς περ κρόκον εὐρεῖα χθών ῖα χθών " ( l. s. 28). krokus".

Andra grekiska författare som refererar till narcissen inkluderar Sofokles ( grekiska : Σοφοκλῆς , ca 497 – 406 f.Kr.) och Plutarch ( grekiska : Πλούταρχος , ca 46 AD – 120 AD). Sofokles, i sin Oedipus i Colonus ( Οἰδίπους ἐπὶ Κολωνῷ ) använder narcissus på ett mycket symboliskt sätt, vilket antyder fertilitet, och allierar det med kulterna Korephoneνα ( Persephoneεα) (Persephoneεα) θεαίν, de stora gudinnorna), men i förlängningen genom föreningen Persephone, en symbol för döden. Jebb kommenterar här att νάρκισσος är den nära förestående dödens blomma med dess doft som νάρκη eller narkotisk, framhävd av sin blekvita färg. Precis som Persephone sträckte sig efter blomman förebådade hennes undergång, förebådade den unge Narcissus som tittade på sin egen spegelbild hans död.







θάλλει δ ουρανίας υπ άχνας ο καλλίβοτρυς κατ ημαρ αει νισρεμνισρα ν θεαίν αρχαιον στεφάνωμ
Och, närad av himmelsk dagg, blommar narcissen dag för dag med sina vackra klasar; det är de stora gudinnornas antika krona.

Sofokles, Oidipus vid Colonus , 681 - 684

Plutarchus hänvisar till detta i sina symposiacs enligt följande, "och påskliljan, eftersom den bedövar nerverna och orsakar en dum narkotisk tyngd i armar och ben, och därför kallar Sofokles den för de stora (det vill säga de jordnära) gudarnas gamla girlangblomma ." Denna hänvisning till Sofokles "krona av de stora gudinnorna", här är källan till den vanligen citerade frasen i den engelska litteraturen " Chaplet of the infernal Gods" som felaktigt tillskrivs Sokrates .


En passage av Moschus ' ( grekiska : Μόσχος , fl. 100 f.Kr.) har felaktigt tillskrivits Theocritus ( grekiska : Θεόκριτος , fl. c. 150 f.Kr.). Moschus beskriver väldoftande narcisser ( νάρκισσον ἐΰπνοον ) i sina Idylls ( Εἰδύλλια ), "Nu flickorna så fort de kom till den blommande ljuset på olika ängar, där en ljuvlig andedräkt tog en ljuvlig äng" ( Europa och tjuren ), och narcisser sades ha varit en del av Europas blommiga huvudbonad.

En annan grekisk författare, Homeros ( grekiska : Ὅμηρος , ca. 700-talet f.Kr.), beskrev i sin Odyssey ( Ὀδύσσεια ), på flera ställen ( t.ex. Od . 11:539; 24.14) underjorden som att den hade Elysian meows ( λοϽϽ) δίον ) matta med blommor, men använder termen asphodel ( ἀσφοδελὸν ), därav Asphodel Meadows . Detta kan faktiskt ha varit narcissus, med dess associationer till underjorden, som beskrivs av Theophrastus ( grekiska : Θεόφραστος ), och används ofta i senare litteratur för att hänvisa till påskliljor. En liknande redogörelse tillhandahålls av Lucianus ( grekiska : Λουκιανὸς , ca 125 – 180 e.Kr.) i hans Necyomantia eller Menippus ( Μένιππος ἢ Νεκυομαντεα 1, 1 apr. :2; 21:10) .

Myten om ungdomen Narcissus tas också upp av Pausanias ( grekiska : Παυσανίας , ca 110 – 180AD) i hans Beskrivning av Grekland ( Ἑλλάδος περιήγςσ) . Pausanias, som hänvisade till Pamphos, trodde att myten om Persefone länge gick före myten om Narcissus, och avfärdar därför idén om att blomman fick sitt namn efter ungdomen.


νάρκισσον δὲ ἄνθος ἡ γῆ καὶ πρότερον ἔφυεν ἐμοὶ δομμ, ἐμοὶ δομ άμφω τεκμαίρεσθαι χρή τι ἡμᾶς ἔπεσι: γεγονὼς γὰρλοτοτρ πολό ἔτεσιν ἢ Νάρκισσος ὁ Θεσπιεὺς Κόρην τὴν ΔήμητρϽσιαθρησ παίζουσαν καὶ ἄνθη συλλέγουσαν, ἁρπασθῆναι δὲ οὐκ ἴοιαθ ἀλλὰ ναρκίσσοις. Blomman narcisser växte, enligt min mening, före detta, om vi ska döma efter Pamphos verser. Denna poet föddes många år före Narcissus the Thespian, och han säger att Pigan, dottern till Demeter, fördes bort när hon lekte och samlade blommor, och att blommorna som hon lurades till att bäras bort inte var violer. , men narcissen.

Pausanias, Beskrivning av Grekland . 9 Boeotia. 31:9

romersk kultur

Vergilius (Publius Vergilius Maro, 70 f.Kr. – 19 e.Kr.), den första kända romerska författaren som hänvisade till narcissen, gör det på flera ställen, till exempel två gånger i Georgikerna, bok fyra, l. 122 " nec sera comantem Narcissum " (inte heller hade jag i tysthet passerat den senblommande narcissen) och l. 159 " pars intra septa domorum, Narcissi lacrymam " (några inom höljet av deras bikupor, låg Narcissus tårar). Vergilius hänvisar till den skålformade korona av narcissusblomman, som påstås innehålla tårarna från ungdomen Narcissus. Milton gör en liknande analogi i sin Lycidas " Och påskliljor fyller sina bägare med tårar" . Vergilius nämner också narcisser tre gånger i Eclogues . I den andra boken l. 48 " Narcissum et florem jungit bene olentis anenthi " (förenar sig med narcisser och blomma av väldoftande anis), även den femte boken, l. 38 " pro purpureo narcisso " (i stället för den empurpled narcissus). För idén att narcisser skulle kunna vara lila, se även Dioscorides ( επ ενίων δε πορφυροειδές ) och Plinius ( sunt et purpurea lilia ). Detta ansågs vara en anspelning på den lilakantade corona av N. poeticus . Slutligen, i den åttonde boken av Eclogues , skriver Vergilius, l. 53 " narcisso floreat alnus " (alen med narcissblomning).

Ovidius (Publius Ovidius Naso, 43 f.Kr. – 17 e.Kr.) var också bekant med narcissi, i sin berättelse om den självälskande ungdomen som förvandlas till blomman, i den tredje boken i hans Metamorphoses l . 509 " croceum pro corpore florem inveniunt, foliis medium cingemtibus albis " (De kom på en blomma, istället för hans kropp, med vita kronblad som omger ett gult hjärta) och även den femte boken i hans Fasti l. 201 " Tu quoque nomen habes cultos, Narcisse, per hortos " (Också du, Narcissus, var känd bland trädgårdarna). Detta tema av metamorfos var bredare än bara Narcissus , se till exempel krokus ( Krokus ), lager ( Daphne ) och hyacint ( Hyacinthus ). Han förespråkade också användningen av narcissens glödlampa som kosmetika, i sin Medicamina Faciei Femineae (Kosmetika för det kvinnliga ansiktet), ll. 63–64 " adice narcissi bis sex sine cortice bulbos, strenua quos puro marmore dextra terat " (lägg till tolv narcisslökar efter att ha tagit bort huden och slå dem kraftigt på en ren marmormortel).

västerländsk kultur

Jag vandrade ensam som ett moln


Decorative I.jpg


















vandrade ensam som ett moln som svävar på höga dalgångar och kullar, När jag på en gång såg en folkmassa En skara dansande påskliljor; Längs sjön, under träden, tiotusen dansar i vinden. Vågorna bredvid dem dansade, men de överträffade de gnistrande vågorna i glädje: – En poet kunde inte annat än vara gay I ett sådant skrattande sällskap: jag stirrade – och stirrade – men föga tänkte på vilken rikedom showen för mig hade medfört : För ofta när jag ligger på min soffa i vakant eller eftertänksam stämning, De blinkar på det inre ögat som är ensamhetens salighet, Och då fylls mitt hjärta av njutning, Och dansar med påskliljorna.

William Wordsworth (version 1804)

282 Hager Bot Unterricht 1885.png
Narcissus i konsten
Poussin : Narcissus död , 1630
Waterhouse : Echo and Narcissus , 1903
Narcissi i konsten
Waterhouse : Narcissus , 1912
Jan van Scorel : Madonna av påskliljorna med barnet och donatorerna, 1535
Narcissi som religiösa symboler
Korsfästelse, Westfälischer Meister c. 1415

Även om det inte finns några tydliga bevis för att blommans namn härstammar direkt från den grekiska myten, blev denna länk mellan blomman och myten en fast del av den västerländska kulturen.

Narcissus eller påsklilja är den mest älskade av alla engelska växter och förekommer ofta i engelsk litteratur. Många engelska författare har hänvisat till den kulturella och symboliska betydelsen av Narcissus , till exempel Elizabeth Kent ( Flora Domestica , 1823), FW Burbidge ( The Narcissus , 1875), Peter Barr ( Ye Narcissus Or Daffodyl Flowere , 1884) och Henry Nicholson Ellacombe ( The Plant-lore & Garden-craft of Shakespeare , 1884). Ingen blomma har fått mer poetisk beskrivning förutom rosen och liljan , med dikter av bland annat John Gower , Spenser , Constable , Shakespeare , Addison och Thomson , tillsammans med Milton (se romersk kultur ovan), Wordsworth , Shelley och Keats . Ofta handlar dikterna om självkärlek som härrör från Ovidius berättelse. Ett exempel på detta är Gowers återberättelse av Ovidius Metamorphoses :




För på vintern frisk och skön The flowres ben, vilket är contraire till snäll, och så var folien som föll av hans surquedrie

John Gower, Confessio Amantis 1390

Gowers hänvisning till legendens gula blomma har antagits vara påskliljan eller narcissus , men som med alla hänvisningar i den äldre litteraturen till blomman som uppstod från ungdomens död, finns det utrymme för viss debatt om den exakta arten av blomma indikerad, några föredrar Crocus .

Spenser tillkännager påskliljans ankomst i april av sin Shephardes-kalender (1579), "Strö mig på marken med påskliljor". Constable jämför tillgivenhetsobjektet med påskliljan,



DIAPHENIA som daffadowndilly, Vit som solen, ljus som liljan, Hej ho, vad jag älskar dig!

Henrik Konstapel, Diaphenia 1600

Shakespeare, som ofta använder blombilder , hänvisar till påskliljor två gånger i The Winter's Tale (Autolycus akt iv, sc. 3(1) "When Daffodils begin to peer" och Perdita act iv, sc. 4(118) "Daffodils, That come innan svalan vågar, och tag marsvindarna med skönhet" 1623). och även i The Two Noble Kinsmen (akt iv, sc. 1(94) "chaplets on their heads of Daffodillies" 1634). Emellertid använder Shakespeare också termen 'Narcissus' i den senare (akt ii, sc. 2(130) "Vilket flöde är detta? Detta kallas Narcissus, fru").

Robert Herrick , i Hesperides (1648) anspelar på deras samband med döden i ett antal dikter som Till påskliljor ("Faire påskliljor vi gråter för att se, du skyndar bort så snart") och spådom av en påsklilja ;






När en påsklilja jag ser, hänger ner huvudet mot mig, gissar jag, vad jag måste vara: Först ska jag fälla mitt huvud; För det andra, jag ska vara död: Till sist, säkert begravd

Herrick, Divination by a Daffadill , Hesperides 1648

Bland de engelska romantiska rörelseförfattarna är ingen mer känd än William Wordsworths korta dikt från 1804 I Wandered Lonely as a Cloud (The Daffodils) som i det populära sinnet har blivit kopplad till påskliljorna som bildar dess huvudbild, här förknippad med vitalitet och nöje. Wordsworth inkluderade också påskliljan i andra dikter, som Framsyn . Ändå är beskrivningen som ges av påskliljor av hans syster, Dorothy lika poetisk, om inte mer så, bara att hennes poesi var prosa och verkar nästan som en omedveten imitation av första avsnittet av den homeriska hymnen till Demeter (se grekisk kultur ovan);

Jag har aldrig sett påskliljor så vackra att de växte bland mossiga stenar omkring och omkring dem, några vilade sina huvuden på dessa stenar som på en kudde för trötthet och resten slängde & rullade & dansade & verkade som om de verkligen skrattade med vinden som blåste på dem över sjön såg de så glada ut och såg alltid föränderliga ut

Dorothy Wordsworth, Grasmere Journal 15 april 1802

Bland deras samtida hänvisar Keats till påskliljor bland de saker som kan ge "glädje för alltid";




En sak av skönhet är en glädje för evigt: ... Någon form av skönhet flyttar bort pallen ... och sådana är påskliljor, Med den gröna världen de lever i

Keats, Endymion 1818

medan Shelley ser tillbaka på legenden i sin beskrivning av blomman;



Och narcissar, den vackraste bland dem alla, som stirrar på deras ögon i strömmens fördjupning, tills de dör av sin egen kära ljuvlighet

Shelley, The Sensitive Plant 1820

AE Housman , med ett av påskliljans mer symboliska namn (se Symboler ), skrev vårdikten The Lent Lily i sin samling A Shropshire Lad , som beskrev påskliljans traditionella påskdöd:



Och där är fasteliljan, som inte har länge kvar, Och dör på påskdagen

Housman, den fasta liljan , 1896

Senare skrev Cecil Day-Lewis :




Nu är de fulla påskliljorna, Våra trumpetare i guld, Kalla uppståndelse från jorden, Och bjud året vara djärvt

C Day Lewis, From Feathers to Iron , 1931

I Black Narcissus (1939) beskriver Rumer Godden desorienteringen av engelska nunnor i det indiska Himalaya och ger växtnamnet en oväntad twist, som anspelar både på narcissism och effekten av parfymen Narcisse Noir ( Caron ) på andra. Romanen anpassades senare till 1947 års brittiska film med samma namn .

Narcissen förekommer också i tysk litteratur. Paul Gerhardt , en pastor och psalmförfattare skrev:




Narzissus und die Tulipan Die ziehen sich viel schöner an Als Salomonis Seide Påsklilja och tulpan är vackrare klädda än Salomons siden

Paul Gerhardt, Geh aus, mein Herz, und suche Freud , 1653 (andra versen)

Inom bildkonsten avbildas narcisser i tre olika sammanhang, mytologiska (Narcissus, Persefone), blomsterkonst eller landskap. Narcissushistorien har varit populär bland målare och ungdomarna avbildas ofta med blommor för att indikera denna association, till exempel de av François Lemoyne , John William Waterhouse och Poussin som visar blommor som spirar runt den döende Narcissus, eller Salvador Dalís Metamorphosis av Narcissus . Persephone - temat präglas också av Waterhouse i hans Narcissus , blommotivet av van Scorel och landskapet av Van Goghs Undergrowth .

Narcissi började dyka upp i västerländsk konst under den sena medeltiden , i panelmålningar , särskilt de som föreställde korsfästelsen . Det finns till exempel en korsfästelsesscen av Westfälischer Meister i Köln (ca 1415 – 1435) i Wallraf-Richartz-museet, Köln , där påskliljor symboliserar inte bara döden utan också hopp om uppståndelsen, eftersom de är fleråriga och blommar kl. Påsk . Ett annat exempel från denna period är altartavlan Noli me tangere från Magdalenenkirche , Hildesheim Tyskland, av Meister des Göttinger Barfüßeraltars (ca 1410) . I mitten av panelen, mellan Jesu och Maria Magdalenas hand , kan man se påskliljor växa.

österländska kulturer

Narcissi i österländsk kultur
Kinesisk helig lilja
Kinesisk dekorativ snidad Narcissus glödlampa
Narcissusfält, Awaji Island , Japan

I den kinesiska kulturen kretsar intresset för narcisser kring Narcissus tazetta , som kan odlas inomhus. Narcissus tazetta subsp. chinensis odlas allmänt i Kina som en prydnadsväxt och ofta känd utanför Kina som kinesiska heliga liljor ( N. tazetta 'Chinese Sacred Lily', 水仙花) eller jossblommor. Tazetta-påskliljor introducerades troligen till Kina, där de blev naturaliserade, av arabiska handlare som reste Sidenvägen någon gång före början av Songdynastin ( dvs. före 960), förmodligen för sina påstådda medicinska egenskaper. Blommande på våren blev de förknippade med det kinesiska nyåret , vilket betyder lycka, välstånd och lycka. Om narcissen blommar på det kinesiska nyåret sägs det ge extra rikedom och lycka under hela året. Dess söta doft är också mycket vördad i kinesisk kultur. Blomman har många namn i kinesisk kultur, inklusive vattennarcisser (eftersom de kan odlas i vatten) och seui sin faa (odödliga vattenblommor). I forntida kinesisk kultur hänvisas narcissen till som vattengudinnan i Xiangfloden ( kinesiska : 水仙 ; pinyin : shuǐ xiān ), eller "gudinnan som står ovanför vågorna" ( lingbo xianzi ), även översatt som "älva över porlande vatten" . Det finns många legender i kinesisk kultur som är förknippade med Narcissus , inklusive en om en fattig men god man som kom med stor rikedom av denna blomma .

Som experten på kinesisk trädgårdskonst Marianne Beuchert skriver, i motsats till väst, har narcisser inte spelat någon betydande roll i kinesisk trädgårdskonst, utan har blivit en symbol för lycka, där den flerhövdade blomställningen av N. tazetta symboliserade hundra. leds vattensprit. Men Zhao Mengjian (趙孟堅, ca 1199 – 1267), i den södra Songdynastin känd för sin skildring av narcisser, och Zhaos kärlek till blomman hyllas av den lojala Song-poeten Qiu Yuan (ca 13247).

Snideri och odling av narcisslökar har blivit en konst som liknar japansk bonsai . Lökarna kan snidas för att skapa lockiga löv (krabbaklokultur). Lökarna kan producera sex till elva blomstänglar från en enda lök, var och en med i genomsnitt åtta doftande blommor. Med ytterligare användning av rekvisita som band, konstgjorda ögon, bindningar och floristtråd kan ännu mer utarbetade scenarier skapas, som representerar traditionella ämnen som tuppar, tranor, blomkorgar och till och med tekannor. [ citat behövs ]

Den japanska visuella romanen Narcissu innehåller många referenser till narcissus, huvudkaraktärerna ger sig ut mot de berömda narcissusfälten på Awaji Island , N. tazetta har också naturaliserat sig där.

Islamisk kultur

Narcissi (majsnö) växer nära Montreux i maj

Den islamiska forskaren Annemarie Schimmel konstaterar att narcissin (kallad نرگس narges persiska , varifrån de arabiska, turkiska och urdu vanliga namnen) är en av de mest populära trädgårdsväxterna i islamisk kultur . Den persiske härskaren Khosrau I ( r. 531–579 ) sägs inte ha kunnat tolerera dem vid högtider eftersom de påminde honom om ögon, en förening som består än i dag. Den persiska frasen نرگس شهلا ( narges-e šahlâ , bokstavligen "en rödblå narcissus") är en välkänd metonymi för "ögonen hos en älskarinna" i de klassiska poesierna på de persiska, turkiska och urduspråken ; till denna dag också de folkliga namnen på vissa narcissussorter (till exempel Shahla-ye Shiraz och Shahla-ye Kazerun ). Som beskrivs av poeten Ghalib (1797–1869), "Gud har gett narcissens öga kraften att se". Bildspråket kan också vara negativt, såsom blindhet (vita ögon), sömnlös eller längtan efter kärlek. Ögonbilden finns också i ett antal dikter av Abu Nuwas (756–814). I en av sina mest kända dikter om narcissi skriver han "ögon av silver med pupiller av smält guld förenade med en smaragdstjälk". Schimmel beskriver en arabisk legend att trots den uppenbara syndigheten i mycket av hans poesi, skulle bara hans narcissusdikter tjäna honom en plats i paradiset . En annan poet som hänvisar till narcissi är Rumi (1207–1273). Till och med profeten Mohammed sägs ha prisat narcissen, "Den som har två bröd, sälj ett och köp narcisser, för medan bröd ger kroppen näring, föder narcissen själen".

Populärkultur

Ordet "påsklilja" har använts flitigt i populärkulturen från holländska bilar till svenska rockband .

Festivaler

I vissa områden där vilda narcisser är särskilt vanliga, firas deras blomning på våren i festivaler. Backarna runt Montreux , Schweiz och dess tillhörande riviera blir levande med blommor varje maj ( majsnö ), och är förknippade med Narcissi-festivalen. Nu anses dock narcissarna vara hotade. Festivaler hålls i många andra länder och regioner, inklusive Fribourg (Schweiz), Österrike och i Förenta staterna , inklusive Hawaii (kinesiskt nyår) och Washington State 's Daffodil Festival .

Cancer

Olika välgörenhetsorganisationer runt om i världen, inklusive American Cancer Society , New Zealand Cancer Society, Cancer Council Australia , Irish Cancer Society , och Marie Curie (Storbritannien) Great Daffodil Appeal använder påskliljans emblem som en insamlingssymbol. "Daffodil Days", som först instiftades i Toronto 1957 av Canadian Cancer Society , organiseras för att samla in pengar genom att erbjuda blommorna i utbyte mot en donation.

Anteckningar

Bibliografi

Antiken

Medeltida och tidigmodern

Artonhundratalet

Samtida

Islamiska och österländska

Biogeografi

Botaniska verk

Historisk och litteraturkritik

Referensmaterial